27. ШИВА І Парваті

1. Примітки:

27. ШИВА І Парваті

В Індії іноді кажуть: «Що не храм, то віра» - і це до певної міри правильно, тому що будь-який жрець, брахман і небрахман, може почати звеличувати будь-якого з богів індуїзму і навіть оголосити себе втіленням бога, зібрати будь-яку аудиторію і проповідувати, що тільки захоче.

І проте, незважаючи на багатоплановість і різноманіття, в сучасному індуїзмі існують три головні напрями (які іноді називають сектами): шиваизм, вишнуизм і шактізм, т. Е. Переважне поклоніння богам Шиві і Вішну і богиням, відомим під збірним ім'ям Шaкті, - подружжю богів, їх жіночої енергії, стимулюючої прояв їх сили і волі до дії. До них деякі дослідники, та й самі індуси, зараховують ще одна течія, четверте, зване смарта, прихильники якого поклоняються всім богам.

Отже, навколо трьох центрів, трьох об'єктів шанування розвинулися три основні течії індуїзму.

Шива - найдавніше, споконвічно індійське божество. Століттями накопичувалися міфи про його гніві і милосердя, про стійкість в обітниці, про його велику продуктивну силу, про те, як втілена в ньому сама суть, як він творить і, щоб їх будувати, сам же руйнує.

Він - втілення вічності: Махакaла - «Велике Час»; він - владика богів: Махадева - «Великий Бог», або Махeшвара - «Великий Владика»; він - втілення вічного ритму руху матерії: Натарaджа - «Цар Танцю»; він - уособлення аскези: Махайoгі - «Великий Йог»; він: Нілакaнтха - «Сінегорлий» - і крім цих імен має ще багато і багато інших.

Образ його, як в самих міфах, так і в їх філософської інтерпретації і в індійському образотворчому мистецтві, роздвоївся, разтроілся, розмножився.

Чому він «Сінегорлий»? Тому що в ті давні-давні дні, коли боги і демони займалися пахтаньем вселенського молочного океану, щоб добути амриту - напій безсмертя (на санскриті «МРІ» означає «вмирати», «мріта» - «смерть», «мріта» - «мертвий », а звідси з негативною приставкою« а »утворюється слово« амріта », т. е.« не схильний до смерті »,« невмирущий »), в числі різних речовин, отриманих при цьому, виявився і страшна отрута. Цим отрутою хотіли опанувати демони, щоб зруйнувати життя богів і людей, але Шива встиг захопити його. Боячись, що демони знайдуть отрута всюди, куди б його не сховали, він влив його в своє горло. Там він зберігається, як в посудині, до сих пір. Отрута палить горло Шиві, від чого воно посиніло. Тому на мініатюрах, фресках і літографіях Шиву часто зображують з синьою шиєю, навколо якої обвилася охолоджуюча її кобра.

Шива в образі Махайoгі - відлюдник, який сидить на шкурі антилопи. Ноги його схрещені, як у йогів. Ця поза відома під назвою «лотоса» - коліна розведені в сторони, а стопи, вивернуті п'ятами догори, покладені так: права на стегно лівої ноги, а ліва на стегно правої ноги. Руки долонями вгору лежать на колінах, обличчя виконано спокою, безпристрасні очі задумливо злегенька. На лобі зазвичай третє око. Довге волосся Шиви за стародавнім звичаєм індійських пустельників свити в джгут і зібрані в пучок на верхівці, і навколо пучка, подібно до стрічки, теж обвивається кобра. [10] Кобри зображуються і у вигляді браслетів на його руках, і у вигляді пояса. Часто на Шиві намисто з черепів або відрізаних людських голів, що служить символом його руйнівної сили. Такий образ Шиви-Махайог ілюструє процес самозаглиблення божества, накопичення їм енергії для творення або руйнування світу.

Одного разу, йдеться в міфі, прекрасна Пaрваті, дочка Хімават - втілення гір, званих у нас Гімалаями (слово «Хіма-алaя» на санскриті означає дослівно «зімолежаніе», або «лежбище зими»), побачила Шиву, зануреного в самоспоглядання, і полюбила його. І тоді юний бог кохання і бажання, Кама, натягнув тятиву свого лука, зроблену з гірлянди бджіл, і вразив стрілою, опереної прекрасним квіткою, серце Шиви. Охоплений гнівом Шива спопелив Каму смертоносним вогненним променем, посланим з свого третього ока. Але це не врятувало самого Шиву від почуття любові і, побачивши постав перед ним Парваті, прикрашену усіма чеснотами, він запалився до неї пристрастю і став її чоловіком.

Далі міфи про Шиві і Парваті переплітаються подібно ліанах. У них розповідається про те, як незрівнянна Парваті народила Шиві синів Ганешу (або Ганапaті) і Картікeйю (або Скaнду). [11] Перший син роздратував Шиву, і той і стяв, але, бачачи горе Парваті, тут же відсік голову проходив повз слоненяті і приставив її до тіла сина. Ганеша шанується як бог-покровитель мистецтв, наук і підприємницької діяльності - його зображення у вигляді товстого чоловічка з головою слона можна постійно бачити в наукових закладах, в магазинах, на фабричних воротах і на домашніх вівтарях в сім'ях майже всіх без винятку індусів.

Часто в Індії зустрічається зображення Шиви «в колі сім'ї», т. Е. Поруч з Парваті, ніжно тримає на колінах слоноголового Ганешу. Тут же іноді присутні Картікейя і завжди незмінний супутник Шиви - його улюблений бичок Нaнді.

Про це бичка слід сказати особливо, так як він символ плодотворящая мощі великого бога. У шиваитских храмах головою до входу, або до «гарбагріхе» - святилища, куди поміщають зображення бога, - лежить виліплений з каменю Нанді, і скульптори не забувають показати, що це не вичищений бичок. Нагадаю читачеві, що в знак подяки за яке-небудь радісна подія - найчастіше за народження сина, якого дуже чекали, - Шиві дарують бичка, т. Е. На стегнами тваринного ставлять клеймо бога Шиви - зображення тризуба - і відпускають його на волю. Всі, хто зустрічає такого бичка, намагаються його нагодувати і напоїти, так як це вважається заслугою перед Шивой, і жоден індус у всій Індії не зважиться заподіяти йому якоїсь шкоди або, що є найстрашнішим гріхом, піддати його вичищений і в якості вола використовувати на роботі.

Шива - творець життя. І в цій своїй якості він постає не у вигляді людини, а в формі фалоса, який називається «шівалuнгам».

У храмах Шиви практично не буває ніяких інших його зображень, крім шівалінгама, який зазвичай висікають з каменя і поміщають в глибину темної гарбагріхі, підвішуючи над ним дірявий посудину, звідки весь час капає вода. Індуси вірять, що цим вони охолоджують Шиву, якого досі пече колись проковтнула, їм отруту.

Шівалінгам зображується, як правило, в поєднанні з «йoні» - кільцем у його заснування, що символізує жіноче начало - шакті, стимулюючий пробудження творчого чоловічого начала. По суті справи, назва «шівалінгам» відноситься саме до цього поєднання, фокусується в собі велику область індуської філософії, яка трактує питання виникнення матерії, світу, життя на Землі і прояви творчої енергії.

Тут доречно згадати про те, що будівля атомного реактора в Тромбeе (на острові біля Бомбея) в точності відтворює форму шівалінгама. Кращою апеляції до почуттів і розуму кожного індуса не можна було і придумати, так як саме Шива панує над силами Всесвіту, і від його волі залежить прояв їх творчої або руйнівної потужності.

Давньоіндійська філософія говорить про те, що все суще складається з найдрібніших частинок і що всі ці частинки знаходяться в безперервному русі, ритм якого обумовлює життя і зміна форм матерії. А прекрасним способом вираження ритму, розповіді про нього є танець. І тут Шива обертається до нас іншим своїм обличчям - обличчям Натараджи - «Царя танцю».

У цій своїй якості він зображується в позі танцюючого людини. Однією ногою Шива зневажає карлика, який символізує скутість душі незнанням, інша його нога зігнута в коліні і піднята. У двох зі своїх чотирьох рук він тримає барабанчик - ритм творення - і вогонь - силу руйнування, опущені пальці третьої руки вказують на поваленого карлика, як би підкреслюючи, що шлях порятунку лежить в позбавленні від невідання, а четверта рука з пальцями, піднятими вгору, являє собою знак захисту і заступництва. Танцює Шива в кільці з язичків полум'я, що свідчить про його влади над космічною енергією. Така складна символіка, втілена в образі Шиви-Натараджи з глибокої давнини.

Всі його основні властивості абсолютно очевидно пов'язані з споконвічними доарийские культами Індії. З ними ж, по всій видимості, пов'язаний і інститут служіння богу танцем, а також втіленням у життя поєднань чоловічого і жіночого начал.

З джерел відомо, що в Індії, особливо в середовищі одного з її народів - тамілів, з початку нової ери (а можливо, і раніше) був поширений звичай присвячувати в храми Шиви дівчаток, яких навчали там особливим ритуальним танцям і «мистецтву любові», мистецтву теж древньому, детально розробленим в Індії і описаного в ряді наукових трактатів.

Ці дівчатка (в великих храмах їх налічувалося до декількох сотень) ставали «девадaсі» - «рабинями бога». Танці їх, з яких найбільш популярний «бхарата-нaтьям», складалися з комбінацій швидко змінюваних рухів і поз, що доповнюються умовної мімікою. Мова усіх цих поз і жестів відомий під назвою «абхінaйя». Цілі поеми, гімни і молитви можна створювати з певних поєднань рухів пальців, рук, голови, очей, брів, поворотів тіла, стрибків, прітоптиваніе і проходів.

У розвиненому змішаному арійсько-неарійськими суспільстві Індії девадасі були зараховані до низьких каст, і їх заняття храмової проституцією зажило їм на багато століть погану репутацію.

В середні віки в Північній Індії почав поширюватися іслам, делійський трон кілька разів переходив від одного іноземного правителя до іншого. Танці девадасі відсунулися на південь. Потім в країні запанували європейські колонізатори, і всі форми національної культури майже припинили свій розвиток або повністю затихли. Але і в цю тяжку епоху девадасі продовжували танцювати під склепіннями храмів, сприймаючи і передаючи від покоління до покоління древнє народне мистецтво.

І ось, після звільнення Індії все її суспільство - і особливо інтелігенція - стало приділяти велику увагу відродженню національної культури. Цінителі істинної краси звернули свої погляди до мистецтва девадасі, до мистецтва стародавнього танцю бхарата-натьям.

Тепер воно покинуло межі храмів, вийшло на концертні естради, зайняло своє місце в кіно. Танець бхарата-натьям викладають в школах, про нього пишуть статті і книги, його вивчають жінки в дуже респектабельних сім'ях, він відомий як одна з чотирьох шкіл класичного танцю Індії, він прославив індійське танцювальне мистецтво за кордоном.

І все ж завжди перед початком виступу професійні виконавиці бхарата-натьям приносять молитву богу Шиві, і часто його зображення в образі Натараджи прикрашає сцену. Перед виступом або в самому його початку вони отримують благословення від професійного вчителя, виконує і функції жерця, і під його ж благословення підходять, завершивши танець.

Ось основне, що пов'язано в уявленнях індусів з богом Шивою. Але нероздільна з ним Парваті, його жіноче начало, його Шакті.

Існують в стародавній літературі два основні варіанти історії її появи на світ. У них йдеться про те, що Велика Богиня, Шакті, існувала - і завжди існує - як загальна сутність, всепорождающей і всеохопне начало, як сама ідея Матері. Але ось на богів ополчилися демони. За першим варіантом, до неї звернувся батько богів, владика всього сущого Брахма (божество, яка втратила поступово конкретних рис і функцій і яка згадується у всіх молитвах просто як ім'я, як ідея Абсолюту). Він спочивав у квітці лотоса, стебло якого виходив з пупа бога-Вішну, сплячого на кільцях одвічної Змії на водах світового океану. Брахма побачив, що з пилу, що скупчилася в вухах Вішну, утворилися два демона, які і стали загрозою для богів і для доброго початку в світі. Він звернувся до Шакті, просячи її прийняти конкретний вигляд і спонукати Вішну убити демонів, і вона втілилася в жінку, вийшовши з очей, рота, ніздрів, рук і грудей сплячого Вішну. Вона розбудила його і, спонукати нею на бій, він встав і п'ять тисяч років бився з демонами.

За іншим варіантом міфу, демони довго боролися з богами, ватажком яких був громовержець Індра - одне з верховних ведичних божеств. Нарешті, демони стали долати богів. Як прості смертні прийшли переможені боги на чолі з Брахмою до Шиві і Вішну і стали благати їх про допомогу. Поєднана енергія всіх богів створила диво. Від осіб Шиви, Вішну і Брахми і від тіл Індри та інших богів ізошел великий світ, який злився в нестерпне для очей сяйво, подібне палаючої горе. Все небо охопило полум'я, пронизала три світу. І тоді вийшла з нього жінка. Зі світла Шиви утворилося її обличчя, зі світла Вішну - її руки, з сяйва Чaндри, бога Місяця, - її грудей, зі світла Ями, бога смерті, - її волосся, з сяйва Агні - її очі і зі світла, який долинав від інших божеств , - всі інші частини тіла. Потім кожен з богів відтворив зброю, яким володів сам, і вклав в її руки. Брахма ж дав їй перлову гірлянду і посудину для води, а Сурья - бог Сонця - свої промені.

У такому вигляді богиня Дургa вступила в бій з демонами і перемогла, убивши їхнього ватажка Махішaсуру. Рятуючись, він перетворювався то в бика, то в коня, то, нарешті, в буйвола, і саме в цьому виді був убитий нею.

У Бенгалі, найдавнішому центрі поклоніння Шакті, широко поширені культи, які стверджують пріоритет жіночого начала. У шактізма панує ідея пізнання Абсолюту через пізнання жінки, ідея злиття з самою суттю Шиви через злиття з жіночим началом, через здійснення акту запліднення.

Про всі ці обрядах написано в стародавніх книгах - тантрах, звідки йде і друга назва практичного шактізма - тантризм.

У тантрической літературі є тексти, які говорять, що головним для порятунку душі людини є знання принципу, званого «кaула».

Цей принцип пояснюється по-різному, найчастіше так: Шива сказав, що знання Каулом переважить всі інші заслуги людини. А каула - це поєднання під час ритуальних молінь п'яти наступних речей: п'янких напоїв, куштування м'яса, куштування риби, куштування прожареного зерна і з'єднання з жінкою. Європейці досі мало знають про цю течію індуїзму, тому що індуси ревниво оберігають від чужого погляду процес відправлення таємних культів.

За моїми спостереженнями, богині Шакті в формі Дурги поклоняються головним чином члени високих каст, тоді як культ Каліaмми - Чорної Матері - більш широко поширений в середовищі так званих низьких і середніх каст.

Повсюдно зустрічаються її храми, зазвичай невеликі, іноді просто ніші, де поміщають зображення чорної жінки з висунутим червоним або позолоченим мовою, в намисто з черепів або відрубаних голів. Перед статуями Калі завжди робиться квадратна яма, заповнена піском або землею, - тут забивають жертовних ягнят, а ягнят і птахів. Богиня жадає крові і приймає тільки криваві жертви від тих, хто звертається до неї за допомогою.

Різні втілення Калі - незліченні Амми: «Матері» віспи, холери, чуми і всіх інших хвороб, «Матері» -покровітельніци дітей, худоби, будинків, «Матері» - кобри, тигриці, вовчиці, «Матері» всіх і всіляких проявів життя, всіляких явищ природи.

Такі основні іпостасі Шиви і Парваті - творців і руйнівників життя, карателів і покровителів людей.

Примітки:

1

Біблія цитується за виданням: М .: Синодальна друкарня, 1908. Пояснення в дужках наведені автором.

10

Тут я не можу не згадати про те, що не раз мені доводилося бачити в Індії пустельників, чиє волосся підтримує зав'язана вузлом кобра, і заклинателів змій, теж пов'язували кобр навколо своїх тюрбанів, і я не могла зрозуміти, та й до сих пір не розумію , чому така сильна і пружна змія, як кобра, не може розв'язатися і поповзти, а покірно, точно зачарована, подовгу перебуває в зав'язаному вигляді.

11

У деяких переказах говориться, що він зародився в водах річки Гангу (або по справжньому індійському назвою Гангу), будучи опущений туди вогнем, в який Шива кинув своє сім'я, а вигодували його своїм молоком шість матерів - шість зірок сузір'я Крuттікі (Плеяд), і тому скандію часто зображують з шістьма головами.