Аендорська чарівниця

1. біблійний розповідь
2. пізні легенди
3. Рід діяльності
4. іудейське законодавство
5. богословські тлумачення
6. християнські богослови
7. У містецтві
8. Примітки

Аендорська чарівниця ( івр. אֵשֶׁת בַּעֲלַת אוֹב בְּעֵין דּוֹר, грец. Αενδωρ ἐγγαστρίμαθος, лат. Endor pythonem, ім'я в мідрашах - Цфанія або Седекла) - персонаж Старого Завіту , чаклунка з Аендора (Ейн-Дор) [1] , Яка викликала на прохання царя Саула напередодні вирішальної битви дух покійного пророка Самуїла для передбачення долі.

Історія Аендорской чарівниці в іудейському і християнському богослов'ї отримала численні тлумачення в контексті питання існування душ після смерті і суперечки про те, хто насправді з'явився за покликом чаклунки - дійсний дух пророка, демон або ж це було шарлатанством . Короткий біблійну розповідь про Аендорской чарівниці доповнюється Мідраша , Що містять додаткові подробиці про візит до неї царя Саула. У прихильників віри в реальність чаклунства її історія була біблійним доказом їх думки.

біблійний розповідь

Розповідь про Аендорской чарівниці міститься в Першій книзі Царств ( глава 28 ). У ній розповідається, як після смерті пророка Самуїла війська філістимлян зібралися на війну з Ізраїлем «і таборували в Шунемі». цар Ізраїлю Саул зібрав «весь народ Ізраїльський» і став своїм станом на Гілбоа (Гільбоа). Переляканий філістімлянскіе військом, він спробував запитати Бога про результат битви, «та не відповів йому Господь ані в снах, ані через урим , Ні через пророків »( 1Цар. 28: 6 ). Тоді він наказав слугам - «Пошукайте мені жінку ворожку, і я піду до неї, і запитаю її». Поставлена ​​царем завдання було дуже складним, так як Біблія повідомляє, що Саул після смерті Самуїла вигнав з країни всіх чарівників і віщунів ( 1Цар. 28: 3 ). Однак слуги знайшли жінку-чарівницю в близькому до табору селищі Аендор, і Саул, змінивши шати на прості, взяв з собою двох осіб і вночі вирушив до неї.

І сказав їй [Саул]: прошу тебе, поворожи мені, і виклич мені того, кого я скажу тобі.Але жінка відповіла йому: Ти знаєш, що зробив Саул, що в Краю він вигубив ворожбитів та віщунівІ нащо ти важиш на мою душу на смерть мені?І Саул присягнув їй Господом, говорячи: Як живий Господь!, не спіткає тебе за цю справу.Тоді жінка запитала: Кого я викличу тобі?І він відказав: Самуїла виклич мені.І побачила жінка Самуїла, та й крикнулаі звернулася жінка до Саула, говорячи: Нащо ти обдурив мене?ти - Саул.І сказав їй цар; Не бійся!що ти бачиш?І відповідала жінка: Я бачу ніби богів, що виходять із землі.Який його вид?- запитав у неї [Саул].Вона сказала: виходить старий чоловік, зодягнений у довгу одежу.І Саул пізнав, що то Самуїл, і схилив своє обличчя до землі, і впав.

Саул запитав Самуїла про те, як вчинити йому у війні з филистимлянами, на що отримав відповідь - «для чого ж ти питаєш мене, коли Господь відступився від тебе, і став із твоїм ворогом? І Господь зробив йому, як говорив був через мене; Господь узяв царство з твоєї руки, і дав його твоєму ближньому, Давиду . »( 1Цар. 28: 16-17 ). Далі Самуїл передрік, що «завтра ти і сини твої [будете] зі мною». Саул злякався і впав на землю. Чарівниця підійшла до нього, запропонувала хліба, після умовлянь цар погодився поїсти, і жінка заколола йому теляти і спекла опрісноки . Поївши, Саул пішов.

На наступний день в битві сини Саула - Іонафан , Авінадав і Малхісуа були вбиті, а сам цар наклав на себе руки ( 1Цар. 31:15 ). Перша книга Хронік повідомляє, що «помер Саул за своє беззаконня, яке він зробив перед Господом, за те, що не дотримав слова Господнього і звернувся до чарівниці з питанням» ( 1Пар. 10:13 ).

пізні легенди

Античні і середньовічні джерела додають в історію Саула і чарівниці додаткові деталі. Так, у Саула було два воєначальника - Авнер і Амасай [2] . Біблійний текст називає Авнера сином Нера, дядька Саула по батьківській лінії ( 1Цар. 14:50 ), А за однією з легенд матір'ю Авнера ( мидраш Піркей де-раббі Елі'езер її називає ім'ям Цфанія [3] ) Була саме та чаклунка, до якої він привів свого царя [4] . Таким чином, легенди приписують Саула і Аендорской чарівниці родинні стосунки . Цей зв'язок і, отже, знатне походження жінки, пояснюють причини, за якими вона залишилася в країні після вигнання Саулом всіх магів:

Псевдо-Філон називає Аендорскую чарівницю ім'ям Седекла і повідомляє, що своєю магією вона 40 років вводила ізраїльтян в оману [3] .

Стара приступила до чарам ...
Але раптом сповільнилася вона,
Замовкла, вся затремтіла ...
«Ти - сам Саул! - вона сказала: -
Навіщо мене ти обдурив? .. »
І мовив їй у відповідь Саул:
«Скажи, пророчніца, перш за все,
Що бачиш? »-« Бачу я далеко
Богів, що вийде із землі »

Лев Мей

,
«Ендорская віщунка» (1850-ті)

Коли чарівниця не впізнала в Саулі царя, він скрушно сказав їй: «Тепер-то я точно знаю, що краса моя зів'яла, а славу панування ніхто не пам'ятає». мидраши повідомляють, що чаклунка зробила свій звичайний ритуал - спалить фіміам і промовила заклинання , Після чого з'явився дух Самуїла.

Таке незвичайне поява привиду допомогло чарівниці зрозуміти, що до неї за допомогою звернувся сам помазаник Божий. В мідраші Ваикра Раббі з біблійного тексту робить висновок, що «все духи, за винятком тих, яких викликають за наказом царя, з'являються вниз головою» і за цією ознакою чарівниця однозначно визначила що до неї прийшов цар Саул [3] .

Нібито, як і в інших випадках спілкування з духами, чаклунка могла бачити дух Самуїла, але не чула його, а Саул чув, але не бачив. Інші присутні не бачили і не чули нічого. Також додають, що чарівниця дуже злякалася, побачивши, що Самуїл з'явився з сонмом інших духів, але виявилося, що Самуїл прийшов не один, так як вирішив, що настав день страшного суду . Тому він попросив дух Мойсея піднятися разом з ним і підтвердити, що Самуїл виконував строго все приписи Мойсеєвого закону ( Тори ) [2] . Слідом за Мойсеєм пішли й інші благочестиві, що і склало натовп привидів , Фігурує в легенді.

Талмуд вказує, що в Біблію увійшла лише невелика частина розмови між примарою і царем. Самуїл нібито почав сварити Саула за те, що той порушив спокій покійного: «Ти викликав гнів Бога не тільки тому, що звернувся за порадою до духам - ти з мене зробив ідола ». На це Саул запитав: «Врятуйте я, якщо звернуся до втечі? ». Самуїл відповів: «Так, якщо втечеш з поля бою, то будеш у безпеці. Але якщо ти погодишся з вироком Господа, то завтра опинишся в раю поруч зі мною ».

В інших коментарі вказується, що Саул запитав у чарівниці, як виглядає дух (якого він міг тільки чути). Вона відповіла: «Бачення не має людського обличчя. Воно закутане в білий одяг, і ведуть його два ангела ». Переказ додає, що вона змогла викликати привид Самуїла тільки тому, що він помер лише кілька місяців тому - в перший рік після смерті тіло благочестивого покійного лежить в могилі НЕ розкладаючись, і тому в цей рік душа його може спускатися на землю і знову підніматися на небо. Лише коли тіло згнило, душа з ним остаточно розлучається і відлітає на небеса [4] .

Йосип Флавій , Зупиняючись на цій історії, називає чарівницю «віщунки і визивательніцей душ покійних» [6] . Він пише, що Самуїл передбачив Саула: «царювати доведеться Давиду, якому й судилося вдало закінчити цю війну. Ти ж втратиш владу і життя ... » [6] . Після цього Саул впав і втратив свідомість - чи то від болю, то від того, чи виснаження. Йосип Флавій хвалить чарівницю за те, що вона не стала дорікати царя за те, що він заборонив їй займатися її професією. Письменник підкреслює добрий характер чарівниці - вона поділилася з розчавленим пророкуванням царем тієї небагатьох їжею, яка у неї залишалася, і привела його до тями, хоча знала, що подяка не дочекається, оскільки завтра йому судилося загинути.

Рід діяльності

Ім'я чарівниці в біблійній розповіді не згадується, а за родом діяльності в тексті вона називається івр. אֵשֶׁת בַּעֲלַת אוֹב ( «жінка, що викликає мертвих»). У різних перекладах Книги Царств цей вислів передається по різному:

• Септуагінта - грец. ἐγγαστρίμαθος - «чревовещательніца»;
• Вульгата - лат. pythonem - « піфія »Тобто провісниця долі, вдохновляемая духом Пифона [7] ;
• Біблія короля Якова - англ. woman that hath a familiar spirit - «жінка, що володіє духом-охоронцем». У зв'язку з цим письменник Конан Дойль , Що став в останні роки життя активним проповідником спіритуалізму , Дискутував з єпископом Бірмінгемським Барнсом, який називав цю жінку відьмою з Аендора. Конан Дойл в 1929 році в « Морнінг пост »Писав:« Така особа в Біблії не згадується. Вона завжди була "жінкою" з Аендора ... Вона була, таким чином, засобом отримання прямого послання від Бога, разом з пророцтвом, повністю здійснити. Що може бути поганого в такому посередництві? » [8] ;
• Елизаветинская Біблія - церк.-слав. , А в проханні царя Саула до неї говориться: «поволхвуй ми чревоволшебством'»;
• Огієнка - «чарівниця».

З розповіді випливає, що чарівниця викликала дух померлого, тобто була некромантією . Однак цей дух був видний тільки самої чарівниці, яка описала Саула його зовнішній вигляд, і по цьому опису цар дізнався в ньому пророка Самуїла. Сам діалог відбувався, ймовірно, в формі черевомовлення , Тобто відповідь на питання Саула був дан голосом самої чаклунки [9] (в розділі іудейські богослови см. інший погляд на це питання).

Стосовно дій, які здійснювала чаклунка, викликаючи дух Самуїла, Біблія нічого не повідомляє. Відомо про використання в Стародавньому Ізраїлі провісниками кістки тварини, званої «Шоель ідоні». Її поміщали в рот віщуна і примушували її «говорити» (тобто видавали за допомогою неї звуки) [2] . Рамбам пише, що визиватель мертвих використовували миртовий посох, курили пахощі , виголошували змови і потім запитує як би чув відповіді на його питання, вимовлені низьким голосом з-під землі, який «сприймається скоріше розумом, ніж слухом» [10] . При цьому повідомляють про звичайну практику використання такими черевомовця помічника, який з потайної місця відповідає глухим голосом на питання відвідувача, імітуючи цим спілкування з духом [9] [10] . Для більшого ефекту на спіритичних сеансах використовувався череп з онікса або скла, а також сам сеанс проводився над могильною плитою.

Біблійний текст не повідомляє, куди прийшов Саул до чарівниці - в будинок або якесь святилище. Роберт Грейвс зазначає, що грецькі підземні толоси , Що використовувалися для спілкування з духами, були занесені з Палестини , І Аендорська чарівниця веліла якраз подібним святилищем [11] . В околицях Ейн-Дора знаходиться скельна печера, яку вважають тим місцем, де за покликом чарівниці Саула з'явився дух Самуїла [12] .

іудейське законодавство

Звернення за порадою до духам є старовинним релігійним звичаєм, за який зазвичай відповідали жінки невисокого соціального статусу [4] . Релігія Ізраїлю за часів пророків рішуче забороняла цей звичай, так само робило і законодавство, яке грунтувалося на тлумаченні заповідей:

• "Нехай не знайдеться між тобою такий переводить свого сина чи дочку свою через огонь, віщун, ворожбит, чарівник, і хто чорнокнижник, що викликає духів, чарівник і хто викликає духа мертвих; Бо гидота для Господа кожен, хто чинить таке, і через ті гидоти Господь, Бог твій, виганяє їх перед тобою "( Втор. 18: 10-12 );
• «Не звертайтеся до духів мертвих, і до ворожбитів, і не доводьте себе до опоганення ними» ( Лев. 19:31 ).

За порушення цих заборон іудейське законодавство передбачало смертну кару через побиття камінням : «А чоловік або жінка, коли будуть вони викликати духа мерців або ворожити, будуть конче забиті, камінням закидають їх, кров їхня на них» ( Лев. 20:27 ). Саул сам після смерті Самуїла вигнав з країни всіх чарівників і віщунів ( 1Цар. 28: 3 ), Але як відзначають, він переслідував диво «ні з повним переконанням у його суєтності; і, можливо, не стільки з релігійних мотивів, скільки з побоювань його чар проти себе » [13] .

Однак біблійну розповідь про Аендорской чарівниці показує, що некромантия (Спілкування з померлими і звернення до них за порадами) в стародавньому Ізраїлі практикувалася незважаючи на всі ці заборони. Вона була також відома і іншим семітських культурам (наприклад, в « Епосі про Гільгамеша »Розповідається про виклик Гильгамешем духу свого загиблого друга Енкіду ). англійська культуролог і історик релігії Джеймс Фрезер в своєму творі «Фольклор в Старому Завіті» пише:

богословські тлумачення

іудейські богослови

Давид Кімхі (Радаками) пише [14] , Що якби Самуїл був живий, то Саул б не звернувся до викликає мертвих жінці і не зробив би діяння, яке потім було поставлено йому в велику провину ( 1Пар. 10:13 ). Відзначають, що Саул звелів знайти йому саме жінку, яка викликає мертвих, а не чоловіка, через те, що подібними справами найчастіше займаються жінки (що коментатори пов'язують з їх легковажністю). Хоча біблійний текст повідомляє, що візит Саула до чарівниці відбувся вночі, все ж, розмірковуючи про те, що непристойно царю з наближеними приходити вночі до жінки, тлумачі пишуть «для цієї жінки був ще день, просто у них в очах було темно» [5] .

Використане в тексті Біблії слово «Кесем» (колдованія) розуміється як загальні найменування для широкого спектра магічних дій , Тому коментатори відзначають, що цар спеціально пізніше уточнив, що чаклувати необхідно, саме викликаючи мертвих [14] . Сам прихід царя до чаклунки має різні оцінки:

• Саул, який ім'ям Господа клянеться чаклунки, подібний до жінці, яка перебуваючи у свого коханого, клянеться йому життям свого чоловіка [15] ;
• Саул був праведником , Так як клявся тільки ім'ям Бога , А згрішив, прийшовши до чаклунки, тільки зі страху перед загрожує небезпекою [2] .

Відзначають, що порівняння поведінки царя з жінкою, яка порушує подружню вірність, вельми точно передає його душевний стан в той момент:

Чарівниця впізнала у отриманому до неї чоловікові царя Ізраїлю , Тому що дух з'явився на її поклик ногами до землі (тобто сходив з землі), що було зрозуміле нею як знак поваги до прийшов. Слова духу про те, що цар «потривожив мене», трактуються як вказівку на примус Самуїла прийти на поклик. При цьому наводиться фрагмент мидраша, де ці слова розуміються як страх і трепет пророка - «Я відчув страх, вирішивши, що настав день суду і мене кличуть на суд » [14] . Особливо відзначають, що Саул не став говорити Самуїла, що він запитував Бога через урим і не отримав відповіді, так як соромився руйнування Номву - міста пророків і священиків. Один з мидрашей повідомляє, що через сорому руйнування міста і вбивство священиків було прощено Саула [14] .

В істинності явища духу і його пророцтв ряд тлумачів не сумніваються: «Його пророцтво було істинним посланням Ашем , А не результатом магії. Шмуель перевершує всіх інших пророків тим, що тільки він отримав пророцтво після своєї смерті ». [2] Щодо пророцтва, даного духом Самуїла Саулові, Таргум Йонатана вказує - воно означало, що «вислову Господнє відійшло від тебе і стало в допомогу тому, з ким ти враждуешь». У Раші це тлумачиться в більш категоричній формі, що Бог ненавидить Саула. [5] Пророцтво Самуїла про те, що Саул з синами завтра будуть з ним, Йоханан бар Наппаха розуміє як «В одному зі мною відділенні», тобто - в Ган Едені ( раю ). А похід Саула на битву і його смерть розуміються їм як дії, спрямовані на те, щоб отримати свою частку з пророком Самуїлом [5] .

Щодо самого характеру спіритичний сеанс Бен Гершем пише, що чарівниця бачила викликаний нею дух, але не чула його, а Саул навпаки чув, але не бачив його [5] (Цим пояснюють що Саул просить чарівницю описати привид, але розмова веде з ним сам) [14] . В обгрунтування істинності явища духу Самуїла Гаона рав Саадія і рав Ай пишуть:

Однак радаками, спираючись на думку Гаон рава Шмуеля, сина Хофні, вважає, що ніякого явища не було і чарівниця лише скористалася важким душевним станом Саула і відомими їй обставинами, щоб звичайним для неї шарлатанством (Використання другої людини, яка сидить в таємному місці і відповідає на питання глухим голосом) влаштувати бажану царем бесіду з померлим пророком [14] .

Іудейські богослови вказують, що бачачи сум'яття і душевне пригнічення царя, вона проявила до нього милосердя, нагодувавши його. При цьому відзначають, що один з мидрашей повідомляє, що вона не просто заколола теляти, а це було її приношення ідолам і Саул опустився до того, що їв ідоложертовними їжу [5] .

християнські богослови

Першим із християнських богословів до історії Аендорской чарівниці звернувся Юстин Філософ ( II століття ) В своєму «Діалозі з Трифоном іудеєм». Кажучи про душі , він пише [16] :

Юстин буквально тлумачить розповідь книги Царств і не сумнівається, що перед Саулом за покликом чаклунки з'явився справжній дух пророка [17] .

Тертуліан в творі «Про душу» (209-213 роки) категорично не згоден з тим, що чаклунка змогла викликати дух святого пророка. Він дотримується думки, що Саула по її покликом з'явився демон , Який прийняв образ Самуїла, так як цар сам уже був у його влади:

Однак в приписується Тертулліану поетичному творі «П'ять книг проти Маркиона »Міститься вказівка на істинність явища Самуїла (« після смерті володів пророчим даром »). Цей факт серед інших ставить під сумнів авторство Тертуллиана [19] .

У Орігена ( III століття ) Історії Аендорской Чарівниці присвячено окрема гомілія (Homilia in I Reg. 28. 3-25). ВІН, як представник олександрійської богословської школи , Підтрімує Юстина філософа в буквальному тлумаченні біблійної Розповіді. На его погляд, справжність явіща духу Самуїла доводитися Виконання Зроблений ним пророцтва. А здатність чаклунки викликати дух померлого Оріген пояснює тим, що «влада викликачів духів поширювалася саме на пекло , Оскільки до зішестя в пекло Спасителя всі душі померлих, як праведних , Так і неправедних, перебували разом » [17] .

У полеміку з Оригеном вступив Святитель Євстахій (Пом. В 337 році ), Який написав саме об'ємне твір на цю тему - «розважливість слово (Диагностик) проти Орігена на умогляд про чревовещательніце» ( лат. De engastrimytho contra Origenem). Твір написано під час перебування його єпископом Беро за проханням Евтропия Адріанопольської , Який не був задоволений тлумаченням Орігена і захотів почути думку Євстафія про Аендорской чарівниці [20] . Євстафій, полемізуючи з Оригеном, доводить, що чаклунка не могла викликати і не викликала дух Самуїла, а що з'явився привид був демоном, так як дух пророка не повинен був мати ні тілесного вигляду, ні тим більше одягу. Відносно пророцтв, зроблених духом, Євстафій зазначає, що вони повторюють те, що Самуїл говорив Саула за життя і не містять нічого нового про долю царя. Євстафій критикує Орігена за його аргумент про те, що всі душі в пекла підвладні дії магії і вважає, що він не дав належного пояснення того, як чарівниця отримала владу над духом пророка [17] .

У второй половіні IV століття у тлумачення Орігена з'явилися послідовники: Аполлінарій Лаодикійський и Діодор Тарський . Перший вважав, що чарівниці вдалося викликати дух Самуїла виключно за промислом Божим, так як тільки Бог міг їй дати владу над духом праведника. Діодор, підтримуючи Орігена, вступає в полеміку з Євстафієм і вважає, що в його тлумаченні має місце неуважне ставлення до Святого Письма , Так як в 1Цар. 28:13 про проявилася дусі сказано «Я бачу ніби богів, що виходять із землі», а сказати таке про демона було б богохульством [17] . Діодор стверджує, що Саула з'явився саме дух пророка, але чарівниця не змогла б його закликати проти його волі, а значить вона його не викликала, а лише побачила, коли Самуїл сам з'явився Саула.

Чи не висловлюючи відкрито підтримки Орігена, про істинність явища духу Самуїла пише Іоанн Златоуст . Він розглядає цю історію разом з розповіддю про те, як язичницькі філістімлянскіе жерці змогли за допомогою ковчега Завіту , Який був вивезений з Ізраїлю, визначити причину моровиці ( 1Цар. 6: 2-9 ). Златоуст пише, що «Бог, за своїм поблажливості, що не почёл для Себе негідним, застосовуючи до думки волхвів , Привести в дію передбачене ними і виправдати їх слова подією » [21] , А потім додає:

Історію Аендорской чарівниці розглядав Григорій Ніський ( 335 - 394 ) В своєму творі «Про чревовещательніце. Лист до єпископа Феодосія ". Він повторює тези Євстафія Антіохійського, але не згадує ні його імені, ні його твори [20] . Святитель Григорій пише:

Основний аргумент про хибність явища Самуїла він засновує на євангельської притчі про багача і Лазаря , Де про душі грішних и праведних сказано - «між нами і вами велика безодня поставлена, так що ті, що бажають перейти звідси до вас не можуть, також і звідти до нас не переходять» ( Лк. 16:26 ). З цієї причини Григорій не згоден з тим, що пророк Самуїл, відомий своєю святістю, «волею чи неволею перейшов цю неудобопроходімую до нечестивих прірву». Також він зазначає, що хибність бачення доводиться і пророцтвом примари про те, що Саул з синами завтра буде з ним. На думку Григорія, Самуїл не міг сказати, що після смерті поруч з ним буде Саул «винний у всякому пороці», але демон, навпаки, цими словами сказав правду про посмертну долю царя.

В V столітті тлумачення Орігена в частині істинності отриманого Саулом пророцтва продовжив Феодорит Кирський (представник Антіохійської богословської школи , Ряд книг якого засуджені як єретичні на П'ятому Вселенському соборі ). Він вважав, що янгол , З волі Бога, прийняв вигляд Самуїла і сказав пророцтво Саула [17] . При цьому він заперечував саму можливість явища духу померлого пророка Самуїла:

У містецтві

В середньовічних п'єсах заплачте Аендорська чарівниця майже не згадується, може бути, тому, що церква переслідувала віру в відьом як прояв язичництва. Ситуація змінюється з XIV століття , Коли по всій Європі почала бурхливо поширюватися віра в їхнє існування. У творах пізнього середньовіччя і раннього нового часу Саул виводиться як грішник , Якого карає Бог, Аендорская ж чарівниця традиційно трактується як зла чаклунка:

• Ганс Сакс , «Трагедія царя Саула зі сценами погоні за Давидом» ( 1577 рік );
• Л. де Мазюр, трилогія «David combattant, David triomphant, David fugitif» ( 1566 рік ), Де Саул виводиться як одержимий дияволом ;
• Т. Роде, «Saulus Rex»;
• І. Л. прашу, «Saulus desperans»;

В епоху бароко Саул зображується тираном, який не тільки образив Бога, але і прирік свій народ на страждання.

• Вирджилио Мальвецці, «Il Davide perseguitato» ( 1634 рік );
• Ханс Якоб Крістофеля фон Гріммельсхаузен , «Ratio Status» ( 1670 рік );
• Й. ван ден Вондел , «De Gebroeders» ( 1640 рік );
• Жан де ля Тель, «Saul le Furieux» - Саул виведений як трагічний герой, запекло чинить опір долі;
• Генрі Перселл , Драматична сцена «У фатальну ніч» ( «In Guilty Night»);
• Ньюберг Гамільтон , Драма «Саул» з музикою Генделя ( одна тисяча сімсот тридцять вісім рік ), Має роль і для чарівниці. Сцена у Генделя вийшла похмура і драматична. Саул розшукує чаклунку, «довірену князя пітьми», потім, вражений, оспівує магію заклинання духів.

В епоху Просвітництва акцент зміщується в бік критики духовенства (первосвященики служать метафорою для католицьких прелатів ), Чарівниця виступає як приклад похмурого марновірства:

Чарівниця на деякий час зникає з творів про Саулі наступного періоду: Вітторіо Альфіері ( 1784 рік ), Карл Гуцков ( 1839 рік ), Г. Фішер ( 1862 рік ). Вона повертається тільки в епоху романтизму :

В XX столітті письменники, які брали образ Саула, згадували чарівницю в наступних творах:

У кінематографі Аендорська чарівниця стала прототипом Ендора в серіалі « Моя дружина мене прічарувала »( 1964 - Тисячі дев'ятсот сімдесят две , Роль ісп. А. Мурхед ) І частково Чара у фільмі « Евокі. Битва за Ендор »( тисяча дев'ятсот вісімдесят п'ять , Роль ісп. Ш. Філліпс ).

Примітки

1. ↑ Сучасна село Ейн-Дор в Галілеї
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 Моше Вейсман. Мидраш розповідає. - Єрусалим: SHVUT AMI, 1997. - С. 241-246.
3. ↑ 1 2 3 Ейндорская чарівниця - стаття з Електронної єврейської енциклопедії
4. ↑ 1 2 3 Великі жінки Біблії в живопису та літератури. - М., 2002. - С. 176-182.
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Зеєв Дашевський. Лекції по Книзі Шмуель (Книга Пророка Самуїла) (неопр.). Дата обігу 11 листопада 2009. Читальний зал 21 серпня 2011 року.
6. ↑ 1 2 Іудейські старожитності. Кн. 6 гл. 14
7. ↑ Рассел Хоуп Роббінс. Енциклопедія чаклунства і демонології (неопр.). Дата обігу 5 червня 2009. Читальний зал 20 серпня 2011 року.
8. ↑ Конан Дойль . Записки про спіритизму // Зібрання творів у десяти томах. - М.: Склад, 1995. - Т. 10, книга четверта. - С. 479-480.
9. ↑ 1 2 3 Фрезер Дж.Дж. Аендорська чарівниця // Фольклор в Старому Завіті . - М.: Видавництво політичної літератури, 1985.
10. ↑ 1 2 Книга Шмуеля. Глава 28. Шауль звертається до духу Шмуеля (неопр.). Дата обігу 11 листопада 2009. Читальний зал 20 серпня 2011 року.
11. ↑ Грейвс Р. Міфи Древньої Греції. - М.: Прогрес, 1992. - С. 140.
12. ↑ Аендор // Біблійна енциклопедія архімандріта Никифора . - М., 1891-1892.
13. ↑ Розумна Біблія Лопухіна. Перша книга Царств (неопр.). Дата обігу 10 листопада 2009. Читальний зал 21 серпня 2011 року.
14. ↑ 1 2 3 4 5 6 I книга Шемуеля з тлумаченням р. Давида Кімхі (радаками). - Єрусалим, 1997. - 404 с.
15. ↑ Агада: Сказання, притчі, вислови Талмуда і Мідраша. Частина I і частина II = Перевидано з публікації С.Д.Зальцмана, Берлін, 1922 / Х. Н. Бялик, І. Х. Равніцкій . - 3. - Єрусалим: Бібліотека-Алія, 1993. - С. 141. - 416 с.
16. ↑ Юстин Філософ . Діалог з Трифоном іудеєм (глава 105) (неопр.). Дата обігу 6 червня 2009. Читальний зал 21 серпня 2011 року.
17. ↑ 1 2 3 4 5 Давидов Б. І., Зайцев Д. В. Аендор // Православна енциклопедія . - М., 2002. - Т. 4. - С. 231-232. - ISBN 5-89572-009-9 .
18. ↑ Переклад Гая Півночі
19. ↑ Пенькевіч А. П'ять книг проти Маркиона // Християнське Читання. - 2004. - № 23. - С. 65-126. (Недоступна ПОСИЛАННЯ)
20. ↑ 1 2 Никифоров М. В. Святитель Євстахій // Православна енциклопедія . - М., 2008. - Т. 17. - С. 286-293.
21. ↑ Іоанн Златоуст . Бесіди на книгу Матвія, 6 (неопр.). Дата обігу 10 червня 2009. Читальний зал 21 серпня 2011 року.
22. ↑ Григорій Ніський . Про чревовещательніце. Лист до єпископа Феодосія (неопр.). Дата обігу 12 червня 2009. Читальний зал 21 серпня 2011 року.
23. ↑ Феодорит Кирський . Пояснення важких місць Святого Письма. - М., 2003. - С. 259-260.

література