Якою мовою молитися Богу?

9 листопада в Україні відзначається День української писемності та мови. Це свято встановлене в 1997 році на честь преподобного Нестора Літописця - послідовника творців слов'янської писемності Кирила і Мефодія.
Деякі дослідники навіть вважають, що саме з Нестора Літописця і починається письмова українська мова.

Кандидат богослов'я, священноігумена Української Православної Церкви Феогност (Пушков) вважає, що ту мову, який ми сьогодні називаємо «церковно-слов'янською», спочатку була мовою живого спілкування слов'ян. Святі брати, просвітителі слов'ян Кирило і Мефодій лише впорядкували цю мову, давши абетку і розробивши граматику.

На думку богослова «церковно-слов'янська» мова «сакралізувала».

Священноігумена УПЦ Феогност (Пушков) вважає *, що сьогодні Богослужіння мало відбуватися на живому сучасній мові - українською чи російською - зрозумілою людям.

* Нагадаємо, що думка автора має право на існування, і може не збігатися з думкою редакції.

Церковно-слов'янський алфавіт

Богослужіння - це те, що робить віру конкретною. Богослужіння переходить від абстракції невизначеної віри до живого досвіду особистих стосунків людини з Богом. Латинське слово «religio» перекладається на російську мову як «союз». Союз же завжди особистісний і осмислений. Між людиною і безособової природою є лише органічний зв'язок, але союз - «договір» завжди полягає тільки в тому випадку, якщо з обох сторін виступають особистості. Основне ж властивість особистості - це здатність мислити і висловлювати свої почуття, а так само розуміти іншого, зокрема того, з ким вступаєш в союз.

БОГ СПІЛКУЄТЬСЯ мовою, зрозумілою ЛЮДИНІ

Релігія - це союз Бога і людини. І якщо Бог розуміє нас завжди, то лише богослужіння, молитва і Слово Боже дозволяють нам зрозуміти Бога. Саме тому богослужіння наповнене священним символізмом. Символи спочатку були взяті з реалій повсякденного людського життя. Символ передає глибокі почуття, але для того, щоб символ був живим, реальним, він повинен бути зрозумілий обом - так, якщо хтось подарує своїй нареченій віник, замість троянд, це навряд чи зустріне розуміння, навіть якщо той, хто дарує буде вкладати в цей жест найвищі поняття про майбутній дружині як про прекрасну домогосподарку. Інакше він не передасть почуття одного іншому, а лише затулить їх або спотворить. У кращому випадку буде нерозуміння, а в гіршому - невірне прочитання символу.

Преподобний Нестор Літописець

Церковнослов'янська СПОКОНВІКУ БУВ МОВОЮ ЖИВОГО СПІЛКУВАННЯ СЛАВЯН

Ту мову, яку ми сьогодні називаємо церковнослов'янською, спочатку була мовою живого спілкування слов'ян. Святі брати, просвітителі слов'ян Кирило і Мефодій лише впорядкували цю мову, давши абетку і розробивши граматику. Але словниковий запас і принципи побудови слів, а так само синтаксичні обороти були органічно притаманні слов'янам. Соціолінгвістика дає потрійний критерій для визначення «доступності» мови суспільству: «Зручність для вимови (фонації), слухання і розуміння (аудіювання) і мовного мислення (церебраціі)» [1]. Всім цим критеріям відповідав для древніх слов'ян мову їх книжності, заснований працями Кирила і Мефодія. І жодному з них, на жаль, не відповідає цей древній мову для нашого сучасного людини. Святі брати не збиралися замість незрозумілої латині створювати ще один «закодований» мову, не зрозумілий «на слух» простій людині і вимагає спеціального вивчення. Навпаки - всі їхні ідеї, бажання і праці були віддані на те, щоб в рамках слов'янської мови висловити священні образи, символи і високий сенс Богослужіння і Писання Православної Христової Церкви.

Але мові властиво змінюватися [2]. Саме тому ми бачимо, що «слов'янський» мову сербів, болгар і чехів відрізняється від нашого церковнослов'янської (до речі, стародавні варіанти слов'янської мови разюче відрізняються від того, що ми маємо сьогодні, використовуваний ж на території Московського Патріархату «богослужбова мова», насправді є результатом філологічних праць світських вчених при імператриці Єлизаветі Петрівні, в сер. XVIII століття).

ДУМАЛИ ЧИ КИРИЛ І МЕФОДІЙ Про «сакралізація» МОВИ?

Кирило і Мефодій і думати не могли про те, що їхня праця з часом стануть використовувати як фетиш. Вони відмовилися від фетишизації або, як прийнято зараз говорити, «сакралізації» того, чи іншої мови. Святі вчили нас звертатися до Бога осмисленими словами. І ніколи в Церкві не було такої ситуації, яка виникла нині. Щоб зрозуміти богослужіння людина повинна не тільки вивчати віру, але ще і вивчати певний мову. Книги Святого Письма Нового Завіту були написані на «простонародному» грецькому діалекті «койне». Коли в Римі зробили прекрасний (в усіх сенсах) переклад Письма на латину (цей переклад називається «Італа»), то виявилося, що занадто високий стиль перекладу робить його недоступним для сприйняття. І тоді Церква пішла на створення нового перекладу, який довірила вченому ієромонаху Ієронімові Стридонський. Переклад, зроблений Ієронімом, увійшов в історію під назвою «Вульгата» (на лат. «Простонародний»). Цей переклад став згодом офіційним в Римській Церкві канонічним перекладом Біблії на латину.

Творці слов'янської писемності Кирило і Мефодій

І сьогодні Каверін (який опублікував на «Благодатному Вогні» [№ 19] і на «Православие.ру» статтю «Церковнослов'янська мова - це наша мова для бесіди з Богом») і все, хто ідейно близькі з ним, перетворюючи слов'янську мову в якусь непорушну реальність російського богослужіння, по суті, слово в слово повторюють слова супротивників Кирила і Мефодія. Почитаємо, що пише Каверін: «Богослужбові облачення, як і богослужбова мова, є священними ... Вони не можуть побут вживані в побуті ... Священик після служби знімає богослужбові облачення. Те ж саме відноситься до і богослужбовому церковно-слов'янської мови, який не повинен збігатися з мовою, вживаним поза храмом ».

Але ж це і саме це слово в слово повторення єресі «трех'язикой», вчила, що на живих сучасних мовах не може проводитися богослужіння. Саме з цією єрессю боролися до кінця свого життя святі брати Кирило і Мефодій, доводячи протилежне! Це було настільки важливим для святих братів, що вони за відстоюємо ними богослов'я мови (а не тільки самі переклади) нерідко піддавалися навіть гонінням і тюрмах (в тюрмі кілька разів сидів Мефодій, і йому було б достатньо погодитися служити на «древньому і священному» мовою , замість «новоспеченого слов'янського», щоб тут же опинитися в честі у сучасних йому мракобісів).

Але з часом інструмент (створений в певних рамках слов'янський богослужбова мова) перетворився на ідола, якому стали «кадити кадилом лестощів».

В якійсь мірі слов'янську мову в Росії і іеронімовскій переклад на Заході повторили долю біблійного «Мідного Змія». Коли виведений пророком Мойсея з Єгипту народ потрапив в лігво змій в пустелі, то Мойсей зробив з міді образ прикутого до дерева змія. Це був символ, інструмент, зображення віри в те, що Бог має силу зробити змію з її отрутою мертвим, а людини, укушенного змією, залишити в живих. Але з часом - через багато століть - народ забув пряме призначення символу і став його обожнювати. Це стало настільки небезпечною підміною істинного Бога і богопочитания, що благочестивий цар Єзекія наказав винищити цього змія (4Цар. 18: 4). Те ж саме відбувається сьогодні з церковнослов'янською мовою. Церковний варіант слов'янської мови був органічним вираженням слов'янської культури в слов'янському середовищі. У сучасних умовах він повинен поступитися місцем церковному варіанту російської мови (а так само інших національних мов - української, білоруської, татарської та ін.).

Церковнослов'янська мова НЕ Є МОВОЮ НАШОГО СПІЛКУВАННЯ І МИСЛЕННЯ

Дивне виходить у нас справа: просвіщаючи сучасні народності, які раніше не були освічені світлом Христовим, ми даємо їм богослужіння на їх сучасній мові. Чому ж ми для себе залишаємо мову, який не є на сьогодні ні мовою нашого спілкування, ні мовою нашого мислення?

Ревнителі «традиції» пропонують піти по шляху створення словників «богослужбової термінології».

Але, по-перше, не всі можуть освоїти навіть словник.

По-друге, освоєння словника відверне свідомість молиться від самої молитви, так як під час молитви він повинен буде осмислювати і переводити в своєму розумі те, що чує в храмі. Це під силу тільки професійному перекладачеві.

По-третє (і в найголовніших), проблема мови не в словник впирається! Тільки безграмотні в області філології особи можуть стверджувати, що «досить дати словник англійської мови в руки кожному, хто слухає або читає текст по-англійськи, і він все зрозуміє». Проблема впирається в саму мову - в його структуру, в його граматичні форми.

Слов'янську мову багато в чому схожий з російським, але так само і багато в чому від нього відрізняється. Його можна порівняти з сучасною українською мовою. Хто бував в Україні, той знає, що проблема не вирішується на рівні словника. І довгий час людина, чуючи начебто «зрозумілу мову», впадає в страшну помилку: через призму сучасної російської граматики він спотворено сприймає те, що чує українською мовою. І необхідно вивчати цю мову, щоб правильно зрозуміти співрозмовника (я вже не кажу, що щось відповісти на цій мові). Ті, хто пропонують всіх і кожного (без урахування його філологічних здібностей) навчити слов'янської мови, насправді, займаються принизливою для мови профанацією. Не хотілося б, щоб древній і прекрасний мова перетворилася на інтелектуальний фаст-фуд напівграмотних «ревнителів».

По-четверте, ми ніде не бачили ні у святих отців, ні у апостолів, щоб хтось із них створював спочатку спеціальна мова, а потім вимагав би від християн вивчення цієї мови. Школа завжди звертається до учня на тій мові, на якому юнак розмовляє з дитинства, яку він ввібрав буквально з молоком матері. Якщо сучасний юнак з Тули чи Калуги (навіть будучи семи п'ядей у ​​чолі) потрапить в школу в Афінах, то наскільки б не був прекрасний мову греків (навіть в порівнянні з російською мовою), він не зможе вчитися в цій школі, і навіть найпростіші істини для нього будуть незрозумілі, так як звучати вони будуть не на його рідній мові. Богослужіння - це дійсно школа (за вченням святих отців Церкви), і тому, щоб бути реальною школою, воно повинно відбуватися на живому сучасній мові.

МОЛЯТЬСЯ ЧИ ревнитель СЛОВ'ЯНСЬКОМУ МОВОЮ?

У чому причина ревнощів про слов'янську мову? Переклад богослужіння на живий сучасну мову зажадає дійсно уваги і зосередженості молиться, вникає в слова молитов. Зараз же, самі не розуміючи того, що читається, ревнителі практично не моляться. Вони просто «вичитують» тексти (це настільки очевидно, що слово це стало собою замінювати слово «молитва», і коли наші ревнителі говорять про молитву, вони нерідко говорять про «вичитування молитов»). Робота розуму і серця відсутня! Присутній тільки робота почуттів (естетичне захоплення красивими, але незрозумілими словами). Ці люди приходять на богослужіння як в італійську оперу без знання італійської мови: красиво, але незрозуміло. Але з такими почуттями можна ходити в оперу, а не в храм. Храм вимагає концентрації уваги, розумово-сердечного праці.

Противники переведення богослужіння на російську мову твердять нам, що «церковно-слов'янська мова є мовою ангельський». Кирило і Мефодій викладали Істини віри слов'янам Моравії, Паннонії і Болгарії.

В СЛОВАХ МОВИ БОГ БЕРЕ ПЛОТЬ ДЛЯ СПІЛКУВАННЯ З НАМИ

Якщо ми погодимося, що мова цей надприродного походження, то це тільки має нас стимулювати до перекладу на російську мову нашого богослужіння. У православному догматі про Боговтілення Церква свідчить свою віру в те, що Христос не тільки Спаситель, але ще і Правдивий Учитель, Який пізнання Істини приніс нам з небес, і «сказав нам» Слово Своє на нашому, земному, людською мовою. Це теж - одна із сторін Втілення Логосу. Він бере плоть не тільки від плоті Марії. Він бере плоть для Себе в хлібі і вині в Євхаристії, а в словах нашого земного мови бере плоть для спілкування з нами. Тому нам просто необхідно переводити все з мови ангельського на мову людський.

Є ще люди, які впевнені, що російську мову не можна використовувати в богослужінні, тому що він осквернений нікчемної лексикою, перетворився на такий собі сленг. Але ж і у древніх слов'ян, і у стародавніх греків були свої лайки. Апостол Павло застерігає проти нечистих слів, щоб вони не злітали з язика (Еф. 4:29), але при цьому він не говорить, що «потрібно створити новий штучна мова, в якому б не було лихослів'я». Міркування ж наших опонентів не дозволяють їм відрізнити граматичний пласт мови від якісного наповнення.

Лайка, сленг, жаргони - це не сама мова, а лише форма вираження емоцій, своя мовна культура. Але якщо ми візьмемо прекрасний акафіст «Слава Богу за все», написаний архієреєм-Священномученника Трифоном (Туркестанова) на живому сучасній російській мові, то хіба повернеться у нас мова порівняти цей акафіст з базарної лайкою? Або навіть взяти будь-яку проповідь в храмі, яка завжди вимовляється живою мовою того народу, до якого вона звернена. Хіба можна поставити знак рівності між проповіддю на амвоні і лихослів'ям на площі? Хіба годі й бачити відмінностей між щоденниками Іоанна Кронштадтського (написаними на живій мові) і «опусами» Вєнічки Єрофєєва?

ЧИ БУДЕ "розумної" молитви на незрозумілій мові?

Підсумувати сказане можна так: Бог звертається до людини на тій мові, яка зрозуміла людині. І людина повинна звертатися до Бога на тій мові, яка зрозуміла, перш за все, самому говорить. Віруючий повинен осмислити те, з чим звертається до Бога, то, що говорить зараз, стоячи перед Обличчям творця. Молитва не може бути сліпим промовляння «завчених слів» або «написаних формул». Молитви, які є в молитовнику, були промовлені їх авторами з надр розуму і серця. Саме тому в православній аскетиці (вчення про правила християнського подвижництва і благочестя) в справі молитві на перше місце ставиться молитва «розумна», тобто, коли розум промовляє і усвідомлює слова, а «розумно-серцева», яка досягається в результаті єдності розуму і серця, серця, озивається теплотою любові на слова розуму. Яка ж «розумна» молитва можлива при «вичитування» тексту на незрозумілій мові? Молитвослов - це скринька з духовними скарбами, але щоб ці скарби увійшли в наш розум і серце, щоб ми реально навчилися слухати почуття і розуміти слова молитов, ці молитви повинні бути переведені на живу мову спілкування. Молитва повинна звучати на мові думки і серця. Бог чує наше серце і знає наші думки, якою б мовою вони не звучали.

«Церква в будь-якій епосі, як правило, користується мовою культурного оточення, в якому вона діє, і сам лінгвістично план богослов'я і богослужіння залежить від актуальних мовних форм культури в цілому. При цьому, "богословський мову як людський фактор залишається вільним від географічних і національних рамок", оскільки "істина не володіє якимось виключно« своїм »мовою, вона може належати будь-якого народу і будь-якій епосі [...] Всі (мови) можуть служити засобом сповіщення істини, хоча жоден з них не можна вважати ексклюзивним мовою істини ", говорить грецький богослов Пападопулос. ... У літургійному житті необхідно прагнути до здійснення якомога тіснішого зв'язку між словом і свідомістю, бо розуміння змісту і сенсу священнодійства - неодмінна передумова цілісного розвитку духовного життя вірних. ... Якість спілкування віруючих з Богом і їх міжособистісного спілкування, безсумнівно, залежить від ступеня впізнання сенсу священнодійства і його вербального вираження »[3].

Богослужіння - це місце зустрічі Бога і людини, і людина, стаючи віруючим, повинен увійти в сім'ю Церкви, всією душею влитися в богослужіння, стати його активним членом.

ЯК БУТИ З ТИМИ, хто лякає РЕФОРМ І МОЖЕ ЗАЛИШИТИ ЦЕРКВА?

На закінчення хотілося б дозволити ще одне здивування, яке дуже часто висловлюють люди, бояться богослужбової реформи (навіть усвідомлюють її необхідність): «А як же бути з тими людьми, які можуть злякатися реформ і залишити Церква? Вони звикли молитися на слов'янському, нехай навіть нічого не розуміючи, і не приймуть російського ». Для таких людей важливо зрозуміти, що вони є паствою, а не пастирями. І їм належить зберігати притаманне вівцям благоговіння перед своїм пастирем. Пастирі ж Церкви мають зобов'язання перед Богом не просто «стерегти давню амуніцію Церкви», але приводити свою паству до розумної, повноцінної, осмисленої літургійного життя.

Если ж хтось готов з Церкви війта, в имя слов'янського мови, тієї винен розуміті, что НЕ слов'янська мова Робить Церкву Церквою, а Христос и права віра. На ці граблі вже наступили свого часу старовіри: вони порвали з Церквою в ім'я своїх обрядів, до яких вони звикли, в рамках яких їм було затишно існувати, але сенсу яких вони зрозуміти так і не завдали собі клопоту.

Церква сама визначає все, що стосується обряду і «зміни амуніції». Церква, за словами апостола Павла, є Наречена Христова, а її обряди - це вбрання Наречені. Звідки ж у деяких «ревнителів» бажання одягнути сьогоднішню Наречену в стару, поїдену міллю фату прабабусі? Прикрасить ця фата Наречену?

Історія Церкви знає безліч реформ богослужбових. На Русі до виникнення старовірських свідомості в московських умах, був не один десяток реформ. Святитель Алексій Московський зробив новий переклад Нового Завіту на московський діалект. Була зміна Статуту (студійський замінили савваітскім), а самі статути, в свою чергу, не з неба впали, але в Візантії проходили довгий шлях свого розвитку, постійно змінюючись. І все це жваво тільки тому, що вона перебуває в Тілі Церкви і в слухняності пастирям.

Паства ж має право повставати проти ієрархії тільки в разі спотворення останньої основ догматичного порядку. Догматика - загальна для всіх Православних Церков, мова ж у кожної Церкви свого. Мова - це інструмент, яким Церква висловлює догматичні та моральні істини. І вже якомусь пастирю яким інструментом користуватися вирішувати буде сам пастир.

Кандидат богослов'я, священноігумена УПЦ Феогност (Пушков) - для "УНІАН-Релігії"

література

1. Кончаревіч Ксенія, д-р. Дискусії про богослужбовому мовою в Сербської Православної Церкви. (2003р.)

2. Про мовну ситуацію в Середньовічної Русі см. Успенський Борис. Мовна ситуація і мовна свідомість в Московській Русі: Сприйняття церковно слов'янського і російської мови // Візантія і Русь. М., 1989, с. 206-226.

3. Кончаревіч Ксенія, д-р. Соціолінгвістичні аспекти церковнослов'янської мови сьогодні

Если ви нашли помилки, відiлiть ее ведмедика та натісніть Ctrl + Enter