Актуальні статті / Про католицьку вплив на рух прихильників «євхаристійного відродження»

25.03.2019
Микола Каверін

У XVIII ст. на всьому православному Сході і, зокрема, на Афоні причащатися було прийнято кілька разів на рік (2-3 рази). За свідченням грецьких церковних істориків [1] , Рідкісне участь в таїнстві Божественного Причастя було в той час звичаєм як для мирян, так і для ченців. Однак, у другій половині XVIII століття на Святій горі Афон розгорається запекла суперечка про те, як часто слід причащатися Святих Христових Таїн. Одні вважали, що Святе Причастя необхідно приймати на кожній літургії, тоді як інші дотримувалися думки, що причащатися слід лише кілька разів на рік. Представники протестантство афонського руху за «пожвавлення» церковного життя - коллівади [2] в більшості своїй були прихильниками частого причащання і посилалися при цьому на практику ранньої Церкви. У 1775 році Вселенський патріарх Феодосій намагався примирити ворогуючі сторони. Він написав монахам на Афон, що перші християни причащалися кожної неділі, а в наступні часи християни причащалися кожні 40 днів, і радив кожному надходити по своїй совісті і в міру своєї підготовленості. Однак це послання не припинило спору, який тривав до початку XIX століття. У 1819 році Вселенський патріарх Григорій V написав намісникам і монахам Святої Гори Афон, що причащання має відбуватися не в певні проміжки часу, але в той момент, коли людина відчуває в ньому духовну потребу і після сповіді і необхідних приготувань приступає до нього з належною пошаною. В цьому офіційному документі чітко встановлено, що «не існує ні визначення, ні, тим більше, апостольського канону з питання про частоту причастя» [3]

Зрештою коллівади були видалені з Афона і роз'їхалися по всій Греції. Там їх ідеї швидко поширюються як в результаті їх проповідей, так і завдяки популярності книг св. Никодима Святогорца і св. Макарія Коринфского. Таким чином, практика причащання мирянами Святих Таїн різко змінюється в бік почастішання. Якщо ще в кінці XVIII століття в Греції приступали до причастя 2-4 рази на рік, то вже в середині XIX століття, як свідчить святитель Феофан Затворник, який провів кілька років у Константинополі, «на Сході християни часто причащаються, не в одні великі пости, але і крім їх ».

Звідки ж коллівади в питаннях сверхчастую причащання запозичили модерністські ідеї «повернення до практики Давньої Церкви»? Адже відомо, що заклики до повернення до практики Давньої Церкви завжди були на прапорах всіх протестантських рухів (наприклад, Лютера і ін.), А останнім часом - і обновленцев.

Ревнителі сверхчастую ежелітургійного причащання люблять посилатися для виправдання своїх обновленческих тенденцій на книгу св. Никодима Святогорца († 1809) «Невидима брань», а також на його ж книгу «Про постійний (частому) причастя Божественних Таїнств». Однак насправді св. Никодим Святогорець мав до книги «Невидима брань» лише непряме відношення, тобто не був її безпосереднім автором. На титульному аркуші книги читаємо: НЕВИДИМАЯ БРАНЬ. Блаженної пам'яті старця Никодима Святогорца. З наступної сторінки ми дізнаємося: «В оригіналі цю книгу, в заголовку її значиться, що книга складена іншою особою, якимсь мудрим чоловіком, старець же Никодим тільки переглянув її, виправив, поповнив і збагатив примітками і виписками з святих отців, подвижників. Тому старця Никодиму вона належить більше по духу, ніж по букві ... ». В основу книги насправді покладено трактат «Combattimento Spirituale» католицького монаха ордена Театинці Лоренцо Скуполі (1530-1610). Цей католицький трактат перевів з латинського грецький богослов Еммануїл Романітіс. Преподобний Никодим Святогорець істотно відредагував цей переклад, доповнивши його численними святоотєчеським посиланнями. Саме з трактату Лоренцо Скуполі відбуваються глави про часте причастя в книзі «Невидима брань».

Що ж стосується книги «Про постійний причастя ...», складеної св. Никодимом Святогорцем спільно зі св. Макарієм Коринфским († 1795), то ідеї, що лягли в основу цієї книги, належать також католицькому автору Мігелю де Молінос (1628-1696), який написав у 1675 році "Короткий трактат про щоденному Причасті» [4] . З цього твору Мігеля де Молінос в книгу св. Никодима Святогорца і св. Макарія Коринфского «Про постійний (частому) причастя Божественних Таїнств» перейшов аргумент про те, що мирянам слід причащатися за кожною Літургією, тому що так роблять священики. Цей аргумент існує аж до цього дня у священиків і публіцистів ліберально-обновленських поглядів. Вже за життя св. Никодима йому говорили про те, що його книга пов'язана з книгою Мігеля де Молінос. Він цього не заперечував, а доводив, що, засуджуючи католиків, ми не повинні відкидати у них те, що добре і канонічно.

По всій видимості св. Никодим Святогорець вельми прихильно ставився до римо-католицьким авторам і католицької духовності, а тому не вважав негожим використання класичних єзуїтських посібників: ще одна книга прп. Никодима - «Духовні вправи» була переробкою книги «Esercizi Spirituale» італійського єзуїта Джованні П'єтро Пінамонті (1632-1703). У свою чергу ця книга Дж.П.Пінамонті є переробкою книги «Духовні вправи» католицького святого Ігнатія Лойоли, засновника Про почервоніння єзуїтів. Таким чином, тут важливо відзначити, що під однією назвою книги св. Никодима Святогорца «Духовні вправи» ми маємо три книги єзуїта Дж.П.Пінамонті, засновані на творах Ігнатія Лойоли. І як правильно вказували афонські критики св. Никодима, в кінцевому підсумку основним джерелом його книги стали «Духовні вправи» засновника ордена іезуітов.Так що, кажучи про книги «Невидима брань» і «Про постійний причастя ...», завжди слід мати на увазі глибокий католицький підтекст цих творів. Та й сам прп. Никодим не приховував цього, вказуючи в короткий зміст на використання ним інших авторів.

Той факт, що прп. Никодим Святогорець редагував і видавав тексти католицького походження, викликало критику і збентеження у ряду святогорських ченців. Очевидно, у преподобного Никодима були деякі симпатії до західної вченості і католицької духовності, що вплинули на його духовна творчість. Так, наприклад, в «Керівництві до сповіді» на тему католицьких запозичень він пише наступне: «Вибирати у ворогів хороше і правильне не засуджується. Але не так, щоб запозичити гниле і злославное ». Отже, ні «гнилим», ні «злославним» опус засновника ордену єзуїтів Лойоли св. Никодим Святогорець не рахував. Навіть навпаки, він йому представлявся «хорошим і правильним».

Хоча дослідники житія і духовної творчості прп. Никодима встановили достовірність того, що він, в силу незнання досконало італійської мови, не працював з латинськими текстами безпосередньо, а лише редагував рукописи, вже перекладені з латинської на мову грецький, але навіть така опосередкована зв'язок із західного думкою у багатьох викликає подив. Адже сувора прихильність преподобного до Православ'я підтверджується його житієм, творіннями і всім його цілісним, аж ніяк не двоїться, світоглядом. Причина швидше за все криється в ту епоху, в якій жив преподобний, - коли в результаті багатовікового турецького ярма і одночасної активної католицької пропаганди помітно посилилося латинський вплив як в середовищі грецької інтелігенції і навіть духовенства, так і серед народу, духовний і культурний рівень якого був вельми низький. Все це спонукало прп. Никодима до деякої відкритості до католицької думки і духовності.

Прп. Никодим Святогорець був одним із засновників так званого колливадского руху, що виник на Святій горі Афон у другій половині XVIII століття. Вищезазначена книга «Про постійний причастя ...», складена св. Никодимом і св. Макарієм, справила величезний вплив на рух колливадов.

Отже, рух колливадов, що виступало за часте причащання, спиралося на праці св. Никодима, який в питаннях частого причащання користувався, в свою чергу, католицькими джерелами.

В кінці XIX і початку ХХ століття в Католицькій церкві з'являються богослови, які ратують за «літургійне відродження», «повернення до літургійної практиці Древньої Церкви», а також за ті реформи, що пропонують і нинішні неообновленци. Ймовірно, саме католицький приклад «євхаристійного відродження» XIX-XX ст., Так само як і раніше рух колливадов, зробили певний вплив на зміну багатовікової практики причащання в Греції, а потім і в Росії. Наведемо кілька прикладів, опублікованих на одному з католицьких сайтів.

Богослов і філософ Антоніо Росміні (1797-1855) - характерний приклад проповідника ліберальних і модерністських поглядів в Католицькій церкві. Незважаючи на те, що його книги були засуджені, «багато хто з католицького духовенства, як і з мирян, поділяють в Італії ліберальні теорії великого роверетанца, а саме:" повернення до звичаїв первісної Церкви "," введення народної мови в богослужіння ", вимога" для кліру і народу права обрання єпископів "лише із затвердженням їх татом і т.п».

У XIX ст. були в Католицькій церкві і «апостоли частого Прилучення»; серед них - святі Жан-Марі Віанней і Джованні Боско.

20 грудня 1905 був опублікований декрет «Sacra Tridentina Synodus», який проголошує: «Ісус Христос і Цepковь бажають, щоб вірні кожен день приступали до священної Трапези». Для Причастя необхідно дотримання двох умов: стан благодаті і праве намір. Так було відновлено справді християнське поняття про Святому Причасті. Залишалося визначити вік Першого Причастя. Декретом «Quam singulari» від 8 серпня 1910 р їм був визначений «розсудливий» вік, тобто такий, коли дитина здатна керуватися доводами власного розуму; в загальному випадку це 7 років. Було ясно сказано, що для Причастя не обов'язково досконале знання християнського Навчання, але досить, щоб дитина на доступному йому рівні знав таємниці віри і вмів відрізняти евхаристический Хліб від звичайного.

Слід нагадати та підтримка, яку Папа Пій X († 1914) надав Євхаристійного хрестового походу: «цей похід освятив мільйони дитячих душ протягом десятих років XX століття».

Поряд з літургійними реформами в Католицькій церкві початку ХХ століття стоять декрети Папи Пія Х про Євхаристію. 19 квітня 1880 р монсеньyoр де Сегюр написав натхненниці Євхаристійний конгресів мадемуазель Тамісье такі слова: «Мені здається, що коли б я був Папою, головною метою мого понтифікату стало б повернення практики щоденного Прилучення. Я поділився цією думкою з Пієм IX, але, мабуть, час ще не настав. Папа, який по натхненню Святого Духа здійснить це, оновить весь світ ». І ось, з 30 травня 1905 р по 14 липня 1907 послідувало цілих дванадцять виступів Пія X по цій темі.

На Другому Ватиканському соборі (1962-1965) католики скасовують евхаристический пост і обов'язковість сповіді перед причастям.

Таким чином, з великою часткою ймовірності можна стверджувати, що саме з католицьких модерністських богословських теорій XIX-XX ст. виростають коріння так званого «євхаристійного відродження» в Греції, а потім і в Росії, суть якого - ежелітургіческое причащання без попередньої сповіді.

* * *

У 1960-і роки живильним середовищем для розвитку ліберальних ідей «євхаристійного відродження» стала участь Руської Церкви, а також грецьких помісних Церков в екуменічному русі. Деякі православні богослови, заражаючи в результаті екуменічних контактів духом «аджорнаменто» II Ватиканського собору, протестантизму і секуляризму, розробляли нове ліберальне модерністсько-екуменічний богослов'я, зокрема, якою відхилено православну богослужбову традицію як «середньовічну і застарілу в наші дні». І знову все це відбувалося під слушним гаслом «повернення до практики Давньої Церкви».

Такий лукавий прийом має на меті домогтися бажаних церковних реформ, хитро здійснюваних під слушним приводом повернення до давньої традиції. В основу реформи покладається давня, вже віджила, форма або традиція церковного життя. Цей прийом носить назву «модернізм через традицію». Ну, наприклад, давайте знесемо Московський Кремль в його нинішньому вигляді заради благої справи збереження історичного вигляду центру Москви: адже за Івана Калити Кремль виглядав зовсім інакше, ніж сьогодні. Ось і давайте відновимо його в первозданному вигляді! За часів свт. Василя Великого причащалися чотири рази на тиждень, - чому б нам не повернутися зараз до цієї древньої практиці?

Величезну роль в популяризації ідей «євхаристійного відродження» і повернення до практики Давньої Церкви в ХХ столітті відіграли праці ліберальних богословів так званої паризької школи Свято-Сергіївського богословського інституту в Парижі, а також - книги американського протопресвітера-модерніста Олександра Шмемана «Євхаристія. Таїнство Царства »і« Введення в літургійне богослов'я ». У них автор ратує за повернення до літургійної простоті апостольського століття, закликає приступати до Святої Чаші без будь-якої підготовки: ніяких труднощів з очищення душі для цього не потрібно. Уявіть собі: відомий професор-протопресвітер сидить за письмовим столом з запаленою сигаретою в роті (відомо, що він курив) і складає главку для своєї книги про необхідність причащатися всім без всяких обмежень за кожною літургією! Чи можна довіряти цій просоченої тютюновим димом книзі, присвяченій найсвятішому Таїнства Євхаристії?

Протоієрей Володимир Правдолюбов з приводу ідеї повернення до практики Давньої Церкви пише: «Тут два моменти. По-перше, ця ідея нездійсненна. Хто з давніх повернувся до нас, щоб навчити нас своїй практиці богослужіння? А без них - хто може сказати, якою була ця практика? По-друге, це повернення до давньої практики і не потрібно. Сучасна практика склалася під впливом Святого Духа, безперервно перебуває в Церкві з давніх часів до наших днів, і вона так само свята і спасительна, як і давня ...

Виявляється, з "досвіду ранньої Церкви" без послуху Церкві сучасної (яка, за обітницею Спасителя, зберігається в істоті незмінною) можна витягти що завгодно. Лютер витягнув одне, о. Шмеман - інше, а саме: постити перед причастям не треба, працювати над пізнанням своєї гріховності не треба, треба "відповідати любов'ю на любов".

Тобто, справа причащання має відбуватися при мінімумі зусиль з нашого боку. Звідси і заперечення необхідності сповіді перед причастям - адже справжня сповідь є великий труд душі і того, хто сповідається, і того, хто сповідує. Тобто сповідь не вписується в "комфортне православ'я" о. Шмемана. І ось з'являється теорія, що "Таїнство Покаяння з перших же століть було в свідомості і вченні Церкви таїнством возз'єднання з Церквою відлучених". Значить, тим, кого не відлучили від Церкви, сповідь зовсім не потрібна. Крім того, нібито допускалося "тільки одне таке возз'єднання", що означає, що і зазнали відлучення можуть сповідатися тільки раз в житті. А причащатися - хоч кожен день! Легковажність вражаюче! »( http://www.blagogon.ru/digest/39/ ).

У посткомуністичній Росії неофітські свідомість тільки що увійшли в Церкву людей, позбавлених дару розрізнення духів, сприйняло цю американо-паризьку «богословсько-літургійну пепсі-колу» як якусь християнську істину в останній інстанції, як відкрилася в епоху «гласності» справжню православну «духовність» , яку в царській Росії і в СРСР «продажні єпископи-кедебешники» навмисно приховували від церковного люду.

Виникає закономірне питання: невже протягом більш ніж 900-річного свого існування і служіння народові російському наша Церква і її соборний церковний розум в особі її найкращих представників - святих і подвижників благочестя - свідомо чи в силу «малоосвіченості» вели в погибель російських людей, які не дозволяючи їм протягом багатьох століть причащатися за кожною літургією, та ще й без сповіді? І ось, виявляється, тільки в другій половині ХХ століття з'явилися нові «світильники церковні» з їхніми ідеями «євхаристійного відродження», і в першу чергу новий «учитель Церкви» протопресвітер Олександр Шмеман. Вони нарешті «розкрили очі» на літургійне «убозтво і шизофренію» багатовікової традиції Російської Православної Церкви, яка не знала книг прот. Шмемана, животіти тому в «язичницькому обрядоверии» і свідомо гнобить свою багатомільйонну паству, змушуючи її сповідатися перед кожним причастям!

* * *

Літургійна практика дерло століть Церкви булу пов'язана з незрівнянно більш високим моральним станом християн того часу, и зокрема тому практика ця НЕ может автоматично пошірюватіся на всі следующие століття. Церква - розвивається в історії боголюдський організм. Проведемо деяку аналогію. Маленьким дітям потрібне прийняття їжі багато разів в день. Дорослі ж відчувають їжу зазвичай три рази на добу. Якщо доросла людина, бажаючи уподібнюватися немовлятам, буде приймати їжу мало не кожну годину, то він незабаром безсумнівно захворіє на ожиріння або цукровий діабет. Тому практика причащання в древньої Церкви (лист свт. Василія Великого та ін.) Не може бездумно переноситися в наш час.

Коли в даний час прихильники сверхчастую причащання посилаються на колливадского рух XVIII століття, то забувають, що чисто чернечу практику абсолютно неприпустимо механічно переносити на сучасне парафіяльне життя і вимагати від нинішніх мирян такий же строго аскетичного і споглядального життя, як у исихастов-колливадов на Афоні. Нагадаємо ще раз, що і на Афоні в той час були противники (і таких було чимало) практики сверхчастую причащання. Ні в якому разі не засуджуючи євхаристійну практику афонських колливадов (вона була чисто чернеча), все ж необхідно відзначити, що в такій найважливішій для духовного життя людини питанні, як частота причастя Святих Христових Таїн, потрібно строго індивідуальний підхід, бо що корисно і рятівною одному , то може пошкодити іншому і тому не повинно бути загальнообов'язковим правилом.

------------------------------
[1] Наприклад, Θ. Γιάγκου. Κανόνες και Λατρεία. Θεσσαλονίκη, 2001. Σ. 178

[2] Рух за «євхаристійне відродження» в православному чернецтві на Афоні в другій половині XVIII століття, яка виступає проти поминання покійних в недільні та святкові дні. Коллівади - люди, які забороняють поставляти «коливо» в недільний день, тобто здійснювати заупокійну службу. Назва «коллівади» походить від «колива» (τà κόλλυβα), яке благословлялося під час поминання покійних. Оскільки коллівади відмовлялися здійснювати або брати участь в поминання покійних у недільні дні, але наполягали на тому, що це слід робити тільки по суботах, їм було дано це іронічне прізвисько, яке, однак, незабаром стало почесним. Прецедент, що викликав розвиток колливадского руху, виник в 1754 р під час будівництва нового центрального храму в скиті Св. Анни на Афоні, коли різко зросло навантаження на ченців, які змушені поєднувати будівництво і поминання покійних. Спроба перенести поминання на воскресіння викликала запеклі суперечки.

Коллівади вітали як можна більш часте причащання, що ні схвалювалося в той час в грецькому Православ'ї.

Синодальним Собором 1776 р коллівади за відмову творити поминання покійних у неділю були засуджені і вислані з Афона, проте їх діяльність не припинилася. До початку XIX ст. Протягом колливадов переросло з локального чернечого спору в потужний рух по «оновлення» духовного життя і за повернення до традицій давньої Церкви.

[3] Див .: Κανονικαῖ Διαταξεις », I, с. 154.

[4] Див .: K. Papoulides. The Ecumenical Significance of the Monastic Revival of the 18th Century of the Orthodox Church // Balcan Studies, № 10. Thessalonika, 1969. P. 105-112.

Константинопольський Патріарх Гавриїл IV і Священний Синод в квітні 1785 р засудили цю працю в офіційному документі, в якому, зокрема, йдеться:

«Священному Синоду був представлений надрукований анонімний наукова праця" Про частому причастя "; разом з ним було представлено лист, "відображена" афонским суспільством, в якому повідомлялося про суперечки, що виникли з приводу цього анонімного праці. Однак, "прочитавши і вивчивши цю книгу", було вирішено, що книга гідна осуду з двох причин: по-перше, вона є хибною і повна неправдивих висновків; по-друге, вона суперечить початковим і древнім церковним звичаєм. Бо "висловлювати теорії або вчення про догматах і про Святих Таїнствах - це не справа одного лише людини", це "справа синоду, зібраного за всіма правилами" ...

Тому Синод, за згодою попередніх патріархів Константинополя Іоаникія III (1761-1763) і Феодосія II (1769-1773), а також патріарха Єрусалима Авраамия (1775-1787), відкидає цю працю і наказує, щоб всі, у кого є ця анонімна книга за причастя, позбулися від неї і викинули її негайно; щоб ніхто відтепер не наважився брати її в руки і читати, оскільки вона є хибною і незаконна ».

Благодатний Вогонь