Альта Ла-Дейдж

Історія походження Каббали - це не історія раси або народу, але швидше за історія створення однієї з тих не схильних до впливу часу систем, які передбачають отримання безпосереднього релігійного досвіду. Каббала може бути розглянута як теоретичний курс вивчення рушійних сил і властивостей Всесвіту в їх взаємодії, або як практична техніка управління цими аспектами. Найважливіша область застосування практичної Каббали - саморозвиток, що веде до індивідуації. Теоретична Каббала включає в себе сукупність основних принципів, зібраних на діаграмі, званої Otz Chum (Ец Хаїм) -Древо Життя. Одна з основних доктрин каббалистического вчення - це концепція «приховань», або «завіс» над нашим знанням, в якій кожна наша ідея - лише символічне вираження іншої, більш абстрактної ідеї. Тому Каббала не визнає ніякої «остаточної істини», але тільки різні ступені істини, кожна з яких - переддень до нової істини, глибшої і життєздатною. «Одна за одною завіси піднімаються, і одна за одною залишаються позаду». Практична Каббала включає в себе методи, які допомагають поступово і обережно піднімати ці завіси, щоб досягти того, що доктор Юнг називав «трансформацією цінностей». Це поступове зникнення завіс є також частиною алхімічного мистецтва.

Вчення про завісах - ключ до таємниці Каббали, основна складова каббалистической думки, в якій кожен відповідь веде лише до наступного питання - це знання нескінченно і ніколи не буде здобуто повністю. Можна сказати, що мудрість полягає в повному усвідомленні цієї ідеї та її запровадження в повсякденне життя. Історія людини взагалі і кожної конкретної людини зокрема - нескінченна низка пошуків і знахідок, після яких незадоволеність тим, що знайдено, веде до нового пошуку. О, якби сходження на новий рівень допомагало мені тільки вирішити старі проблеми - але на жаль, воно неминуче тягне за собою нові. Це небагато чим відрізняється від «серйозних» спроб фізиків виявити кінцеву частку матерії - вони бачать лише те, що кожна з них, в свою чергу, складається з різних елементів. Яким неймовірним дивом здається їм відкриття чергового елемента - і ось слідом вони виявляють, що частинки складаються з нових елементарних частинок. Як писав Джонатан Свіфт,

Під мікроскопом він відкрив, що на бліх

Живе блоху кусає блішки;

На блішки тій блошінка-крихта,

У блошінку же встромляє зуб сердито

Блошіночка, і так ad infinitum [1] .

Розумний адепт Каббали завжди готовий до того, щоб виявити ще більш дрібну блоху, тому не поспішає робити абсолютні і остаточні висновки, знаючи, що кожна істина веде лише до більш глибокої істини. Іноді він розглядає навіть реальні об'єкти як видимі символи більш сутнісної реальності.

Другий важливий принцип Каббали - закон відповідностей, або відображень. Він сформульований в знаменитому вислові Гермеса Трисмегиста: «Що нагорі, те й унизу». Зазвичай під цим мається на увазі, що людина (мікрокосм) є подобу Бога і Всесвіту (макрокосму). Астрологія протягом століть стверджувала, що долею людини управляють небесні тіла, і їх переміщення безпосередньо впливають на його життєдіяльність. Юнг просунувся далі і відкрив принцип синхронії, тим самим встановивши, що цей зв'язок не випадкова. Іншими словами, він стверджував, що, хоча вплив планет на людей не може бути доведено логічно, але ступеня активності тих і інших дивним чином збігаються. У зв'язку з цим можна було б припустити існування якоїсь іншої сили, яка є «першопричиною» і руху планет, і поведінки людей, - однак Юнг вважав, що концепція причин і наслідків сама по собі примітивна в порівнянні з холістичної уявленнями про Всесвіт, згідно з якими Всесвіт розвивається і функціонує як якась єдина сутність. Так само і в Каббали з її ідеями макро- та мікрокосму: одне є відображенням іншого, від чого вони невід'ємно пов'язані один з одним.

Знання основних принципів Каббали дозволяє побачити, що тіло Людини Небесного - макрокосм - в зменшених розмірах повторюється в тілі Людини Земної. Планети, що представляють собою космічні чакри (енергетичні центри) Сонячної системи, надають посилене або ослаблене вплив на відповідні центри людини. Ця концепція узгоджується з індійською системою чакр, згідно з якою сім космічних енергопотоків - таттви не тільки формують рівні потенційного буття (лока) людини і всіх аспектів його земного існування, але також, подібно припливи і відпливи, активізуються або згасають в людині, безпосередньо впливаючи на нього . Давньогрецький бог Гермес був подавцем добробуту, тому його мистецтво призначалося в тому числі і для того, щоб посилювати вплив цих потоків на тіло людини, щедро наповнюючи його енергіями Всесвіту. Однак людина, що закликає ці енергії, робить це на свій страх і ризик - ось чому нам варто справлятися про магічні властивості «їжі богів», перш ніж її куштувати! Чи розуміє хто-небудь із західних вчених, чому деякі галюциногенні рослини викликають «флешбеки» [раптові, зазвичай сильні, повторні переживання минулого досвіду або його елементів - прим. перев. ]? Чи багато хто сучасні «алхіміки» знають, що створені ними хімічні комбінації надають каталітичний ефект на ендокринну систему людини? Концепція закону відповідностей являє собою воістину езотеричне знання для всякого, хто уважно вивчає Каббалу.

У більш широкому сенсі ідея відповідностей означає, що якщо закон про універсальність повторюється знову і знову і застосуємо до всіх рівнів буття. Наприклад, якщо деякі психологічні принципи універсальні, то вони можуть бути застосовані до націй так само, як і до особистостей. Ми можемо розглядати кожну націю як особистість, з її персональними чеснотами і вадами, надіями і страхами, прагненнями та невротичними дивацтвами. Це дасть нам можливість оцінювати взаємодію націй між собою і визначати їх долі. Але це вийде у нас тільки в тому випадку, якщо ми будемо точні в своїх спостереженнях, і тільки якщо психологія такого роду дійсно застосовна для різних сфер буття. Але навіть якщо немає, вона цілком може працювати в більш вузьких областях. Однак каббалист насамперед цікавиться тими принципами, які можна застосовувати універсально. В одному сучасному дитячому віршику [зі збірки «Світ круглий», автор - Гертруда Стайн. - прим. перев. ] Говориться, можливо, більш відверто, ніж передбачалося, що «світ колись круглим був, його всякий обходив, і всюди було десь ...» Якщо світ - дійсно єдина сутність, що складається з взаємозв'язаних частин, то все, що відбувається сьогодні між націями, може вказувати на те, що світ перебуває в стані нервового розладу. Ми всі разом живемо в цьому світі і не можемо уникнути взаємного впливу один на одного - будь то до добра або до худу. Індус міг би сказати, що всі ми - інструменти світової карми. «Не можна карму не прийти в цей світ, але горе тим, через кого вона приходить» [парафраз Біблії - прим. перев. ]. Однак ми можемо сподіватися на те, що станемо інструментами хорошою карми для нашого світу, і докладати всіх зусиль для досягнення цієї мети, але не судити про результати, які не випадкові на цьому плані. Добре це чи погано, але за своє становище на Землі людина не відповідає - так само, як він не відповідає за землетруси, повені та інші явища з розряду «промисел Божий». Якщо його і можна в чомусь звинуватити, то тільки в тому, що він дурний настільки, щоб слідувати «в кільватері» богів. Коли дві абсолютно не пов'язані один до одного ситуації збігаються в часі і просторі, це синхронія, а не причинно-наслідковий зв'язок. Тому в будь-який «сприятливої» для нас ситуації немає чиєїсь заслуги, так само як в «несприятливої» немає чиєїсь провини. Людина на цій планеті ще не еволюціонував настільки, щоб приймати свідомі рішення щодо своєї долі. Це не дає нам права здійснювати безвідповідальні вчинки, але нам варто остерігатися того, щоб звинувачувати конкретних людей в масштабних подіях. Війни (і перемир'я) ініціюються не президент, диктаторами або божевільними найманими вбивцями. Всі ці люди зазвичай є провідниками колективних бажань, усвідомлених або підсвідомих.

Otz Chum, або Ец Хаїм (Древо Життя) являє собою наочну ілюстрацію до деяких з цих принципів, які відображені також в роботах Юнга. Побіжний погляд на це символічне зображення дозволяє побачити десять сфер, або Сефір (сефірот), з'єднаних між собою. Вони являють собою десять основних якостей проявленого Всесвіту. З'єднують їх шляху показують, що ці десять якостей, на перший погляд розділених, з'єднані мережею «судин», подібно органам людського тіла. Ці органи напів-автономні, але зміна в будь-якому з них змусить всі інші до цього пристосуватися, щоб продовжувати підтримувати правильний баланс всього організму. Організм настільки ж сильний, як найслабший з його органів. Тому якщо один з них виходить з ладу, ніякий розвиток неможливий. Кожен принцип повинен бути приведений в рівновагу з іншим принципом, і тоді ми зможемо рушити далі. Якщо самостійно цього зробити не виходить, природа може зробити це за нас. Однак вона не може прийняти до уваги нашу конкретну ситуацію, тому якщо ми повністю надамо відновлення балансу їй, у неї знайдуться для нас сюрпризи.

Якості сефірот наступні:

Кетер (Kether) - Корона - чисте Буття.

Хокма (Chokmah) - Мудрість - принцип Сили.

Біна (Binah) - Розуміння - принцип Форми.

Хесед (Chesed) - Милосердя - принцип Розвитку, або Злуки.

Гебура (Geburah) - Строгість - принцип Руйнування, або Розпаду.

Тіферет (Tiphareth) - Краса - принцип Любові, або Посередництва (без цього основного принципу жоден з інших не може бути здійснений).

Нецах (Netzach) - Перемога - принцип Естетики.

Хід (Hod) - Слава - принцип Концентрації, або розсудливості.

Йесод (Yesod) - Підстава - принцип Освіти, або Формування. (Таємниця переродження криється в зародженні, тому без функціонального аспекту цього принципу неможливий приплив енергії.)

Малкут (Malkuth) - Царство - принцип Консолідації, або Конкретизації.

Рис.1: Чотири світу

Візерунки, утворені сефіре, мають значення і самі по собі, посилюючи значення самих Сефір, кожної окремо. Сефіри розташовані в три колони, або стовпи, звані Стовп Строгості (зліва), Стовп Милосердя (праворуч) і Стовп рівноваги (або Серединний Стовп). Стовп Милосердя представляє аспект Сили природи, а стовп Строгості - аспект Форми. Сефіри також формують трикутники, або тріади, за винятком десятої - Малкут, яка стоїть осібно. Ці чотири групи утворюють чотири світу проявів, або чотири рівні буття, і називаються (зверху вниз): Ацилут (Atziluth) - світ архетипів, Брія (Briah) - світ творчості, Йеціра (Yetzirah) - світ формувань, Асія (Assiah) - матеріальний світ. Це відповідає чотирьом фазам прояви. Наприклад, процес спорудження будинку включає в себе: 1) творче спонукання або намір, 2) загальну концепцію чи ідею того, що повинно бути побудовано, 3) розроблені плани і креслення, 4) сам будинок. Ми зазвичай думаємо тільки про кінцевий результат (тобто про побудованому будинку) як про щось реальне, але каббалист розглядатиме всі чотири стадії як різні аспекти «речі», проявом якої в матеріальному світі (Асія) є будинок. Для кабаліста кожна рисочка в планах і кресленнях так само реальна, як цеглини і колоди; вони лише різні аспекти, або види, однією і тією ж сутності. Це просто інше формулювання ідеї відповідностей, і на малюнку Древа ми бачимо, що тріади повторюються в різних світах - кожна має свій відбиток у «нижчому» світі і одночасно є відображенням «вищого». Малюнок сам по собі певним чином спотворює уявлення про ці світах, оскільки зображує їх в одній площині, тоді як правильніше було б представляти їх собі як різні виміри - але на папері це складніше зобразити.

Мал. 2: Тріади і Безодні

Коли ми розглядаємо Древо як зображення мікрокосму (Людини) - для нас важливіші два інших візерунка. По-перше, тріади розділені трьома рисами, шанобливо званими Велика Безодня, Завіса Парокет і Перший Перехід. (Кожен з цих термінів склався на різних етапах розвитку кабалістики.) Вони являють собою три найбільших кризи в процесі психологічного розвитку людини. Також Древо може бути розділене на сім рівнів, які відповідають семи чакр в індуїзмі. Всі ці візерунки будуть докладніше розглянуті пізніше. Перш за все вивчимо рушійні сили формування Древа.

Космологія Каббали стверджує, що воно було створено божественним диханням, Руах Елохім (Ruach Elohim), наповнили все сефіри від верху до низу, і взятим з них назад в кінці прояви. Таким чином, божественний видих і вдих - найбільший життєвий цикл, початківець і завершальний прояв. (Для всього Космосу в цілому божественний видих є циклом творіння, який у індусів називається «Манвантра», а в західній термінології - «День Бога». Божественний вдих стає періодом світового спокою, у індусів званий «Пралайя», а у західних мудреців - « ніч Бога ».) Ец-Хаїм (Древо життя), таким чином, показує нам процес еманації дихання життя, або сили, що виходить із єдиного джерела, і його подальший рух, розгалужене на кілька потоків. Тим самим воно уособлює виходить, або інволюційного, напрямок життя, її виділяється назовні потік на початку періоду творіння і його подальше повернення в зворотному - еволюційному - напрямку. Той, хто вивчає Каббалу, розглядає еволюцію не так, як її описав Дарвін, а як розвиток життя з форми, яка використовується для додання всьому створеному необхідної міцності. Так само індивідуум в ході психологічного розвитку (будь то в юнгианской або каббалистической системі) просувається вперед і повертається, і те ж саме робить все людство, «залишаючи батьківський дім і знову повертаючись в нього» в холі великих циклів еволюції. Тому різноспрямовані траєкторії Дерева Життя показують нам Космічну Реалізацію як в людській свідомості, так і у Всесвіті, в Сонячній системі, і т.д., а коли вона завершена - повернення назад, до єдиного джерела, з дорогоцінним накопиченим досвідом. Оскільки це універсальний процес, він також застосуємо до нашого прикладу з будинком, який сходить з непроявленого як намір і ідея, потім як план, потім як власне будинок. Після виконання свого «призначення» він повертається в непроявлене: перш за все зникає його матеріальна форма - він руйнується сам або зноситься бульдозером, після чого люди якийсь час зберігають в пам'яті його образ, але поступово він зникає і з пам'яті - і ось знову виявляється в непроявленому. Для кабаліста це виглядає як частина природного циклу розквіту і занепаду, який, подібно до Руах Елохім - Божественному диханню - одушевляє собою все існуюче. Відомо, що індіанці майя будували величезні храми, використовували їх за призначенням, а потім покидали і будували нові. Вони вірили, що будови, подібно живим істотам, живуть і вмирають - тому цілком природно залишити храм, коли його «дух» помре. Каббаліст розуміє, що цей принцип можна застосувати до всього: до космосу, до людини, до будівель - і точно так же до організаціям і ідеям.

Рис.3: Сім чакр

Дихотомія в цьому сенсі - універсальний процес, що представляє різноспрямовані течії в циклі еволюції. Медитація на Древо Життя відкриває нам, що дихотомический принцип породжує Інволюційний, або еманаційних силу і еволюційний, або ще одне протягом, які з'єднують і змішують свої енергії в світі проявів; обидві ці протилежні, але завдяки співпраці сили розташовуються одна напроти одної в кожному трикутнику, або тріаді, а їх гармонізує функція - в третій, або центральної сефіре цієї тріади. Ми бачили, як потік енергії рухається зверху вниз, проходить крізь чотири світу і повертається назад. На більш детальному рівні можна побачити, як він по черзі проходить крізь кожну Сефіру, проявляючи їх якості одне за іншим. Усередині кожної окремо взятої тріади це показує, що сила проявляється як теза, антитеза (його протилежність) і синтез (в центральній сефіре тріади).

Кожна сефіра має Назву, яка представляет собою абстрактне якість - як, например, Справедливість або Краса. В не-іудейськіх культурах Такі абстракції були персоніфіковані в богів - и Деяк чином Ми можемо Побачити ті ж сефірі в образах Зевса або Афродіті. Таким чином, коли каббалист каже, що «Руах висловлює себе через Гебура», древній римлянин міг би сказати, що «зараз світом править Марс», а сучасний психолог - що «світ пронизаний агресивними імпульсами» - тобто одна і та ж думка була б виражена трьома різними мовами. Цей погляд на сефіри як на богів, які висловлюють волю єдиного Бога, надає Каббали цікаве поєднання політеїзму і монотеїзму, що перетворює її в унікальну філософську систему.

Таким чином, Древо Життя використовується каббалістами як символ розподілу, а потім об'єднання рушійних сил творчості, представлених богами (природними силами), які є провідниками божественної енергії і подавцями Життя для Всесвіту і Людини. Оскільки «Природа є не що інше, як Бог в речах» [2] - ми бачимо, що так звані сили природи знаходяться в підпорядкуванні у тій єдиній сили життя, яку ми називаємо Богом. Сили природи - це спеціалізовані аспекти єдиної вселенської життя, тому, хоча ми і не бачимо на Дереві «безліч богів» - але, маючи справу з цими силами, ми повинні діяти так, як якщо б єдина життєва сила набрала форми безлічі богів. Насправді людський розум так і надходить. Як показує Юнг, людина - психологічне істота, отже, тим же чином, яким людина думає, він і діє.

Чотири світу - точніше, плани і подплани чотирьох світів - не володіємо один поверх іншого, як коржі листкового торта. Вони як би знаходяться на різних частотах. Свідомість може сприймати весь діапазон частот, але щоб налаштуватися на одну з них, ми можемо використовувати образ того чи іншого бога. По суті, немає іншого способу це зробити. Якщо ми хочемо вплинути на один з світів Каббали, або, заради виконання тих чи інших магічних завдань, налаштуватися на певну частоту (іншими словами, відокремити її від однорідної Божественності), ми повинні діяти і думати так, як якщо б мали справу з одним або декількома божествами. Якщо ми будемо медитувати на енергію, на одну лише чисту життєву силу, ця енергія виснажить нас. Якщо ми хочемо використовувати енергію, подумки направляючи її на бажаний результат, ми повинні якимось чином її «каналізувати» - тому що енергія, яку не надали форму, вільно розтікається на всі боки. Ми можемо медитувати, направляючи енергію в певну чакру, але якщо ми хочемо використовувати її як-то ще крім простого «закачування» в ті чи інші енергетичні центри, ми повинні надати їй форму. Почати слід з звичайного уяви, яке потім автоматично переводиться в режим «активного уяви», за визначенням Юнга. Ось чому образи богів були важливими секретами західних окультних лож, так само як медитативний метод тантра-йоги. У практиці цих лож розвиток психе здійснювалося медитацією на проекцію ефірного двійника і використанням уяви для того, щоб сприяти пробудженню сил в енергетичних центрах психе. Я можу лише повторити за Діаною Форчун, що не зумію точно сказати, як це працює. Ми знаємо тільки, що якщо ми робимо певні речі, то отримуємо певні результати. Результатів може виявитися досить, щоб не вивчати детально і прискіпливо самі знання. Велику частину життя ми приймаємо різні твердження на віру, але коли заходить мова про езотеричних практиках, ми наполягаємо на тому, щоб дізнатися чітку схему процесу. Однак, завдяки самій нашій природі, окультна практика, подібно касторової олії, діє на нас незалежно від того, віримо ми в її вплив чи ні. Тому, зрозуміло, ми повинні тренувати поряд з іншими і здатність зберігати дистанцію, коли спілкуємося з богами - ні в якому разі не можна допускати зайвої фамільярності, яка може вбити нас!

Ці енергії Древа, які визначаються як боги, є основними силами Природи і виходять з єдиного джерела спочатку неподільним, потім розгалужуються потоком. Коли вони досягають периферії творіння (як в дихотомічному принципі священного Ясеня), вони повертаються до початкового єдності, з якого вийшли. Так, єдиний потік виходить вниз з Кетер, тоді як інші піднімаються вгору з Малкут. Їх взаимообусловленное вплив наповнює життям кожен з цих великих циклів. Аналогічним чином ми можемо спостерігати, як небесні тіла й земні події виходять з єдиного джерела, а потім за Манвантрой слід Пралайя - і так триває циклічно на всьому протязі часу.

Для учня життєво важливо зрозуміти, що тільки дотримання правил йоги (східної чи західної) дасть йому можливість відчути на собі прямий вплив цих силових полів Макрокосму. Варто йому почати розвивати і зміцнювати власну енергетичну систему, як ця система почне реагувати на вплив набагато більшої сили Космічних Потоків, на посилення або слабшанню енергії космосу. Його фізичне, ефірне і ментальне тіла «порвуться як старі міхи», якщо він не навчиться адаптуватися до цих посиленням і послабленні космічних енергопотоків, оскільки вони впливають і на його власну ауру, коли ті чи інші планети проходять через його натальні аспекти. Ці аспекти по суті являють собою якийсь «тимчасової візерунок» в циклічному потоці енергії. Точно так же, як ми знаємо, що яблуні цвітуть в певний термін щовесни, і так повторюється з року в рік з дивовижною точністю, - нам слід знати, що певні реакції відбуваються мимовільно під впливом одних і тих же енергопотоків. Всі явища матеріального світу зароджуються і розвиваються в утробі Великої Матері, в Океані Життя. Його пронизують потоки енергії. Ось чому істинно великі адепти одночасно наполегливі, уважні і обережні. Каббала (письмова Каббала) - прекрасний метод, що допомагає прискорити отримання бажаних результатів шляхом його практичного застосування до розвитку психе.

У східній традиції ці потоки енергії називаються таттви. У матеріальному відношенні таттви пов'язують п'ять первинних імпульсів, що породжують п'ять основних станів матерії: ефір, повітря, вогонь, вода і земля - ​​з основними імпульсами п'яти фізичних почуттів: слух, дотик, зір, смак і нюх. Оскільки алхімія має справу безпосередньо з матерією (mater, Велика Мати), ці п'ять елементів безпосередньо управляються потоками (таттв) - і з цієї причини, згідно каббалистическому принципом відповідностей, п'ять почуттів можуть бути посилені, порушені або виведені з рівноваги практикою йоги або алхімії.

Отже, ми бачимо, що людина відображає Всесвіт у своїй власній сфері, або світі. Як образ Макрокосму, він сам являє собою повноправну Всесвіт, розділену на чотири плани буття. Коротко підсумовуючи: (1) Він володіє, як нам каже Каббала, духовною природою, не тільки подібної Логосу, а й є його частиною, оскільки містить в собі Божу іскру, яка була атомарному частку первинної матерії, з якої проростає духовне усвідомлення. (2) Він володіє абстрактним мисленням та інтуїцією, що допомагають збагнути своє вище «Я» в процесі індивідуації. (3) Він володіє астральним свідомістю, або психе, яке є самостійним (що породжує свої власні бажання і прагнення). (4) Він має фізичне тіло, що складається з тонкої енергетичної субстанції на ефірному плані і, зрозуміло, матерії - сукупності фізичних елементів, що представляють собою видиму оболонку ефірного тіла.

Головне завдання цієї книги - спробувати дослідити загальні фундаментальні принципи, що лежать в основі каббалистического вчення і одночасно психології К.-Г. Юнга. Ми вже помітили безліч відповідностей цих двох систем. Мені також доводилося чути про численні випадки прямого запозичення Юнгом різних елементів Каббали, східної йоги, і особливо теософії. Сам Юнг з деякою жартівливістю згадує про останню. Особисто я дотримуюся тієї думки, що в своїх ранніх дослідженнях він прийшов до деяких висновків самостійно і лише пізніше звернувся до цих систем за подальшими роз'ясненнями. У деяких з його ранніх робіт ми помічаємо упередження, які він відчував у той час по відношенню до спиритуализму і навіть до можливості практикувати східну йогу для західної людини. В автобіографії він визнає деякі свої помилки тієї пори, згадуючи і про те, що в деяких випадках навмисне уникав наполягати на своїй точці зору через упереджень своїх сучасників.

Сьогодні в багатьох книгах - деякі з них навіть написані адептами юнгианской психології, - йдеться, що Юнг напевно усвідомлював, що його «колективне несвідоме» - по суті те ж саме, що «астральний план» в окультної термінології. Більша частина претензій, що пред'являються Юнгом сучасними авторами, полягає в тому, що сам термін «колективне несвідоме» не є точним по відношенню до того, що позначає - тобто якийсь загальний джерело творчого натхнення. Так чи інакше, я поважаю причини, що спонукали Юнга використовувати саме цей термін, - він і без того добряче постраждав через неправильне розуміння своїх сучасників, які стверджували, що на схилі років він впав у містицизм. З приводу цього звинувачення я можу чесно сказати - добре б, щоб кожен на схилі років зміг стати таким «містиком»!

Вся ця дискусія нагадує мені про платонівської республіці. Відомо, що платонівська концепція справила великий вплив на політичну думку, але пізніше Платон додав до неї деякі ідеї, для багатьох стали свідченням його нерозсудливості - вони викладені в його «Бачення Ера». Це трактат, присвячений реінкарнації. Через те, що наші вчені мужі, звичайно ж, не можуть всерйоз сприймати цю недоведену теорію, вони перенесли таке ставлення і на раціональні політичні погляди Платона. Те, що Юнг цікавився алхімією, східній йогою і західним окультизмом, надає схоже вплив на сучасних психологів. У книзі Юнга «Сучасний людини в пошуках душі» ми знаходимо підтвердження того, що він був добре знайомий з теософією - але для його обвинувачів цього достатньо, щоб віднести все інше зміст книги в розділ «історій про духів» та інших несерйозних речей. Однак, може статися, і адепти теософії можуть лише посміятися над цими дрібними нападками. Пані Блаватська принесла нам іскру великого полум'я східної філософії, щоб висвітлити мертвий попіл наших таємних істин - і за це ми зобов'язані їй вічної вдячністю, незалежно від того, згодні ми чи ні з усіма її передумовами. Як зауважила Діана Форчун, теософія - це перш за все поширення ідей. В цьому і полягала основна місія Блаватської - поширити східну доктрину на Заході. І дивлячись з сьогоднішнього дня на духовну культуру Заходу, ми можемо сказати, що ЕПБ повністю впоралася зі своїм завданням. До неї Захід був так глибоко занурений в християнську доктрину, що всі ми вірили, ніби індуїзм - це «поганська» релігія. У 1873 році, коли Блаватська вперше приїхала в Нью-Йорк, західні люди навіть не чули самого слова «реінкарнація», і так само як людина не здатна мислити за межами мови, вони не могли абстрагуватися від ідеї посмертного раю або пекла, по заслугах кожного . Воістину, нам є за що дякувати пані Блаватську і її Теософський орден. Навіть оцінюючи її заслуги по мінімуму, ми були б змушені визнати, що вона пробудила в людях інтерес до таємничих східних вчень, і тим самим врятувала нечисленні вцілілі праці Західної традиції від повного забуття.

Як можна бачити, езотерична філософія на Заході безперервно розвивалася, незважаючи на жорстоке суспільний тиск. Судові розгляди про чаклунство, що почалися в третьому столітті і продовжуються до наших днів (один мій друг був присутній на судовому процесі про чаклунство в Філадельфії в 1959 році!), Завдали такої шкоди езотеричним орденів, загнали їх в таке підпілля і змусили настільки змінити свої публічні доктрини , що вони і справді потребували серйозної допомоги, коли з'явилася Блаватська. Каббала, судячи з усього, збереглася краще - як тому, що зазнала переслідувань пізніше за інших «єресей», так і тому, що користувалася підтримкою серед деяких прихильників ортодоксального іудаїзму. Однак іудаїзм теж не завжди був терпимий до каббалістів, вважаючи їх баламутами - подібно до того, як християнська церква ставилася до своїх власних містиків. І той і інший намагалися відправляти цих «візіонерів» куди-небудь подалі з очей геть і не дозволяти їх дивним (щоб не сказати єретичним) ідеям отримувати широкий розголос - однак не наважувалися знищити їх фізично з побоювання, що ті, може статися, і справді святі. Франциск Ассизький був одним з такого роду святих, який все своє життя залишався незручним для Церкви персонажем, але зате після смерті став одним з її найбільших «духовних козирів».

Так і в наші дні каббалізм володіє відносною свободою самовираження. Чи надовго - нехай кожен судить самостійно. Тінь нового Третього століття вже встає перед нами - і, як показує історія, багато епох дійсно можуть повторюватися. Навіть сама Каббала спонукає нас так думати. і вона ж, якщо нічого іншого не залишиться, допоможе нам насититися енергією великих космічних потоків і бути радісними і бадьорими в період літнього розквіту людської думки, а також зберігати спокій і терпіння, коли настане зима Темних Віків. Звичайно, ми вважали за краще б жити в такий час і в такому місці, де мудрість в пошані - наприклад, в елліністичної Греції або Тибеті. Тибетське благословення говорить: «Бажаю тобі переродитися в тих краях, де вивчають дхарму». Тибет був нашим останнім духовним бастіоном, який, однак, не зміг встояти проти матеріальної сили. «Гармати і масло» правлять цим світом. Маятник життя сьогодні хитнувся в бік Гебура, після чого або повільно рушить назад, до гармонії Хесед і до стовпів Милосердя, або ж зірветься з гачка і ввергнеться в тотальний хаос. Хвалити людство, якщо воно зможе утримати його на гачку, і звинувачувати, якщо дозволить йому зірватися, все одно що хвалити або лаяти дитину за успадковані сімейні риси. Каббалистическая концепція «завіс», що приховують істину, вчить нас шукати реальне підґрунтя подій не в очевидних деталях і навіть не в тих, що ховаються за ними, а в тому, що глибше будь очевидності.

[1] До нескінченності (лат.) Вірш приведено в перекладі М. Лозинського.

[2] Слова Джордано Бруно. - прим. перев.