Апостол Павло про владу: не тільки Римлян!

Те, що християнин повинен бути абсолютно лояльний до державної влади, - безперечно. Про це говорить, наприклад, апостол Павло в Посланні до Римлян. Але яке місце займає ця лояльність в ієрархії християнських цінностей - велике питання, відповідь на який шукає Андрій Десницький, аналізуючи апостольські послання.

Андрій Десницький

Всі прекрасно знають, що говорить апостол Павло про ставлення до державної влади (тоді зовсім язичницької): в 13-й главі Послання до Римлян він декларує принцип повної і безумовної лояльності. До будь-якої владі це відноситься? Довгий час було прийнято думати, що так. Але після Третього рейху з його «німецьким християнством», цілком лояльним до фюрера, так вже не скажеш ...

Але що ж мав на увазі Павло? Про Посланні до Римлян зараз не буду говорити, мені вже доводилося його розбирати . Додам лише, що це Послання було направлено до столиці імперії, і шанси, що воно буде прочитано при імператорському дворі, були досить великі. Цілком природно було висловити в листі максимальну лояльність до імператорської влади - християни не готують ніякого державного перевороту.

Але Павло писав не тільки римлянам. Про ставлення всередині суспільства і про взаємодію з владою говорить не в меншій мірі і інше послання - 1 Коринтян. Павло говорить там про відновлення справедливості, коли принижені й ображені християни восторжествують над тими, хто розіп'яв Ісуса і пригнічує їх нині. Зрозуміло, Павло не закликає до революції і очікує, що ця зміна здійсниться за дією Бога - але тоді лояльність існуючої влади знаходить зовсім інший сенс. Це скоріше заклик потерпіти і сприймати існуючу владу як ще один інструмент в руках Бога, який здійснює Свій таємничий задум.

Ось лише кілька уривків: «Мудрість же ми проповідуємо між досконалими, але мудрість не віку цього, ані володарів цього віку, що гинуть, але ми говоримо Божу мудрість у таємниці, приховану, яку Бог перед віками нам на славу, яку ніхто з володарів цього віку не пізнав; бо якби пізнали, то не розп'яли б Господа слави »(1 Кор. 2: 6-8).

Отже, саме Ісус Христос є справжнім Господь - але ж це офіційний титул римського імператора (грец. Κύριος, лат. Dominus). А «влади віку цього» оголошені минущими, т. Е. Тимчасовими, і те, що вони вважають мудрістю, насправді такою не є.

Відповідно, коли вона буде досягнута, все поміняється місцями, і ті, хто сьогодні буде суд римської влади, сам прийме на себе роль судді. Розбираючи приватне питання (чи можна християнинові подавати в язичницький суд на іншого християнина), Павло пише вельми енергійно (1 Кор. 6: 1-3): «Як сміє хто у вас, маючи справу до іншого, судитися в неправедних, а не у святих? Хіба не знаєте, що святі світ судитимуть? Якщо ж будете ви світ судити, то чи ж ви негідні судити незначні справи? Хіба не знаєте, що ми будемо судити Анголів, а не тільки життєве? »

Тобто, по суті, в новій реальності тими самими інструментами Божої влади стануть віруючі. І все це відбудеться тому, що, як сказано в 1 Кор. 15: 24-25, «Він [Христос] передасть царство Богові й Отцеві, коли Він зруйнує всякий уряд, і владу всяку та силу. Бо належить Йому царювати, аж доки Він не покладе всіх Своїх ворогів під ногами Своїми ». Зрозуміло, тут теж може йти мова про ворожих Богу духовних силах, серед яких теж може існувати своя ієрархія. Але разом з тим також і про земні владі, які в кінці часів повинні визнати владу Божу.

Ще ясніше виражається Павло в Посланні Филип'ян, написаному, як видно, в ув'язненні, в очікуванні суду у римського імператора - можливо, навіть в самому Римі. Ось що Павло пише тут про Христа (Фил. 2: 9-11): «Бог звеличив Його і дав Йому Ім'я, що вище над кожне ім'я, щоб перед іменем Ісуса схилилося всяке коліно небесних, земних і підземних, і щоб кожен язик визнавав, що Господь [ κύριος] Ісус Христос в славу Бога Отця ». Таким чином, справжнім Царем і справжнім Господом Павло вважає тільки Ісуса.

У Філ. 3:20 він каже ще відвертіше: «Життя ж наше [πολίτευμα] - на небесах, звідки ждемо й Спасителя, Господа нашого Ісуса Христа». Слово πολίτευμα не просто означає місце проживання, як можна подумати по Синодальним перекладом, швидше за це і є «держава» або «громадянство». По суті, це яскрава декларація лояльності тільки Христу. До того ж тут вжито не тільки слово κύριος «Господь», але ще і σωτήρ «Спаситель» - обидва слова ще в епоху еллінізму увійшли в титулатуру монархів.

Рембрандт. Апостол Павло

Як узгодити це з Посланням до Римлян? Ніякого протиріччя немає, якщо пам'ятати, що висловлювання могли описувати реальність на різних рівнях (емпірична даність і справжня суть речей) і до того ж бути звернені до різних аудиторій. З одного боку, Павло закликає поважати існуючий порядок речей і підкорятися вимогам влади, які його підтримують, до того ж в цій частині він міг завіряти імперська влада в лояльності християн і остуджувати занадто гарячі голови, які прагнуть до бунту (це, зрозуміло, лише припущення) . З іншого - він нагадує про те, що людські влади - лише інструмент в руках Бога, з Яким одним християни і вибудовують свої відносини в повній впевненості, що останнє слово завжди залишається за Ним і одного разу Його послідовники будуть судити весь світ.

Як це могло виглядати на практиці, нам показує Послання до Филимона. На перший погляд взагалі здається дивним, що перші християни включили цей текст в канон свого Святого Письма. Це приватний лист по одному конкретному приводу: Павло в ув'язненні зустрів раба-втікача на ім'я Онисим і звернув його в християнство. Колишній господар Онисима, Филимон, теж був християнином і учнем Павла. І ось тепер Павло відправляє Онисима до Филимона (з точки зору римського права - повертає тому викрадену у нього власність) разом зі своїм рекомендаційним листом.

Природно, Филимон має повне право суворо покарати Онисима, але Павло вмовляє його не користуватися цим правом. Він пише (Флм. 8-12): «я маю велику відвагу в Христі подавати накази тобі про потрібне, але більше з любови благаю хто, як я, Павло, старий, а тепер і в'язень Христа Ісуса Благаю тебе про сина свого, про Онисима, що його породив я в кайданах своїх він був колись непридатний для тебе, а тепер же для тебе й для мене він я повертаю його; ти ж прийми його, як моє серце ».

Тобто Павло діє цілком і повністю в рамках римських законів, які не закликаючи ні до повстання, ні до скасування рабства, ні до чого подібного. Він гранично лояльний, але ця лояльність зовнішня, вона, по суті, зводиться до відмови від спроб бунту і заколоту.

І в той же час в тій новій реальності, яка почала існувати всередині християнської громади, немає ні втікачів, ні яких інших рабів, а тільки близькі стосунки між членами загальної родини.

Показово, що собі Павло привласнює парадоксальний титул «старійшини і укладеного», поєднуючи найпочесніше найменування з самим огидним. У цій новій реальності останні стають першими, нинішній стан справ видається тимчасовим, а лояльність існуючої влади - необхідна умова, щоб пережити це не дуже сприятливий час.

Питання не в тому, чи бути християнинові лояльним своєї держави, - зрозуміло, бути (поки ця держава відверто і безсоромно не принижував Божих заповідей, як Третій рейх). Але ось питання про те, яке місце займає ця лояльність в ієрархії християнських цінностей, актуальний і сьогодні.