Благовіщення Пресвятої Богородиці і Приснодіві Марії

1. подія Благовіщення У день Благовіщення Пресвята Діва Марія почула від Архангела Гавриїла благу звістку...
2. історія свята
3. Дата Благовіщення
4. Кіріопасху
5. Встановлення святкування в честь Благовіщення

подія Благовіщення

У день Благовіщення Пресвята Діва Марія почула від Архангела Гавриїла благу звістку про те, що Вона обрана Господом стати Матір'ю Спасителя світу, Який принесе людям звільнення від рабства гріха і вічної смерті. З моменту явища Архангела Діві Марії в житті людства почалася нова, світла ера. У Благовіщення відбулося вочеловечение Боже - Таїнство, що перевищує будь-які риси людської свідомості. Друга Особа Святої Трійці, Бог Слово, стає Людиною натхненням Духа Святого, посланого від Отця. «Син Божий неописаним істотою втілився від Діви», істкал собі печатку від Її крові і «не тільки запозичив тіло від Пречистої, а й душу, і все людське» [1] . Творче Слово, яке було на початку, Яке вело єврейський народ в пустелі і було в стовпі хмари, приймає наше людство, щоб обожитися його.

Про явище Архангела Гавриїла Діві Марії оповідає тільки святий євангеліст Лука - в першому розділі свого Євангелія (вірші 26-38). Наведемо тут його розповідь з короткими поясненнями. У шостий місяць після зачаття праведною Єлисавета святого Іоанна Предтечі Ангел Гавриїл (або Архангел, як прийнято його називати) був посланий від Бога в маловідомий місто Назарет, який перебував в їхні від Завулонового племени в північній частині Палестини, до діви на ім'я Марія, що заручена з мужем на ім'я Йосип, із дому Давидового (Лк. 1: 26-27). «Ангел, увійшовши до Неї, сказав: Радій, Благодатна! Господь з Тобою; Ти благословенна між жонами »(ст. 28).

Явище Ангела і його надзвичайні слова збентежили Марію, і Вона стала роздумувати про їхнє значення. Заспокоюючи Її, Ангел пророкує Марії про народження від Неї Спасителя світу: «... Не бійся, Маріє, бо ти знайшла благодать у Бога; І ось ти в утробі, і народиш Сина, і даси Йому ймення Ісус. Він же буде Великий, і Сином Всевишнього званий, і Господь Бог дасть Йому престол Давида, його батька, І повік царюватиме Він у домі Якова, і царюванню Його не буде кінця »(ст. 30-33).

Древнє царство Давида, в якому Сам Бог постачав царів, яке управлялося по законам Божим, і всі форми громадянського життя якого були пройняті ідеєю служіння Богу, було чином майбутнього Царства Божого [2] . Головна особливість царства Давида полягала не в цивільному устрої, але в його духовному ідеалі - як суспільства, що прагне жити по волі Божій. Після того, як царство Давида перестало існувати в результаті навали Навуходоносора за шістсот років до Різдва Христового, його ідеал продовжував надихати віруючих євреїв, які чекали пришестя Месії-Спасителя. Пророки передбачали, що з Його пришестям царство Давида буде відновлено і стане Царством Месії, в яке увіллються віруючі люди з багатьох народів і воно повіки стоятиме (Іс. 2: 2-3; 42: 1-12; 54: 12-14; Дан . 2:44; 7: 13-14; Зах. 9: 9-1 1).

Пречиста Марія, яка обіцяла Богу назавжди зберегти Своє дівоцтво, в подиві сказала до ангела: «Як же станеться це, коли мужа не знаю?» (Лк. 1:34). Небесний Посланник відповів Діві, що втілення Сина Божого відбудеться надприродним чином, без чоловіка, Бессеменов зачаття зробить Дух Святий, і таким чином Її обітницю не буде порушений: «Дух Святий найде на тебе й сила Всевишнього осінить Тебе; тому й Святе, що народиться, буде Син Божий! »(ст. 35). Пресвята Діва не зажадала від Архангела «ніяких доказів, але він сам, на підтвердження істинності своїх слів, вказав Їй на Єлизавету» [3] , Зачала Предтечу Господнього Іоанна в глибокій старості, по волі Божій: «Ось і твоя родичка Єлисавета, яку звуть неплідною і вона зачала сина в старості своїй, і оце шостий місяць, Бо для Бога нема неможливої ​​жадної речі!» (Ст. 36, 37). Діва Марія, бачачи в усьому цьому волю Божу, смиренно відповіла: «Се ж Господня раба нехай буде мені згідно з словом твоїм »(ст. 38). Після цього Ангел відійшов від Неї.

Згідно «Протоєвангеліє Якова» і «Книзі про різдво Блаженніший Марії і дитинство Спасителя» (відомої також як «Євангеліє псевдо-Матвія») - апокрифів II століття - Пресвята Діва Марія почула архангельське благовістя спочатку біля криниці або джерела, куди Вона пішла по воду, а потім в будинку, де Вона пряла завісу для Єрусалимського храму, згідно випав Їй жеребом. Згідно «Протоєвангеліє Якова», ці події слідували безпосередньо одне за іншим, а по «Євангелія псевдо-Матвія» - між ними пройшло три дні [4] . Так, в першому з зазначених апокрифів, в десятій главі, йдеться про те, що Пресвятій Діві було доручено прясти завісу з пурпура і багрянцю для Єрусалимського храму. Далі йде опис самого Благовіщення: «... і, взявши глечик, пішла по воду; і почула голос, що сповіщає: «Радуйся, благодатна! Господь з Тобою; Ти благословенна між жонами ». І стала оглядатися Вона, щоб дізнатися, звідки цей голос. І, злякавшись, повернулася додому, поставила глечик і, взявши пурпур, стала прясти його. І тоді постав перед Нею Ангел Господній і сказав: «Не бійся, Маріє, бо ти знайшла благодать у Бога і ти в славу Його». Вона ж, почувши, міркувала, кажучи сама собі: «Невже Я зачну від Бога живого і пику, як жінка будь-яка народжує?» І сказав Ангел: «Не так, Марія, але сила Всевишнього осінить Тебе, тому і народжене Тобою Святе Сином Всевишнього. І даси Йому ймення Ісус, бо Він спасе народ свій ». І сказала Марія: «Я раба Господа, нехай буде мені згідно з словом твоїм». І скінчила Вона прясти багрянець і пурпур і віднесла первосвященика. Первосвященик благословив Її і сказав: «Бог звеличив ім'я Твоє, і Ти будеш благословенна між усіма народами на землі» [5] .

Апокрифічне переказ знайшло своє відображення в іконографії свята Благовіщення.

Крім того, переказ говорить, що Пресвята Діва ще за життя Своїх батьків добре вивчила Священні Книги і, коли до Неї з'явився Небесний Благовісник, вона мала в розумі слова пророка Ісаї «Ось діва в утробі прийме й народить Сина ...» [6] або читала уривок з його Книги (Іс. 7:14) [7] . Це переказ також знайшло відображення в іконографії.

Назва свята

Сучасна назва свята - Благовіщення (ο Ευ̉αγγελισμός) - засвідчено лише з VII століття. Стародавні християни давали свята Благовіщення різні найменування: День вітання (ημέρα άσπασμου), Сповіщення (α̉γγελισμός), День або Свято Благовіщення (ημέρα або εορτὴ του ευ̉αγγελισμου), Благовіщення Ангела до блаженної Діви Марії (annuntiatio angeli ad beatam Mariam Virginem), Привітання Марії ( Mariae salutatio), Благовіщення святої Марії про зачаття (annuntiatio sanctae Mariae de conceptione), Благовіщення про Христа (annuntiatio Christi), Зачаття Христа (conceptio Christi), Початок спокутування (initium redemptionis), свято Втілення (festum incarnationis) [8] .

У Типікон Великої Церкви (Святої Софії Константинопольської, IX-X ст.) Свято названий «Благовіщення Пречистої і Преблагословенної Владичиці нашої Богородиці і Приснодіви Марії». У Типікон монастиря Богородиці Евергетіди (благодійниці) (XII ст.) Він іменується як «Свято Благовіщення Пресвятої Богородиці» [9] . У грецькій березневої Минее знаходимо назву «Ό Ευ̉αγγελισμός της Ύπεραγίας Θεοτόκου, καὶ άειπαρθένου Μαρίας" (Благовіщення Пресвятої Богородиці і Пріснодіви Марії) [10] . У слов'янській Минее - «Благовіщення Пресвятої Владичиці нашої Богородиці, і Приснодіви Марії» [11] .

У грецькому і слов'янською мовою слово «Благовіщення» вимагає після себе родового відмінка, але при перекладі на російську мову необхідний давальний, тобто - «Благовіщення Пресвятої Владичиці нашої Богородиці і Приснодіві Марії». Дана особливість враховувалася, наприклад, у виданні служби на свято Благовіщення з коментарями 1902 року [12] . На жаль, в деяких сучасних виданнях (наприклад, в календарях для церковно і священнослужителів) ця синтаксична коректність не дотримується.

Розглянемо докладніше повна назва свята, що міститься в нашій Минее: «Благовіщення Пресвятої Владичиці нашої Богородиці, і Приснодіви Марії».

Загальний сенс давньоруських слів «благовістя», «Благовіщення» - сповіщення благої, доброї, радісної звістки. У спеціальному ж, літургійному значенні термін «Благовіщення» (грец. -, ο Ευ̉αγγελισμός) відноситься до описаного святим євангелістом Лукою події (Лк. 1: 26-38), святкується Церквою 25 березня (7 квітня) - явище Архангела Гавриїла Діві Марії з благою звісткою про те, що Вона обрана Богом стати Матір'ю Спасителя світу, Який принесе людям звільнення від рабства гріха і вічної смерті. У назві свята ми бачимо висхідний до глибокої давнини високу повагу до Божої Матері: Діва Марія [13] - дочка святих і праведних Іоакима і Анни, прославляється Церквою як Пресвята (т. Е. Святійша всіх) Володарка (Пані) Богородиця. Іменування Пресвятої Діви Марії Богородицею (Θεοτόκος) бере початок з догматичного визначення III Вселенського Собору в Ефесі (431 р). Це визначення по суті христологічне, бо відображає ипостасное Боголюдське єдність у Христі. Але Діву Марію не можна відокремити від особистості Її Сина і Його справи: Бог став нашим Спасителем, воплотився, а Вона з'явилася Матір'ю вочеловечившегося Логосу. І ми знаємо, що Православна Церква утрималася від будь-яких догматичних визначень про Пресвяту Діву, подібних західним, крім затвердження того, що Вона була справжньою Богоматір'ю. «Немає сумніву в тому, - зауважує отець Іоанн Мейєндорф, - що саме це виняткове в своєму роді ім'я, яке отримало своє логічне обгрунтування в христології св. Кирила Олександрійського дало право щодня за Літургією славити Божу Матір як "Чеснішу від херувимів і незрівнянно славнішу від серафимів". Чи може бути людині віддана велика слава? » [14]

Пресвята Діва Марія є Приснодівою (греч.α̉ειπαρθένος - завжди Діва, вічна Діва), тобто Вона була Дівою до народження від Неї Господа Ісуса Христа, під час Його народження і залишилася Дівою після народження, не пізнавши чоловіка протягом всієї Свого життя. Як зазначає святитель Григорій Палама, Пресвята Діва «перевершила все і була вище за все Своїми чеснотами, величчю Свого гідності» [15] . Саме тому Вона була обрана Богом стати Матір'ю Воплоченого Спасителя світу. Деякі отці Церкви, розмірковуючи про приснодівство Богоматері, вбачають образ «чистого Різдва» Богонемовля в предвечном народження Бога Слова від Бога Отця. Наприклад, святитель Амвросій Медіоланський пише: «Друге народження було від Непорочної Марії тому, що перше за Божеством було непорочно, щоб таким чином Той, Якого перше народження було славно, був бездоганний і в другому. Тобто як від вічності родило Його незаймане Божество, так і в часі повинна була народити Його Діва Марія » [16] .

Отже, назва свята «Благовіщення Пресвятої Богородиці» означає: «Сповіщення благої, радісної звістки Пресвятої Богородиці». Тут ми бачимо вказівку на якесь особливе, нечуване раніше «радісну звістку». Цим можна пояснити те, що вимовляючи одне тільки слово «Благовіщення», ми не боїмося бути невірно понятими, бо протягом історії радісні звістки звіщати часто, але Благовіщення сталося лише одного разу. І богослужіння даного свята розкриває сутність прозвучав в Назареті благовістя про спасіння людства. В день явлення Архангела Гавриїла Діві Марії виповнилося давнє пророцтво пророка Ісаї про те, що Діва прийме в Своєму лоні і народить Сина, Якого назвуть Еммануїл, що значить з нами Бог (Іс. 7:14). В цей день Бог вселився в лоно Діви і став людиною, щоб звільнити світ від гріха та під владою диявола. Ми не можемо зрозуміти чудо зачаття передвічного Немовля, бо воно - велика таємниця благочестя, доступна тільки вірі (1 Тим. 3:16). У явищі Архангела Гавриїла Діві Марії Церква бачить початок нашого спасіння: «Днесь спесенія нашого початок», - співається в тропарі свята. У день Благовіщення наш світ приніс Богу свій кращий плід, найсвітліше, найчистіше, що він міг тільки мати - Пречисту Діву Марію. І Господь прийняв цей дар людства.

історія свята

По зображенню святого євангеліста Луки, в перший раз подія Благовіщення радісно святкувалося ще в будинку праведних Захарії і Єлисавети (Лк. 1: 39-45) [17] , Проте його літургійне становлення (разом з іншими Богородичними святами) відбувалося набагато пізніше. Намагаючись встановити початок церковно-богослужбового святкування Благовіщення, необхідно врахувати общеисторическую проблематику християнських свят як таких. За словами архієпископа Інокентія (Борисова), глибока давнина цих урочистостей є причиною того, що ми не знаємо докладно історії їх встановлення, «а постійне їх вживання зробило те, що стародавні письменники і не залишили нам повного опису не тільки всіх разом таких свят, але навіть і деяких з них, але згадують про них і деяких їх обставин тільки при відомих випадках і в різних своїх творах » [18] .

Дата Благовіщення

Днем Благовіщення як на Заході, так і на Сході (за деякими винятками - про них пізніше) вважається 25 березня. З одного боку, ця дата відстоїть рівно на 9 місяців від 25 грудня, яке не пізніше IV століття спочатку на Заході, а потім на Сході було прийнято як календарна дата Різдва Христового [19] ; з іншого боку, лежить в основі олександрійської і більш пізньої візантійської хронологічних систем, які ототожнюють число і місяць Благовіщення і Пасхи. Вперше ця дата з'являється в творах Тертуліана і священномученика Іполита Римського (III в.) Як день Розп'яття Спасителя за римським календарем. При цьому священномученик Іполит на підставі зіставлення ряду біблійних віршів (Бут. 2: 3; Об'явл. 20: 4-6; Пс. 89: 5; 2 Пет. 3: 8) і буквального їх тлумачення стверджував, що Різдво Христове відбулося через 5500 років після створення світу. Це переконання перейшло в александрійську традицію. Так, у творі «Quaestiones ad Antiochum ducem», що приписується святителю Афанасію Олександрійському, сказано, що Христос втілився в утробі Діви в 25-й день березня, тому що в цей день спочатку Бог створив людину. Святитель Анастасій Антіохійський (VI століття) також пов'язує створення людини 25 березня ц днем ​​Благовіщення, бо той, хто згрішив людина повинна бути відтворений в той час, в яке був створений. [20]

Крім того, місце дати Розп'яття з V століття зайняла дата Воскресіння, а час земного служіння Спасителя від Втілення до Воскресіння стало вважатися кратним цілому числу років. Згідно Георгію Синкелл, творцями олександрійської хронологічній системи слід вважати олександрійських ченців Панодора і Анніана (кін. IV - поч. V ст.). Великого поширення в V-X століттях отримала ера Анніана, нею користувалися всі олександрійські і багато константинопольські та близькі до Константинополю автори, серед яких преподобний Максим Сповідник і найбільші хронографи IX століття. В ері Анніана першим днем ​​творіння світу є неділю 25 березня рівно за 5500 років до втілення Сина Божого, що відповідає 5492 р до нашої ери (ери Діонісія Малого), датами Благовіщення і Воскресіння Христового - Неділя 25 березня 9 і 42 року нашої ери відповідно . З X століття у Візантії стала використовуватися так звана візантійська ера (вперше ера, близька до неї, зустрічається в «Великодньої хроніці» VII століття), в якій датами Благовіщення і Воскресіння Христового є Неділя 25 березня 4 роки до нашої ери ( «5505 рік у створення світу ») і 31-й рік нашої ери відповідно. Незважаючи на те що ера Анніана використовується в порівняно пізніх пам'ятниках - таких, як Евергетідскій Типікон, що зберігся в рукописі 1-й половини XII століття, або російські історичні твори, візантійська ера стала офіційною ерою грецьких Церков. Тому в візантійської традиції дата 25 березня має величезне значення і вважається датою не тільки Благовіщення, а й створення світу, і Воскресіння Христового; від неї відраховуються дати інших свят: Різдва Христового, Зачаття і Різдва святого Іоанна Предтечі. «Як на Сході, так і на Заході, день Благовіщення нерідко служив початком церковного або навіть громадянського року». [21]

За несторианскому церковним календарем Благовіщення святкується в підготовчі до Різдва тижні, а 25 березня - тільки календарна відмітка події. [22]

25 березня Благовіщення святкується й донині. У зв'язку з використанням Російською Православною Церквою юліанського календаря, 25 березня випадає на 7 квітня за григоріанським ( «цивільному») календарем.

Кіріопасху

Переконаний про збіг історичної дати Воскресіння Христового з 25 березня привело до того, что коли на цею день віпадає Великдень, то свято іменується «Кіріопасхою». Як відомо, за православною олександрійської пасхалії, 12 раз в 532 року день Святої Пасхи пріпадає на 25 березня, тобто на день свята Благовіщення. Як виняток служба Благовіщення в цьому випадку не переноситься на інший день, а відправляється разом з службою Святої Пасхи за особливою (Маркової) чолі Типікон, що починається такими словами: «Чи личить ведати, яко аще трапиться в саму Святу і Велику Неділю Пасхи, еже є Киріопасху, свято Благовіщення Пресвятої Богородиці » [23] . «Киріопасху» (το κύριον πάσχα) означає «панівна Великдень» (грец. - κύριος - панівний, головний, основний, граматично додається до одного лише предмету, т. Е. Власний). Іноді ж зустрічається неправильна етимологія - Господня Пасха (що на давньогрецькому - Κυρίου πάσχα). «Незрозуміло проте, - зауважує Д. Лебедєв в статті про Киріопасху, - чому ж саме Великдень, що збігається з Благовіщенням, є справжня, нормальна Великдень. Що збіг дня Святої Пасхи з Благовіщенням дуже знаменно - це безперечно. Але з точки зору нашого богослужбового статуту це збіг потрібно вважати ... прямо винятковим: тільки в цьому випадку - 12 раз в 532 року - богослужіння в день Святої Пасхи присвячується не повністю спогаду Воскресіння Христового, а разом і Благовіщення. Але як не важлива подія, що згадується в день Благовіщення, до Великодня - і старозавітній і Новозавітній - воно не має прямого відношення. Нормальна, "пануючої" Великдень, мабуть, є та, яка присвячується виключно спогаду Воскресіння Христового, т. Е. Та, яка не збігається з Благовіщенням » [24] . Значить, «пануючої» Великдень є та, яка присвячується виключно спогаду Воскресіння Христового, тобто та, яка не збігається з Благовіщенням.

Сам термін «Киріопасху» - давнього походження, але спочатку він не мав ніякого відношення до Благовіщення. «Великдень 25 березня називалася в Візантії" пануючої "не тому, що на це число припадає свято Благовіщення, а тому, що майже всі стародавні східні хронології (починаючи з єгипетського ченця-хронографа початку V століття Анніана) були переконані, що Ісус Христос постраждав 23 -го і воскрес 25-го березня ... Коли, отже, олександрійська Великдень припадала на 25-е березня, то, на думку східних хронологів, вона збігалася з історичним днем ​​Воскресіння Господа. Тому назва το κύριον πάσχα могло додаватися до Великодня 25 березня і в такий час, коли Східна Церква ще не святкувала в цей день Благовіщення ». [25]

Таке ж пояснення терміна «Киріопасху» давав ще візантійський чернець Матвій Властар (XIV ст.). В алфавітній "Синтагмі канонів» питання про Пасху він присвятив цілий розділ, з якої можна дізнатися в якому сенсі у Візантії вживалося найменування το κύριον πάσχα. Роз'яснюючи, чому Великдень повинна відбуватися неодмінно після весняного рівнодення, Матвій Властар каже, що людина (перший Адам) і створений, і відтворений був (другим Адамом - Господом Ісусом Христом) близько весняного рівнодення, в п'ятницю (т. Е. В 6-й день тижня старозавітного календаря) 23 березня, в повний місяць. Тому Великдень неодмінно повинна відбуватися після першого весняного повного місяця, наступного за рівноденням, але не в саме повний місяць, а в першу неділю після нього. Якби повний місяць завжди доводилося на 23 березня, і це постійно було б в п'ятницю, то, як думає Властар, ми припускалися Великдень завжди в один і той же день - 25 березня, тобто в той самий день, коли Господь воскрес. Але така το κύριον πάσχα буває не завжди, бо не тільки повний місяць має збігтися з рівноденням, а й 6-й день тижня, і 23-е березня. А такий збіг буває вкрай рідко. За Матвієм Властарю, не всяка Великдень 25 березня є το κύριον πάσχα, а тільки та, яка повторює ті ж збігу місячного і сонячного календарів, які були в рік смерті Господа (за Матвієм, це 31-й рік по Р.Х.) і припадає на 15-й день місяця (т. е. відразу після повного місяця, що збігається з рівноденням) [26] . Д. Лебедєв вважає, що менш досвідчені пасхалісти (може бути, вже і раніше Матвія Властаря) не робити такого відмінності і називали το κύριον πάσχα всяку Великдень 25 березня, незалежно від того, на який день місяця (15-й, 17-й або 18-й) вона припадала. «А люди, необізнані в пасхалії, - пише він, - і не знали, що 25-е березня є, на думку хронологів, день Воскресіння Христового, бачили в 25 березня перш за все свято Благовіщення» [27] .

В даний час Киріопасхою називають трапляється раз на кілька років збіг свят Пасхи і Благовіщення. Цей подвійне свято буває досить рідко. Так, в XIX столітті Киріопасху святкувалася в 1817 і 1828 р в ХХ столітті - в 1912 і 1991 році, а в XXI столітті Киріопасху святкуватиметься 25 березня (7 квітня) 2075 року [28] .

Встановлення святкування в честь Благовіщення

Шанування Преблагословенної Владичиці нашої Богородиці, безсумнівно, було присутнє в Церкві споконвічно, а в кінці IV - початку V століття почало оформлятися в конкретні святкування. Загальний свято в честь всіх подій з життя Пресвятої Діви Марії - Собор Богородиці, що примикає до Різдва Христового, поклав початок багатьом Богородичних свят [29] . Сповідування Діви Марії Богоматір'ю (Θεοτόκος) на III Вселенському Соборі в Ефесі в 431 році дало імпульс для розвитку цього циклу [30] .

Незважаючи на порівняно пізніше літургійне походження Богородичних свят, про вшанування події Благовіщення з часів раннього християнства свідчать катакомбні розпису II століття і зображення більш пізнього часу (IV-V століть). Відкриття святої рівноапостольної Оленою на початку IV століття святих місць земного життя Господа нашого Ісуса Христа і розпочате нею будівництво храмів на цих місцях викликали зростання інтересу до події Різдва Христового і таємниці Втілення. Можливо, саме з цим пов'язано і встановлення Благовіщення як окремого свята.

Зберігся цілий ряд святкових слів на Благовіщення під іменами церковних письменників III-V століть: «святих Григорія Чудотворця (РG. 10. С1. 1145-1169), Афанасія Великого (РG. 28. С1. 917-940), Григорія Нісського (Montagna D. La lode alla Theotokos nei testi greci dei secoli IV-VII // Marianum 24 (1962), 536-539), Іоанна Златоуста (PG. 50. Соl. 791-796; 60. Соl. 755-760; 62. Соl. 763-770), Прокла Константинопольського (РG. 65. С1. 679), Василя Селевкійского (PG. 85. С1. 425-452) » [31] . Однак, справжність авторства цих творінь піддається сумніву (єпископ Ефеський Авраам (між 530 і 553) свідчить, наприклад, що до нього не було написано жодної проповіді, присвяченій Благовіщення), і їх датують зазвичай більш пізнім часом [32] .

«На початку VIII століття вірменський автор Григор Аршаруні писав, що свято Благовіщення був встановлений святителем Кирилом I, Патріархом Єрусалимським, тобто в третій чверті IV століття. У найдавніших вірменських лекціонарій, що відображають літургійну практику Єрусалиму V століття, самостійного святкування Благовіщення ще немає, але спогаду цієї події присвячений 4-й день Богоявленський урочистостей (т. Е. 9 січня) » [33] . У грузинському перекладі Єрусалимського канонарь VII століття, що відображає літургійну практику, що склалася в Єрусалимі в V-VI століттях, під 25 березня наводяться літургійні читання на «Благовіщення Святої Діви Архангелом Гаврилом» [34] . Блаженний Ієронім († 420) пише, що в Назареті, на місці, де Архангел благовістив Діву Марію про зачаття від Неї Спасителя був споруджений храм в пам'ять Благовіщення [35] . Виникає питання: якщо присвячували храм на честь цієї великої події, щось не освячували чи сама подія побожним шануванням? Чи не був обраний особливий день, коли навмисним чином урочисто прославляли Благовіщення?

Нечисленні відомості про константинопольському богослужінні V-VI століть не дозволяють стверджувати щось певне про святкування Благовіщення в цей період в Константинополі. Але в VI столітті преподобний Роман Сладкопевец написав кондак на Благовіщення [36] ; до кінця VII століття - це вже один з найбільш шанованих в Константинополі свят: 52-е правило Трульського Собору (691-692) забороняє вчинення повної літургії в період Великого посту, за винятком субот, неділь і свята Благовіщення. 52-е правило Трульського Собору сходить до 49-м правилом Лаодикійського Собору (бл. 343), яке дозволяє здійснювати повну літургію Великим постом лише по суботах і неділях [37] . Але, хоча 49-е правило Лаодикійського Собору не згадує свята Благовіщення, це не виключає зовсім можливості здійснення служби в честь Благовіщення. Швидше, можна зробити висновок, що спочатку, коли свято потрапляв на будні дні посту, він міг переноситися на суботу або неділю. Перенесення днів пам'яті святих з седмічних днів посту на суботу або неділю, як відомо, широко практикувалося на Сході, і структура православного великопостного циклу багато в чому зобов'язана цього звичаю. І. Карабінів передбачає, що до Трульського Собору днем, на який переносилося Благовіщення, була субота Акафіста і що Акафіст Пресвятій Богородиці в первісному вигляді був складений для свята Благовіщення [38] .

На Сході повсюдне літургійне святкування Благовіщення відноситься до часу не пізніш VI - початку VII століття. Все візантійські пам'ятники VIII і наступних століть називають Благовіщення серед найважливіших свят; його богослужіння незмінно відбувається 25 березня. Збереглися справжні бесіди на Благовіщення святителя Софронія Єрусалимського (VII ст.) [39] , Святителя Германа Константинопольського (VIII ст.) [40] , Преподобного Іоанна Дамаскіна (VIII ст.) [41] і багатьох інших більш пізніх святих отців і церковних письменників.

На Заході відомості про свято Благовіщення сходять приблизно до того ж часу, що і на Сході. З творів західних отців Церкви V століття відомі слова на Благовіщення, приписувані блаженному Августину (3 проповіді «De Annuntiatione Dominica, I, II, III») [42] , Святому Петру Хрісологу (4 проповіді «De Annuntiatione D. Mariae Virginis» і проповідь «De Incarnatione Christi) [43] і святому Льву Великому ( «De Annuntiatione Beatae Mariae Virginis») [44] . Календар єпископа міста Седун полем Сільвія (435-455) згадує 25 березня як день Хресної смерті Спасителя. У першій редакції сакраментарії Геласія (VII ст.) Благовіщення не вказано, але вже в сакраментарії папи Григорія Великого (3-тя чверть VII ст.) Воно знаходиться під 25 березня (то ж - і в так названих Геласіевом сакраментарії VIII ст.). Про літургійному шанування Благовіщення однозначно говориться в «Liber Pontificalis» часів тата Сергія I (687-701), де «Благовіщення входить в число трьох свят, присвячених Божій Матері, коли в Римі відбувалася урочиста процесія» [45] .

pravostok.ru

[1] Григорій (Коло), чернець. Думки про ікону. - М., 1998..
[2] Аверкій, архієп. Четвероєвангеліє. - М., 2000. С. 48.
[3] Аверкій, архієп. Цит. соч. С. 49.
[4] Новозавітні апокрифи. - СПб., 2001. С. 20, 42.
[5] Апокрифи древніх християн. - СПб., 1992. С. 5-6.
[6] Благовіщення Пресвятої Богородиці // По керівництву Четьїх-Міней свт. Димитрія Ростовського. - М .: «Скинія», 1992. С. 19.
[7] Іванов М. С. Богородиця // ПЕ. Т. V. С. 488.
[8] ПЕ. Т. V. С. 256.
[9] Рубан Ю. Благовіщення Пресвятої Богородиці. - Л .: «Хронограф», 1991. С. 17.
[10] ΜΗΝΑΙΑ ΤΟΥ ΟΛΟΥ ΕΝΙΑΥΤΟΥ. ΤΟΜΟΣ Δ. ΕΝ ΡΩΜΗι, 1898. С. 170.
[11] Мінея. Місяць березень. - Київ, 1893. Л. 121.
[12] Благовіщення Пресвятої Богородиці. Служба на свято Благовіщення Пресвятої Владичиці нашої Богородиці і Приснодіви Марії, з додатком мінейние сказань, обраних статей, пояснювальних приміток і нотних пісень. - М .: Синодальна друкарня, 1902.
[13] Марія (євр. - Маріам) - висока, що вищий // Повний церковнослов'янська словник / Упоряд. прот. Г. Дьяченко. - М., 1993. С. 298.
[14] Мейендорф Іоанн, прот. Візантійське богослов'я. Догматичні Питання // Ел. версія. - СПб., 2000. С. 14.
[15] Цит. по: Іванов М. С. Богородиця // ПЕ. Т. V. С. 498.
[16] Амвросій Медіоланський, свт. Слово на Різдво Христове // Християнське читання. 1846. Ч. 4. С. 350-351.
[17] Вишняков Симеон, прот. Благовіщення Пресвятої Богородиці. - М., 1890. С. 17.
[18] Інокентій (Борисов), архиєп. Про великих Господніх та Богородичних святах. Вид. 2-е. - Харків, 1843. С. 5-6.
[19] Згідно зі східною традицією, збереженою у монофізитів вірмен-грігоріан, святкування Різдва і Хрещення відбувалося в один день - 6 січня. (Скабалланович М. Тлумачний Типікон. Вип. 1. - Київ, 1910. С. 297.)
[20] Ванюков С. Свято Благовіщення Пресвятої Богородиці в візантійської і слов'янської богослужбової традиції // Богословський збірник. 2002. N 10. С. 139.
[21] ПЕ. Т. V. С. 255.
[22] Скабалланович М. Тлумачний Типікон. Вип. 1. - Київ, 1910. С. 360-361.
[23] Типікон (в двох томах). Т. 1. - СПб., 1997. С. 574.
[24] Лебедєв Д. Чому свято Пасхи 25 березня називається «Киріопасху»? // БВ. 1905. Т. 2. N 5. С. 119.
[25] Там же. С. 120.
[26] Матвій Властар. Про Святий Великодня // Православний співрозмовник. 1859. Ч. 2. С. 173-174.
[27] Лебедєв Д. Цит. соч. С. 128.
[28] Пасхалія // Типікон (в 2-х томах). Т. 2. - СПб., 1997. С. 1143-1168.
[29] Шмеман А., прот. Введення в літургійне богослов'я. - М., 1996. С. 202.
[30] Мейендорф І., протопресвітер. Історія Церкви і східно-християнська містика // Упоряд. і заг. ред. І. В. Мамаладзе. - М., 2000. С. 67.
[31] Ванюков С. Цит. соч. С. 138.
[32] Сергій (Спаський), архиєп. Повний Місяцеслов Сходу. Т. 3. - М., 1997. С. 115-116.
[33] Ванюков С.А., Желтов М.С., Фельми К. Х. Благовіщення Пресвятої Богородиці // ПЕ. Т. V. С. 255-256.
[34] Кекелідзе К., прот. Єрусалимський канонарь VII століття: Грузинська версія. - Тифліс, 1912. С. 55.
[35] Вишеславцев П. Дванадесяті свята. - СПб., 1885. С. 25.
[36] SC. 110. Р. 20-41.
[37] Книга Правил. - М., 1893. С. 98, 170.
[38] Карабінів І. Пісна Тріодь. Історичний огляд, її план, склад редакцій і слов'янських перекладів. - СПб., 1910. С. 31.
[39] PG. 87γ. С1. 3217-3288.
[40] PG. 98. С1. 321-328.
[41] PG. 96. С1. 648-661.
[42] Sermo CXCIII, CXCIV, CXCV (PL. 39. С1. 2103-2110).
[43] Sermo CXL - CXLIV (PL. 52. С1. 575-588).
[44] Sermo VI (PL. 56. С1. 1140-1144).
[45] ПЕ. Т. V. С. 256.