Чи можна поєднати вчення Церкви з філософією Аристотеля?

Автор: Віктор Лега

З якими явищами був пов'язаний гострий «криза віри» в середньовічній Західній Європі? Хто і як, протистоячи цього, намагався поєднати логіку і віру? Чому присвячені праці Фоми Аквінського? Які докази буття Бога він призводить? Розповідає Віктор Петрович Лега.

Фома Аквінський

Традиційно схоластика зв'язується з ім'ям Фоми Аквінського, який жив в XIII столітті, - одного з найвідоміших представників цієї течії.

Але щоб розібратися в його філософії і в тих причинах, які призвели його до власного філософського методу, потрібно повернутися на кілька століть назад і хоча б побіжно розглянути арабську філософію.

З Заходу на Схід і знову на Захід

Отже, повернемося в V-VI століття - час, коли одна за одною закриваються філософські школи. Спочатку по едикту імператора Зенона закривається аристотелевская школа, потім імператор Юстиніан закриває школу Платона - Академію. Причина цілком зрозуміла: боротьба з єресями, боротьба з орігенізму, який цілком міг підживлюватися цими філософськими школами. Багато філософів, боячись переслідувань, переїжджають зі своїми бібліотеками на Схід - в Дамаск і Багдад, де виникає так званий «Будинок мудрості», в якому будуть зберігатися ці книги.

В арабський світ потрапляють праці Платона, Аристотеля, Гіппократа, Галена, Птолемея ... І багато в чому причина так званого «арабського Відродження» - виникнення арабської філософії, математики, медицини, астрономії - саме в тому, що араби виявилися дуже хорошими учнями і продовжувачами великої грецької і візантійської вченості. Вони переводять багато на арабську мову. Навіть така кумедна річ: ми говоримо, що Птолемей написав роботу під назвою «Альмагест»; але справжня назва праці великого грецького астронома «Велика побудова», Слово «велике» по-грецьки звучить як «мегісте» і з арабським артиклем «аль» воно і увійшло в наш лексикон. Але виникала і плутанина: в арабський світ потрапили також роботи Гребля, але ніхто не знав, чиї це роботи, і вирішили, що це теж Аристотель, - так роботи Гребля отримали назву «Теологія Аристотеля».

Ось на цьому фундаменті і виникає згодом - в IX-XI століттях - чудова арабська філософія, яка представлена ​​такими іменами, як аль-Фарабі (872-950) і Ібн Сіна (980-1037), найбільш відомий в Європі під ім'ям Авіценна. Ці два мислителя склали філософсько-релігійну систему, де пояснювали основні положення ісламу - монотеїстичної релігії, спираючись на ідеї Аристотеля і, самі того не помічаючи, на ідеї Гребля.

Але в кінці XI - початку XII століття знаменитий мусульманський богослов аль-Газалі (1058-1111) обрушився на них з рішучою критикою. Аль-Газалі став стверджувати, що такі філософи, як Платон, Арістотель, аль-Фарабі і Ібн Сіна, є найбільш небезпечними для ісламу, тому що вони під виглядом релігії проповідують найрадикальніший атеїзм, адже в їх вченні нічого не говориться про посмертної долі людей , про Особистому Бога, Який турбується про долю кожної людини, немає вчення про створення світу, тому що вони пишуть, що світ вічний і Бог є лише його перводвигателем.

Спробу захистити філософію від критики аль-Газалі зробив Аверроес (1126-1198), більш відомий в Європі під ім'ям Аверроеса. Необхідно зауважити, що Аверроес жив на території Іспанії, яка в цей час була завойована арабами. А разом із завойовниками, природно, приходили вчені і філософи, так що Іспанія виявилася дуже розвиненою в науковому, культурному та філософському плані. Туди потрапили і книги Аристотеля.

Аверроес став сперечатися з аль-Газалі, показуючи, що філософія не суперечить ісламу-навпаки, вона доводить те ж саме - тільки іншою мовою. А якщо і виникають суперечності, то вони виникають тому, що буквально зрозумілий Коран насправді призводить нас до неправильного вчення про Бога, до розуміння Бога як такого собі людину, яка може гніватися і радіти. Але ж в Бога немає змін, Він вічний, існує поза часом, тому і вчення про Нього може бути тільки філософським. А Коран з його простими словами, прикладами і образами написаний для звичайної людини, який філософії не розуміє, його потрібно лякати вічними муками або, навпаки, обіцяти йому вічне блаженство, адже тільки так можна встановити моральність в суспільстві.

Однак час уже було іншим, іслам набирав силу, вчення Ібн Рушда в мусульманстві не була підтримана. Настає захід філософської і взагалі наукової думки в ісламському світі. А завдяки тому, що між Іспанією і середньовічної католицької Європою існували тісні торговельні зв'язки, книги Аристотеля та інших античних філософів з коментарями арабських філософів потраплять вже в західноєвропейський католицький світ. Наслідком цього буде серйозну кризу, який отримає назву «аверроїстским кризи» - по імені арабського філософа Аверроеса (тобто Ібн Рушда).

атака Аристотеля

Так в чому суть цієї кризи? Як ми вже відзначали в попередніх наших бесідах, Західна Європа в культурному та інтелектуальному плані дуже сильно поступалася Візантії і, як ми бачимо, арабському світу. Філософські погляди античності Західному світу було практично невідомо. Перекази Августина або Цицерона, деякі переклади логічних трактатів Аристотеля і платонівського «Тімея» - ось, мабуть, все, що мали схоласти. І, звичайно ж, вони мріяли читати недоступні для них праці Платона і Аристотеля. Думали, що у Аристотеля, який створив науку про мислення, викладена абсолютна істина про природу і людину. І ось через арабський світ праці Аристотеля потрапляють на Захід - і що ж? Виявляється, цей грецький філософ доводить зовсім інше, ніж те, що ми читаємо в Святому Письмі і у отців Церкви. Виявляється, Аристотель переконливо, логічно доводить, що світ вічний, а не створений Богом; доводить, що душа людини насправді трояка, що рослинна і тваринна душі вмирають разом з тілом, а розумна зливається з Богом. При цьому особистого безсмертя немає. Виявляється, що Бог знає тільки Сам Себе, Він не знає одиничних речей і явищ, в тому числі не знає людини, тому Він не чує наших молитов. Та й Промислу Божого немає.

Виходить, що Аристотель переконливо, логічно спростовує християнство. Реакція Католицької церкви була не забарилася: Аристотеля заборонити. Реакція західних інтелектуалів теж очевидна: якщо Аристотеля заборонили, значить треба терміново переводити його на латинську мову, щоб знати, що заборонили. Заборонений плід, як відомо, солодкий. Таким чином з'являються прихильники Аристотеля. Оскільки трактати Аристотеля зрозуміти досить складно, а Аверроес досить популярно і з позиції монотеїзму їх витлумачив, то це напрям одержав назву латинського аверроизма.

Сігер Брабантский розумів: і християнство - істина, і філософія Аристотеля - істина. Як же бути?

Одним з головних представників цієї течії був декан філософського факультету Паризького університету Сігер Брабантский (1240-1280). Його можна назвати постаттю досить драматичною: як християнин, Сігер прекрасно розумів, що християнство - це істина; як філософ, він не міг спростувати Аристотеля - він розумів, що і в працях Аристотеля міститься істина. Тоді Сігер запропонував концепцію, яка отримала назву «концепції двох істин». Є дві істини: істина розуму і істина віри. Вони суперечать один одному. Їх неможливо поєднати. Але, мабуть, така природа людини, змінена гріхом.

Церква зрозуміла, що так просто одними заборонами «проблему Аристотеля» не вирішити. Була створена комісія, яка працювала більше десятка років, вирішуючи завдання: як поєднати християнство з Аристотелем, - але її робота не привела ні до якого результату.

І лише двоє людей змогли виробити прийнятні концепції: Альберт Великий (або Альберт фон Больштедт; 1206-1280) і його учень - знаменитий і навіть більш великий в силу своєї популярності Фома Аквінський (1225-1274). Альберт Великий буде прославлений Католицькою церквою, хоча і досить пізно - в 1931 році, оголошений покровителем вчених і наук. Альберт займався всіма науками, спадщина його величезна - близько 40 томів. Він цікавився всім: фізикою, медициною, філософією, богослов'ям ... І він довіряв Арістотелем, хоча не міг пояснити, як з'єднати Аристотеля і християнство. Проте, він написав: «Коли між ними [філософією і Одкровенням] немає згоди, то в тому, що стосується віри і моральності, потрібно більше вірити Августину, ніж філософам. Але якби мова зайшла про медицину, я більше повірив би Гіппократа і Галену; а якщо мова йде про фізику, то я вірю Арістотелем - адже він краще за всіх знав природу ». Альберт сміливо заявляв: фізика Аристотеля - найправильніша, справжня.

Ця впевненість Альберта в правоті грецьких філософів і вчених передасться і Фоми Аквінського.

У Париж, в Париж!

Фома народився на півдні Італії, в Неаполітанському королівстві, біля міста Аквіно, в знатної лицарської сім'ї. Батько, багатий феодал, віддав хлопчика вчитися в школу при бенедиктинському монастирі, після закінчення якої Фома вступив до університету м Неаполя. Ще будучи учнем монастирської школи, Фома показав настільки чудові успіхи, що настоятель монастиря вирішив: саме Фома стане його наступником. Батько Фоми не заперечував проти такої кар'єри сина, але Фома сказав, що він уже став ченцем, але ... тільки домініканського ордена. Тому що домініканський орден своїм завданням ставить захист істини Католицької церкви від різного роду єресей. Фома вже відчув смак до серйозного богослов'я, а бенедиктинці - звичайний чернечий орден, науками глибоко не займався.

Батько був в гніві, замкнув Фому на останньому поверсі свого замку, сказавши: вийдеш звідси тільки тоді, коли даси згоду на життя в бенедиктинському монастирі (абат монастиря навіть отримав згоду папи Римського на те, щоб настоятелем монастиря став монах-домініканець - все заради унікального Фоми!). Фома майже два роки перебував під домашнім арештом. Але чи то батько побачив завзятість сина і змилостивився, то чи сестра Фоми принесла йому мотузяну драбину, по якій він зміг втекти зі свого ув'язнення, але юнак опинився в Парижі. Він став студентом Паризького університету, де став навчатися у Альберта Великого, який і вселив йому впевненість в істинності як християнства, так і Аристотеля. Альберт вважав Фому кращим своїм учнем і тому, коли переїхав до Кельна, забрав з собою і його.

У Кельні Альберт створив свій центр з вивчення богослов'я. Якийсь час Фома працював і навчався в Кельні у Альберта, потім повернувся в Париж - вже як маститий богослов. Він викладав в Паризькому університеті; через якийсь час його викликали в Рим, де він жив і викладав десять років, але потім знову повернувся в Париж.

Прийняти виклик

Те, що Фому викликали в Париж спеціально, пов'язано було з зростанням популярності праць Сигера Брабантского: у нього виявилося занадто багато учнів і прихильників. Аверроїзм був викликом християнству з боку науки: чи зможе Церква витримати цей удар?

XIII століття було століттям серйозного випробування християнства в Західній Європі. Ця ситуація в якійсь мірі була схожа з тією, в якій опинився сучасний нам християнський світ, постійно чує докори від науки: «Наука довела, що Бога немає». У XIII столітті фраза ця могла звучати приблизно так: «Аристотель - тобто наука - довів, що Бог інший. Він не Творець, він не Спаситель, що не Промислитель. Він вічний, безпристрасний розум. А людина - це смертне тварина ».

У XX столітті, після багатьох століть забуття, інтерес до навчання Фоми Аквінського надзвичайно зріс. Виникає в католицизмі навіть ціле протягом, дуже авторитетне, - неотомізм (від латинського вимови імені Фоми - Томас). Причина цього інтересу цілком зрозуміла: знову між наукою і християнством виникає конфлікт. Звичайно, природа цього конфлікту відрізняється від ситуації XIII століття, але метод, запропонований Фомою, - що істина одна і що через це між істинною наукою і християнством в принципі не може бути суперечності, - можна застосовувати і в сучасному світі.

У нас спільним є тільки розум, а інструмент для оперування розумом - філософія

Живучи і викладаючи в Парижі, Фома полемізує з аверроістамі, з Сігером Брабантским, пише свої головні роботи, серед яких виділяються «Сума теології», яку Фома буде писати багато років, але так і не закінчить цей величезний багатотомна праця, і робота, яка стане відома під заголовком «Сума філософії», хоча справжнє її назва - «Сума істин католицької віри проти язичників». Чому ж вона стала називатися «Сума філософії»? Причина проста. Фома розробляє методологію диспуту. Щоб дискутувати, треба спиратися на щось спільне, з чим згодні обидва сперечальника. Якщо ми дискутуємо з єретиком, то для нас спільним є Святе Письмо, ми обидва згодні в його істинності. Якщо ми дискутуємо з іншим монотеїстом - з мусульманином або іудеєм, для нас спільним є наше розуміння Бога. А як дискутувати з атеїстом або з язичником? У нас спільним є тільки розум, а інструмент для оперування розумом - філософія.

«Сума філософії», звичайно, робота більш філософська, а «Сума теології», як це видно з її назви, присвячена богословським питанням, але богословські питання Фома вирішує, багато в чому спираючись на філософію. Не випадково йому помилково приписують знаменитий вислів: «Філософія є служниця богослов'я», хоча цю думку висловлював вже в III столітті Климент Олександрійський. Але метод, яким користується Фома, показує, що він абсолютно згоден з цим твердженням.

Помер Фома досить рано, проживши близько 50 років, - по дорозі на Ліонський собор, на якому була зроблена спроба унії католиків і православних.

Дивитися з двох сторін

Звернемося тепер до праці Фоми «Сума теології». Написаний він, природно, на латині - мові, на якому і писали, і спілкувалися науковці та богослови того часу. Чудове, до речі, винахід - спільну мову, він дозволяє об'єднувати вчених-богословів усіх країн Європи.

Фома зазначає, що далеко не всі питання філософія може вирішити. Є питання, які перевищують наш розум, - вони не суперечать розуму, але перевищують його: це питання про втілення Бога, про Святу Трійцю, про порятунок. Але хоча це чисто богословські питання, філософія може допомогти в їх вирішенні, наприклад, дати докази існування Бога, Його одиничності, Його вічності і т.п. І хоча багато хто, в тому числі аверроісти, кажуть, що між вірою і розумом немає єдності і не можна розумом підходити до того, що пізнаване лише вірою, на самому початку «Суми теології» Фома спростовує таку точку зору, доводячи, що не тільки можна, але і правильно підходити до питань богопізнання, спираючись і на віру, і на розум. Пояснює він це на досить простих прикладах. Є два види наук, наприклад, геометрія і теорія перспективи. Художник не буде доводити теорему, він повірить геометру, який доведе її, виходячи з аксіом своєї науки. Так що є науки первинні, як, наприклад, геометрія, і є вторинні, як теорія перспективи, яка базується на вірі в істинність геометричних положень. І при пізнанні Бога є первинна та вторинна науки. Про Бога, звичайно ж, краще за все знає Сам Бог, а ми отримуємо одкровення від Нього і віримо цьому одкровення, отримуючи при цьому повноту істини.

Крім того, пояснює Фома, до одного і того ж об'єкту можна підходити з різних сторін. Ось, наприклад, Земля. Землю можна розглядати як планету - з точки зору астрономії, а можна розглядати як об'єкт фізики. Це не буде протиріччям, це буде розгляд одного і того ж об'єкта з різних точок зору. Тому чому б нам і про Бога не говорити, використовуючи дві різні науки: Божественне одкровення, отримане від Самого Бога, цю повноту істини, і філософію, яка осягає Бога розумом. Протиріччя тут бути не може, тому що об'єкт один і той же - Бог. Протиріччя виникне тільки в тому випадку, якщо десь буде зроблена помилка. А де? Зрозуміло, Бог не може помилитися в Своєму одкровенні. Помилитися може тільки філософ. Так що якщо між філософією і богослов'ям виникає суперечність, то очевидно, що помилився філософ.

бичачий натиск

Відомій такий випадок. Одного разу Фома, которого прозвали Німій бик ... Зроблю відступ з приводу цього прізвіська. Чому «німій», зрозуміло: Фома БУВ весь час Занурення в свои роздуми и Унікал різного роду Бесід, Суспільства. З боку виглядаю, что ВІН немов німій. А чому «бик»? Можливі Різні пояснення. Фома БУВ огряднім від природи, и це така як бі дитяча «жарт», но швідше за все его прозвали Биком за ті, что ВІН йшов, як бик, напролом, не звертаючи ні на что уваги. Ось один Із примеров. Аристотель для католиків того часу БУВ явно нехрістіянськіх філософом. Фома ж стверджував: «Ві Нічого НЕ розумієте. Істина - одна. Чи не может буті двох істин. І Арістотель вчитись про природу правильно, без суперечностей при цьом християнству ». Даже на зауваження єпіскопа Парижа, Який включивши деякі тези Фоми Аквінського, поряд з тезами Сигера Брабантского, в число єретічніх становищем, Фома Ніяк НЕ відреагував. Вирішив, що владика не розібрався в проблемі.

Фома гримнув величезним кулаком по столу: «Ось що образумит манихеев!»

Але повернемося до того випадку, про який я хотів розповісти. Фома був запрошений на обід до короля. Він сидів за столом, занурений, як зазвичай, у свої думки. Суспільство було зайнято якийсь бесідою - як раптом пролунав гуркіт. Фома, досить огрядний чоловік, своїм величезним кулаком гримнув по столу і сказав: «Ось що образумит манихеев!». Так, Фома полемізував не тільки з аверроїзм, але і з найдавнішим ворогом християнства - манихейством, помилковість якого показав ще блаженний Августин.

Що ж стосується аверроизма, то позірна суперечність між християнством і Аристотелем у латинських аверроистов, на думку Фоми, виникло через занадто великої довіри Аверроеса. Чомусь всі порахували, що Аверроес абсолютно точно зрозумів Аристотеля. У арабів навіть була приказка, що, мовляв, Аристотель пояснив природу, а Аверроес пояснив Аристотеля. Аверроес настільки тонко відчував логіку Аристотеля, що відмовився тлумачити книгу під назвою «Теологія Аристотеля»! (Цей арабський учений не знав, що це праці Гребля, але відчув, що це не Аристотель).

Вважалося, що Аверроес зрозумів дух Аристотеля максимально точно. Набагато краще, ніж Ібн Сіна і інші тлумачі. Але Фома став стверджувати, що Аверроес Аристотеля не зрозумів і тому потрібно звернутися безпосередньо до самого Аристотеля, минаючи будь-яких тлумачів. Підхід був такий: ми переможемо аверроистов тим, що приберемо Аверроеса. Хоча у Фоми Аквінського набагато більше цитат не з Аристотеля, а з Діонісія Ареопагіта. І не випадково почесне прізвисько, яким наділяли в ті часи великих схоластів, у Фоми Аквінського звучало як Ангельський доктор. Можливо, воно пов'язане з вченням Діонісія Ареопагіта про дев'ять ангельських чинів.

система Фоми

Кілька слів про те, як побудована «Сума теології» - цей головний працю Фоми Аквінського. Ця праця розбитий на трактати; кожен трактат складається з ряду параграфів, які Фома називає питаннями. Кожне питання складається з ряду розділів, і кожен розділ написаний по одному і тому ж шаблону. Все дуже чітко і методично, що дало привід деяким історикам науки вважати, що починається наука Нового часу саме з Фоми.

Структура кожного розділу така. Спочатку Фома перераховує всі можливі неправильні думки з якогось питання, в числі яких є і аверроїстским. Потім він цитує або Святе Письмо, або когось із батьків Церкви, чия думка ми приймаємо на віру і воно не збігається з тим, що говориться в наведених єретичних положеннях. Далі Фома переходить до свого власного викладу. Він пише: «Відповідаю» - і, спираючись на філософію, насамперед на філософію Аристотеля, пояснює доводами розуму, чому ми повинні погодитися з апостолом або батьком Церкви. В кінці розділу, виходячи з тільки що доведеного філософського положення, Фома відповідає на кожне з початкових єретичних положень. Таким чином питання вичерпується, і Фома переходить до наступного, який вичерпується за тією ж схемою.

Шлях до Бога - через рух

Отже, Фома Аквінський вчить, що пізнавати Бога можна двома способами: вірою і розумом, і протиріч в цьому пізнанні в принципі немає, бо істина одна. А якщо і виникають протиріччя, то виникають вони внаслідок помилок філософів, і Церква повинна вказати філософам, що вони помиляються. А ще краще було б, щоб філософи самі пошукали ці помилки. Що Фома і робить, шукаючи помилки в творах Сигера Брабантского, Жана Жанден, Боеція Дакійського і інших аверроистов - західних послідовників Ібн Рушда.

Обґрунтувавши на самому початку «Суми теології» можливість використання як розуму, так і віри, Фома переходить до наступних питань - він розглядає їх в частині, яка називається «Трактат про єдиного Бога».

Перше питання цього трактату сформульований так: «Про Бога: Чи існує Бог?». І тут Фома наводить докази буття Божого - свої знамениті п'ять доказів. Але перш, природно, розглядає ті положення, які вважає помилковими. Серед них він перераховує і положення Августина і Ансельма Кентерберійського, не називаючи їх по іменах. З одного боку, пише Фома, декому здається, що Бог існує, тому що є істина, - це положення Августина; а з іншого боку, деякі стверджують - і тут Фома має на увазі Ансельма Кентерберійського, - що існування Бога очевидно, тому що у нас є поняття «Бог». З Августином Фома не згоден ось чому: з тим, що є справжні положення, не буде сперечатися ніхто, але те, що є істина і вона існує саме як Бог, досить сумнівно. З Ансельмом Фомі «розібратися» простіше: про Бога все люди мислять по-різному, далеко не кожен буде вважати, що Бог - це те, більше чого не можна помислити; язичники взагалі мислять богів матеріальними.

Тому, - пише Фома, - доводити буття Бога потрібно з очевидного, з того, з чим не буде сперечатися ніхто. Таким є чуттєве сприйняття. Жодна людина, навіть не знає філософії, не буде сперечатися з деякими властивостями чуттєвого матеріального світу. З тим, що в світі є рух, що все в ньому пов'язано причинно-наслідковим зв'язком та інше. На цьому і побудовані знамениті п'ять доказів буття Бога, які Фома Аквінський називає п'ятьма шляхами - не доказ, розуміючи, що строгі докази можуть бути тільки в геометрії. Це деякі шляхи, роздуми, які можуть направити людину до Бога, а далі вже потрібно йти шляхом віри.

Перший шлях - перший доказ - від руху. Найзнаменитіший і, напевно, найпростіше. Очевидно, що тіло саме по собі рухатися не може, воно завжди приводиться в рух іншим тілом. Те, що воно не може рухати сама себе, Фома теж доводить. Адже якщо тіло рухає саме себе, то виходить, що воно і рухається, оскільки рухає саме себе, і не рухається, оскільки його потрібно рухати. Але тіло не може рухатися і не рухатися. Ми отримуємо логічне протиріччя, отже, тіло не може рухати сама себе, воно обов'язково рухоме іншим тілом. А то тіло повинно рухатися третім тілом і т.д., але ми не можемо продовжувати цей ланцюжок до нескінченності. Якщо ми приходимо до нескінченності, то ми не відповідаємо на питання про причини руху, практично йдемо від питання. Тому потрібно передбачити існування якогось нерухомого перводвигателя, якого зазвичай все і називають Богом. Такий фразою закінчує Фома свої міркування. Він не говорить, що є Бог, але - «зазвичай все називають", як би посилаючись на поширене розуміння Бога.

Отже, Бог є нерухомим перводвигателем. Знайоме нам вже доказ, що сходить до Аристотеля.

І ще докази

Друге доказ - від діючої причини. Теж всім очевидно, що в світі все пов'язане одне з одним причинно-наслідковим зв'язком. Річ не може бути причиною самої себе, адже в такому випадку річ або явище передуватимуть самі собі, зауважує Фома. Але причина завжди передує слідству. Якщо щось є причиною і наслідком одночасно, то виходить, що воно існує і раніше себе і не раніше себе, що призводить до парадоксу. Тому завжди у будь-якого тіла, будь-яке явище є інша причина, а у тій є третя причина і т.д. Так ми йдемо до першопричини, яку все і називають Богом.

Задавати питання: «Яка причина Бога?» Все одно що питати: «Яка причина причини?» - це логічний нонсенс

Дуже часто сучасні атеїсти на цей аргумент заявляють: якщо у всього є причина, то причина повинна бути і у Бога. Мовляв, тут Фома не логічний, що не послідовний. Однак це не так: Бог, по Хомі, - першопричина, а сказати: «Яка причина Бога?» Все одно що сказати: «Яка причина причини?» - а це логічний нонсенс. Бог - не річ, це причина всіх причин.

Третій доказ Фоми Аквінського називається «від необхідності і випадковості». Будь-яке тіло в нашому світі існує не як абсолютно необхідне. Воно може як існувати, так і не існувати. Із сутності предмета не випливає його існування. Для його появи повинно бути безліч зовнішніх причин, які могли б і не з'єднатися якимось чином. Але якщо світ наш існує з таких речей, які можуть як існувати, так і не існувати, тоді і наш світ в цілому може як існувати, так і не існувати. Виходить, що він в якийсь момент може припинити своє існування, як будь-яка річ у цьому світі може перестати існувати. А якби світ перестав існувати, то він не міг би виникнути знову, тому що з нічого ніщо не може виникнути без причини. Але наш світ існує. А якщо світ існує, а існування цього світу, як ми бачимо, не може бути причиною самого цього світу, тому що сам наш світ не має такої сутності, значить, причиною нашого світу повинна бути така сутність, яка не може не існувати, існування якої визначається її сутністю. Таку сутність все зазвичай і називають Богом.

Четверте доказ - від ступенів досконалості. Все в світі має різні ступені. Скажімо, серед людей ми відзначаємо розумніших і менш розумних, більш добрих і менш добрих. Тобто ми порівнюємо з якимось абсолютним знанням, з абсолютною святістю, з абсолютним добром, з абсолютною красою і т.д. Отже, потрібно припустити існування Бога, Якого зазвичай все і називають істиною, благом в абсолютній мірі.

І останнє, п'яте доказ - «від мети». У світі все влаштовано дивно красиво, просто і абсолютно. Але світ сам по собі не має розумного початку. Досконалість, простота - це властивості якогось Розуму, Який все і може влаштувати більш просто, доцільно. Фома наводить такий приклад: якщо ми бачимо, що стріла потрапила рівно в середину мішені, то розуміємо, що стріла була пущена вмілим лучником; так що якщо в нашому світі ми бачимо красу, порядок і гармонію, то слід припустити, що у цього світу існує і Творець, Який все створив таким красивим і гармонійним чином.

На два фронти

У подальших частинах своєї «Суми теології» Фома піднімає безліч інших питань і проблем. Він доводить, що Бог один. Доводить, що Бог не є тіло. Доводить, що Бог є буття. Оскільки Бог вічний, то Він нерухомий; оскільки в Бога немає ніякої пасивної потенційності, Бог є чиста актуальність, чисте дію, отже, Бог ніколи не переходить, Він нетлінний. Оскільки Бог простий і цілісний, то Він не має ніякої складності, отже, Він не є тіло. Оскільки Бог простий і є своя власна сутність, то Його не можна визначити. Таким чином, Фома Аквінський підводить логічне підгрунтя під негативну, апофатичного теологію.

Показово, як Фома сперечається з аверроістамі про те, створений світ Богом або він існує вічно. Аверроісти кажуть: «Світ вічний». Це стверджував Аристотель, бо вважав, що припустити початок світу нелогічно. Завжди можна запитати: а що було до початку світу? Не може існувати моментів часу, у якого є тільки майбутнє, але немає минулого. Тим більше що матерія, як одна з чотирьох причин, запропонована Аристотелем, не залежить від формальної причини і тому вона вічна - совечна Богу. Відповідь Фоми наступний. Фома нагадує нам, що таке матерія. Адже матерія - це можливість, за Арістотелем. А як можна говорити, що матерія існує вічно, якщо матерія - це можливість? Це все одно що сказати: «Можливість існування світу існує вічно». Так, можливість існує вічно, але щоб була дійсність, до матерії потрібно додати форму. Дійсність має формальною причиною, а форма, як та сама універсалія, існує тільки в Бозі, і тому вічність світу легко спростовується простим розумінням матерії як можливості.

У вченні про людину Фома виступає спорщиком на два фронти: з аверроістамі і навіть з Августином. Аверроісти говорили, слідуючи Арістотелем, що у людини є три душі: рослинна і тваринна душі смертні, а розумна душа з'єднується з Богом. Фома в цій суперечці слід, як здається, за преподобним Іоанном Дамаскін. Іоанн Дамаскін був затятим прихильником філософії Аристотеля; на той час він уже був прославлений як святий; і Фома, познайомившись з його працями, зрозумів, що Східна Церква гарячі для його часу питання вже практично вирішила, тільки ось на Заході цього не знають.

Отже, Фома зауважує, що насправді Аристотель нічого такого ... не писав. Навіть так! Фома злегка спотворює вчення Аристотеля, але робить це настільки тонко, що багато хто не помітив цього. (Хоча, може бути, свідомо не помітили, тому що хочуть цього єдності фізики і богослов'я.) Так ось, Фома пише, що у Аристотеля немає вчення про трьох душах, але є вчення про одну душу, яка має три сили, три здатності. Рослинна, тваринна, розумна - це не три душі, а три здатності, причому рослинна і тваринна здібності проявляються, коли у людини є тіло. Душа одна, і тому вона Субстанціальність. Фома згоден з Августином, що душа може існувати поза тілом, - і цим він спростовує аверроистов. Але він не згоден з Августином, прихильником Платона, в тому, що існування душі без тіла є повноцінним. Фома Аквінський говорить: «Це не так. Якби це було так, то незрозуміло, навіщо потрібно воскресіння з мертвих ».

Платонівське розуміння душі виключає воскресіння з мертвих. Аристотелевское, навпаки, допомагає зрозуміти цей догмат

Платонівське розуміння душі небезпечно, воно виключає воскресіння з мертвих. Аристотелевское, навпаки, допомагає нам зрозуміти цей християнський тезу, тому що існування душі без тіла є хоча і субстанціальним - душа може існувати без тіла, - але неповноцінним: рослинна і тваринна сили душі виявляються без застосування, душа не може нічого робити без тіла, вона може тільки знати, оскільки розумна частина душі не потребує тілі. Отже, душа знає, але не може нічого зробити, тому, безумовно, до воскресіння з мертвих душа знаходиться тільки в стані спокою, а не активної діяльності. Природно, що така душа може тільки чекати, коли знову у неї буде тіло, за допомогою якого вона знову буде повноцінною особистістю, повноцінною людиною, буде діяти і виявляти себе у всій своїй повноті.

Доброчесність і знання

Один з трактатів «Суми теології» присвячений проблемам моральності. Фома, багато в чому спираючись на аристотелевську етику, міркує про два види чесноти. Згадаймо, що Аристотель писав про чесноти моральної, або етичної, і чесноти діаноетіческіе, розумною. Торкаючись чесноти етичної, Фома дуже докладно розглядає різні людські пристрасті, класифікуючи їх з причин і цілям. Це те, що в сучасній Католицькій церкві представлено розробленим моральним богослов'ям, де будь-яку пристрасть, кожен вчинок можна розібрати на складові частини. Що ж стосується діаноетіческіе чесноти, то тут Фома багато в чому з Аристотелем не згоден. Так, наприклад, він задається питанням: чи є чеснотою вивчення наук? Для Аристотеля це було головною чеснотою, тому що головна властивість людини, його сутність - мислення, і якщо людина мислить, то він відповідає своєї власної сутності і тому досягає щастя. Ні, мислення, - говорить Фома, - це одна з сил нашої душі, тому вона не може містити в собі повноту сутності людини. Тому заняття науками хоч і корисно, але не веде до істинного блаженства. Сутність людини полягає в тому, що він є образ Бога. І тому «остаточне і досконале щастя не може перебувати ні в чому іншому крім споглядання божественної сутності».

Стаття взята з сайту Православие.ру

Сторінка переглянута (238) раз