Георгій Гочев, "Медиосфера

1. Medescience - текст у двох явищах

ЗМІСТ

КОНТАКТИ

АРХІВ

ПУБЛІКАЦІЯ

ДО ФОКУСУ

Medescience - текст у двох явищах

У якому місті, в якому селі не мало Медеїв? (Аль-Балабанов)

Пролог:

Цей критичний текст спрямований на представлення давньогрецької трагедії 1 . Сама вона заслуговує нашої уваги не як естетична цілісність, а як симптом: древні трагедії рідко розміщуються, тому треба говорити про цю екзотику. Симптом чого? Згідно з цим текстом - це вже несвідома розмова і прояв античності: система нерозуміння і погана модернізація.

Зовнішній вигляд I - Medea коли-небудь :

Перша частина досліджуваної продуктивності відрізняє стадію. Він моделюється на символічній мові типової (?) Давньогрецької трагедії: хор розділений на два, розпад актора, щоб відкрити образ трагічного характеру. Гаразд. Однак тут мало запитати, чому риси акторських фігур замінюються на деякі бліді сандалі (в античності вони йдуть тільки з сандалями?), Чому відсутні маски, чому п'яти і п'яти схожі на ті, які беруть Зоряні війни? свого роду lullan punker, у ролі Creon, несе дерев'яне намисто, коли робиться чуттєва спроба надіти атмосферу істини. Чи є ці непорозуміння, незнання чи жарти з підзвітністю аудиторії? Чи це шкільне ставлення до античності, яке несе в собі важку спадщину відданості Просвітництва традиції і замаскованої безвідповідальності соціалістичної держави до будь-якої традиції, яку вона не створила і не згадала?

Якщо ми залишимо це в стороні, то вся перша частина Медеї стверджує, що минуле є закритим і важко розривним комплексом. Вона простежує трагічний розрив між нами і часом "старого" - предків з їх високим вартісним кодом і реальними екзистенціальними проблемами. Минуле - це сукупність, завершена в кожній частині. Вона не має фону і плюралізму сенсу, ніякої психології.

Але як ми підходимо до цього масиву? Для того, щоб увійти до іноземної культурної мови, нам потрібно знайти проблему, аналогічну проблемам, які ми маємо. Медея вбиває своїх дітей - що сучасної матері немає. Медея перебуває в кризі комунікації - постмодерністської проблеми, пов'язаної з високими технологіями, відчуженням, відмовою від вправ і мисленням цінностей. Здається, щось триматися, минуле може щось сказати нам.

Це просто не так. Медея в контексті виникнення оригінальної трагедії має високий, підвищений характер - вона є королевою. Від неї залежать нащадки, королівська сім'я; вбити своїх дітей означає залишити державу без спадкоємця влади - дуже серйозна проблема. Слава в грецькому полісі забезпечується порядком громади і порядком трансцендентності. Король, носій влади, з одного боку, вводить і інституціоналізує деяку нерівність, з іншого - будучи найпоширенішим героєм, тобто. людина справжніх зв'язків - відповідає за добробут богів. Убиваючи своїх дітей, Медея трясе порядок у громаді. Вона, не забуваючи, також є чарівницею, а чаклунство є чимось нелюдським щодо іншого: сама Медея - онука не для кого, а для Геліоса. Її вигнання з Корінфа зробило розкол у відносинах міста з богами. Місто позбавлене вищого сенсу.

Так де саме, де символічно, трагедія розповідає про справжню катастрофу для держави стародавніх. Ця катастрофа, при пред'явленні античної трагедії, крім різноманітних сценічних ефектів - виявлених масок, повільної урочистості, нездатності пересуватися через величезні черевики і заплутаного одягу - також провокується мовою трагедії. Він хворий, божевільний грек, який звучав дивно і незрозуміло для більшості глядачів у стародавньому театрі не тільки через його діалектичні навички, але й через дивні конструкції, нечленування, неможливий порядок слів, словник, розсіювання між великими періодами і безглузде перевантаження багатоскладових слів. Язик трагедії навіть шизофренічний: він подвоюється - в Медеї є дискурси про офіційні та особисті події, які заплутані в кожну мить; в Колхіді страждає ступінь страждань у далекій Медеї - і відчайдушна спроба зберегти те, що він має тут - чоловік, діти, влада, навіть образ. Через ряд подібних опозицій трагедія розповідає усьому світу, усьому, що може міститися в ньому, і пошкоджується стражданням своєї частини.

Продемонструвавши колективу таке колективне нещастя, трагедія дозволяє вам думати про злочин основного заборони в суспільстві - вбивати таких, як ви. Вона чітко стверджує, що це відбувається не там, де вона знаходиться, а у вищих поколіннях, при владі. Якщо це трапиться в селі, то буде злочин, а не посилення заборони на вбивство, що є одним із завдань трагічного тексту. Це, на думку самого Аристотеля, було б огидним, але не трагічним. Селище просто не достатньо; у царя і тих, хто навколо нього, люди відкривають для себе весь свій образ. Через своє символічне існування король послідовно утримує спільноту. Медея є символічною проблемою і її слід розглядати як таку. Однак, символічні проблеми не мають властивості бути портативними у тимчасовому і культурному сенсі, їх важко покласти в нову та чужу ситуацію, якщо не шукати замінників для позначників, що негайно розпадається і робить їх помилковими. Суть символічного проекту полягає в тому, щоб показати стійку стійкість до будь-яких культурних потрясінь. Медея не є для нас символічною проблемою, але жінка скоріше, тому ми можемо замінити будь-яку Медею звичайною домогосподаркою. Апорія полягає в тому, як маленькі домогосподарки - королеви, і вони залежать від спільноти. Вони не підіймаються персонажами, для яких глядач, співчуваючи своїм нещастям, може зазнати катарсису. Немає можливості зробити це.

Презентація Медеї, яка стосується цього тексту, в її стародавній частині оголошує камінь метафорою: хор камінням забиває камінням замість того, щоб виставляти глядачам зловісне душевне комос (можливо, переживає виступ, що наближається до певного рівня ритуалу. і екстаз); стовп закінчується обваленням колон, монументальністю (колони зроблені з тканини, що падає в даний момент і під струшуваними глядачами ми бачимо щось на зразок Сильного на місці колони капітелі з алюзією до сучасного рогу - ще Медея може бути звичайною трохи драма?).

Камінь холодний і жорсткий - як справжня Медея, але як і будь-який античний текст, показаний в самій жорстокій формі. Ця метафора для древніх була сформована навколо німецького Просвітництва і роботи Вінкельмана і Лесінга; вона лежить в основі першої сучасної європейської концепції античності. Античність у зображенні статуй і двох графічних систем - це тривале і незмінне минуле, яке завжди може протистояти порожньому. Цей просвітницький проект античності знаходить своє тепле місце в будь-якій тоталітарній державі, що має монументальність, символ її інституційної організації. Чим більш монолітним є, тим менше ми будемо зацікавлені в тому, що за ним стоїть. В основному нічого.

Comos:

Медея: (всередині) Ай, ей,

через голову моє полум'я небесне

пройти; що мені жити вже біль?

Мало, мало, зі смертю розчинитися

живучи ненависно [як] листям 2 (143-7)

Зовнішній вигляд II - Медея Зараз :

Давайте продовжимо з метафорами: друга частина Медеї має форму екрана. Екран - це те, в якому є рух, невпевненість, неповнота перегляду. Як переконатися, що вони нічого не приховують від вас? Екран обробляється і завжди вводить в оману. Постійно займаючись сьогоденням, екран зриває і відроджує його в майбутньому. У цьому контексті покладена бідна Евридіка Медея. Їй доводиться боротися з підступними гравцями більярда, які на диво нагадують Марлона Брандо з The Godfather, зі свистками алкогольної та наркотичної залежності і останнього, але не менш важливого, з нудьги глядачів.

Змішана "Медея" вибухає до інтертекстуального спілкування: крім вже згаданого "Хрещеного батька" і "Зоряних воєн", вона також асоціюється з Психо, модними відгуками таких спеціальних дизайнерів, як Живкова, новини bTV, електронна культура, Мадонна . Подарунок завжди такий - багата і динамічна, барвиста суміш масових культурних рівнів. Минуле, як ми вже говорили, будучи організованим, закрите і віддалене, воно не допускає такого безладу зв'язків.

Вистава заснована на шокуванні, використовуючи той самий текст для обох частин. Чому він це робить? Здається, що тут ідея, яку ми позначили у попередній частині тексту - перенесення символу. На думку авторів спектаклю, текст Евріпіда настільки гнучкий, що його можна помістити в незліченні життєві контексти, кожен раз відкриваючи перед глядачем нову частину свого значущого багатства і паралельно стверджуючи щось істотне, що є незмінним у часі - абсолютно змістовне. Текст трагедії повинен бути відроджений.

Це в основному робота і заслуга перекладу. Буквальний і жорстокий переклад Медеї, який, безсумнівно, є кінцевим часом, неможливо розмістити в таких посиланнях і посиланнях, принаймні в телевізійній студії. Такий переклад відкрив би багато невивчених місць тексту, він витягнув би з інтерпретацій свіжі та вражаючі значення. Чи можемо ми відмовитися від роздумів заздалегідь, щоб перекласти його перед читанням тексту? Чи є нульова ступінь читання?

На Медеї існує величезний перекладацький тягар, який варто підсумувати. Це одне з найбільш перекладених (якщо не перше місце) давньогрецьких драм. У період з 1912 по 1977 рік до автора цього тексту налічується одинадцять різних перекладів на всі мови, першим з яких є переклад Георгія Бакалова з 1912 року, написаний російською та французькою мовами. Останній, невідомий якою мовою і при легальному (ймовірно, близько 1977), належить Любен Гройс, що використовувався для ток-шоу. На жаль, його не опубліковано. З того, що чулося в кімнаті, переклад Грейса досить неточний і неповний. Текст, запропонований у виконанні, рясніє старими формами особистих займенників, зношених слів, бідних риторичних будівель. Через ці прийоми він намагається звучати архаїчно, важко, але це звучить як газета 60-х - нудна і літературна. Надзвичайно екзотичними є переклади Ал. Балабанов, і особливо другий, особливо у віршах (єдиний відомий переклад Медеї у вірші), для виступу в Національному театрі 1932 року, пройшов з великим інтересом і успіхом. Цей переказ, перепідпорядкований і контекстуально задіяний, є однією з найкращих спроб показати, що античний може виглядати інакше. Улюбленим автором у купі спроб є переклад Володимира Бешелієва з 1946 року, який, хоча іноді був викривлений, пропонує досить точний (?) І негласний текст.

Однак, не існує канону перекладу Медеї, який, у певному сенсі, є перекладом Ал. Нічев до Ешила і Софокла. Незрозуміло, чому такий апетитний твір, як Медея, не увійшов до величезного і претензійного проекту Нічева. Навряд чи це питання поваги до вчителів.

Дивно, як усі перекладачі, які працювали над Медеєю, впевнено заявляють, що вона володіє болгарською мовою. Жоден з наших відомих перекладів не пропонує те, що ми називаємо хворобою або безумством мови - надзвичайно важливий елемент проявів давньогрецької трагедії. Ось місце з самого початку трагедії, слова втручаючої матері Медеї, в трьох різних перекладах чудового болгарського:

Лежачи заморожені, тіло розслабляється від болю,

весь час танення зі сльозами,

Бо людина зневажена,

і не піднімаючи очі, а не виймаючи з землі

особи. (буквальний переклад) (24-8)

Від того, як вона дізналася про поведінку чоловіка, вона лежить виснажена, катується, проводить час у сльозах і не піднімає обличчя з землі. (переклад Андрія Андрєєва, 1939)

Вона лежить голодна, сльози в сльозах

День і ніч. Як вона гірка

Від його людини він не зіткнувся б

Підняти з землі, відкрити

Очі. (у перекладі Ал. Балабанова, 1932)

Таким чином, переклад стає інструментом міфу: немає різниці між болгарською та грецькою. Одну трагедію, яку важко перекласти, можна перекласти без напружених рівнів мови, які поки що не були розроблені; в болгарській мові немає необхідності в полі, зарезервованому для перекладу трагедій - як мова вони однакові (?) з, наприклад, стародавнім романом і Гаргантюа і Пантагрюелем.

Вихід :

Презентація Медеї на NATFA робить поганий жест аудиторії та робочому тексту. Він намагається зробити розрив і спадкоємність між нами і давніми. Запит у програмі на шоу 3 пародіюючи засоби масової інформації, що стосуються загального несвідомого, на жаль, перетворюється на пародію самого шоу. Він не може вийти з поля несвідомих розмов стародавніх, і тому кожен удар по ньому повертається назад.

Нарешті, ми стверджуємо, що подібні події слід розглядати і теоретизувати, хоча б лише для того, щоб відрізнити наші комплекси від цінного масиву, як античність. І вони дуже позитивні.

Георгій Гочев

1 . "Медея, коли-небудь і тепер", Евріпід, Любен Гройс, пост. Надія Сейкова, Навчальний театр Національної академії театрального та кіномистецтва, 2001-2002

2 . Всі місця Медеї, наведені в тексті, перекладені автором

3 . Автор і концепція: Кремена Димитрова