1. Християнство і буддизм [1] [2] [3] [4]
2. [1] [2] [3] [4]
3. [1] [2] [3] [4]

Християнство і буддизм

[1] [2] [3] [4]

Микола Лоський

І зложення книги В.А. Кожевникова «Буддизм в порівнянні з християнством». Основні думки праці В.А. Кожевникова «Буддизм в порівнянні з християнством» (В 2 т. Пг., 1916) заслуговують широкого поширення. Перешкодою цьому є, однак, розміри книги, в ній майже 1400 сторінок, і та обставина, що вона з'явилася незадовго до більшовицької революції, отже, не встигнувши поширитися, зникла, ймовірно, на книжковому ринку. Тому я вважав корисним дати короткий виклад цієї книги. Цитати, позначені лапками без вказівки, з якої книги вони запозичені, взяті з книги Кожевникова.

Релігія є вища, найбільш цінна функція людського духу. Все цінне, піддаючись спотворення, може дати негативні явища. При цьому спотворення найвищих проявів духу дає найбільш важкі форми зла: Corruptio optimi pessima. Цьому закону підпадає також і релігійне життя людини. Тому, стикаючись з негативними явищами релігійного життя, багато людей бувають як би забиті релігією, особливо християнством, і, не вміючи відрізнити ідеальну, Божественну сторону релігії від втілення її в земному житті і від спотворень її людьми, починають відкидати той чи інший вид релігії або навіть будь-яку релігію і ненавидіти її.

В даний час з'явилося особливо багато людей, котрий зненавидів християнство, що борються з ним і в цій боротьбі протиставляють християнства будь-яку іншу релігію або сурогат релігій. Між іншим до числа таких вихваляють за рахунок християнства релігій належить буддизм.

«Нахил до буддизму на Заході», говорить Кожевников, «склалося в значній мірі завдяки філософському вченню Шопенгауера і Гартмана, вчення, від якого, без сумніву, віє холодом буддійського песимізму. На цьому грунті, в поєднанні зі справжньою індуської метафізикою, стали останнім часом з'являтися досліди побудови вже цілої релігійно-моральної системи, що призначається для заміни собою християнства. Такі, наприклад, твори Теодора Шульце «Веданта і Буддизм як ферменти для майбутнього відродження релігійної свідомості в межах Європейської культури» (Лейпциг) і «Релігія майбутнього», що витримала вже три видання. Виходячи з положення, ніби основи християнства віджили свій вік, а християнські церкви тримаються тільки допомогою поліцейської держави, співчуттям жінок, так силою Дарвінових закону спадковості, автор «перейнявся заготовити нові обгрунтування для більш повного і вільного релігійного свідомості, пристосованого до потреб високої сучасної культури» . Такі основи, на його думку, дає індуська філософія в її етичної переробці буддизмом » 1 .

Теософічне суспільство теж не мало сприяло відродженню співчуття до буддизму в Індії і успіху буддизму в Європі. Особливо потрудився на користь буддизму полковник Олькотт, що заснував разом з Блаватської Теософічне Суспільство. У своєму «буддійському катехізисі» Олькотт наступним чином рекомендує проповідує їм необуддизм:

«З усіх релігій він один вчить найвищого блага без Бога, продовження буття без душі, блаженства без неба, святості без Спасителя, спокутування одними власними силами, без обрядів, молитов і покаяння, без посередництва святих і духовенства; він вчить, нарешті, досконалості, здійсненність вже в земному житті »(1, 20) 2 .

За прикладом Олькотта ряд інших осіб становили «Буддійські катехізиси». В одному з них, написаному Бікше (ченцем) Субгадрой, буддизм прославляється їм, як

«Очищене від забобонів і дитячих мрій минулого вчення, вільний від догматів і формальностей, згідне з законами природи, з наукою взагалі, з дарвінівської теорією розвитку зокрема, однаково задовольняє запитам розуму і потягам серця» 3 .

Вчений японець Сузуки в своїй книзі «Нариси махаянского буддизму» говорить:

«Якщо буддизм назвуть релігією без Бога і без душі або просто атеїзмом, послідовники його не стануть заперечувати проти такого визначення», так як «поняття про вищу істоту, що стоїть вище своїх створінь і довільно втручатися в людські справи, представляється вкрай образливим для буддистів» 4 .

Такі заяви знайдуть, звичайно, відгуки у тих гордовитих філософів, які стверджують, що ідея спокутування суперечить вимогам моральної свідомості, і проповідують самоіскупленіе. Серед їхніх читачів знайдуться шанувальники того лами, який закликає «всіх Просвящение справжніх учнів Будди привести на шлях порятунку християнських варварів в Європі, ще занурених у глибину прірви релігійного невігластва» 5 .

Маючи на увазі ці гордовиті домагання, корисно віддати собі звіт в тому, якою є сутність буддійського благовістя і порівняти її з ідеалами християнства. Роботу цю виконав Кожевников в своєму великому праці, але при цьому він мав на увазі не необуддизм і не народну релігію буддизму в її різноманітних видозмінах, а, наскільки це можливо, початкове вчення, яке можна з більшим чи меншим вірогідний приписати самому засновнику буддизму (1 , 38), який отримав при народженні ім'я Сарвартха-сиддхи ( «Виконання бажаного» - у скороченій формі Сіддхатхі). Сам він засвоїв собі, коли став аскетом, ім'я готам, але найбільш відомий він під ім'ям Будди ( «пробуджений, освітлений, пізнає»), яке означає всяке істота, яка досягла вищого ступеня духовного розвитку (1, 339).

Час народження готам-Будди точно невідомо: між 624 і 459 р до Р.X. Згідно з ученням деяких буддистів, готам - двадцять восьмий Будда, що з'явився на землі в останньому періоді її розвитку (1, 235).

Викладу книги Кожевникова я предпошлю коротку схему метафізики буддизму, користуючись для цього працею «Проблеми буддійської філософії» О.О.Розенберга, талановитого російського вченого, який загинув в умовах громадянської війни під час більшовицької революції. Розенберг дає «схему основних буддійських навчань», більш-менш загальну «для буддистів усіх напрямів», користуючись, крім індуських, китайськими і японськими пам'ятниками і джерелами, які в його час ще мало вивчалися європейськими вченими 6 .

Вихідний пункт і основне завдання буддійської метафізики є аналіз людини, саме аналіз потоку індивідуальної свідомості. Кожне конкретне переживання, наприклад, радісне сприйняття сходу сонця, можна розкласти на ряд елементів: в ньому є 1. свідоме чуттєве сприйняття чогось об'єктивного - щось світле, кругле і т.п., 2. свідомі психічні стани - почуття радості, які -або спогади і т.п.

Відокремивши шляхом абстракції чиста свідомість, як форму, від змісту свідомості, буддійські філософи отримують наступні три елементи: 1. свідомість ( «Чітта» або «віджяна»); 2. психічні явища в абстракції від свідомості ( «чайтта»); 3. чуттєве теж в абстракції від свідомості ( «рупа»).

«Ці елементи об'єднуються, вступають в зв'язок один з одним і змінюють один одного; самий факт або процес їх сплетіння, процес зміни і т.п. може бути розглянуто як новий, четвертий елемент ». Далі «крім самих елементів і їх взаємин, тобто самого факту їх сплетіння, необхідно мати на увазі ще один елемент, що обумовлює спосіб їх сплетіння; від цього елемента залежить характер особистості і характер пережитого нею зовнішнього світу. Цей організуючий елемент або формує сила буддизму називається «карма» (О.Розенберг. Указ, соч. С. 100).

«Буддійська філософія», говорить Розенберг далі, «не зупиняється, однак, на простому розкладанні людини, який бачить сонце, на такі елементи; кожен елемент, в свою чергу, розглядається, як ланцюг моментів. Людина, припустимо, дивиться на сонце протягом секунди; в секунду же входить велика кількість моментів. Згідно трактату Абідармакоша момент дорівнює 1/75-ї секунди, а за іншими, наприклад, по пізнішої бірманської традиції, момент-більйонів частина блиску блискавки. Бачення сонця протягом секунди, є тому ланцюг миттєвих дій свідомості, світлових явищ, явищ круглої форми і т. Д. »« Так звана теорія миттєвості заснована на тому, що свідоме життя дійсно є потік, безперервно змінює свій склад, то більше, то менш істотно, але зміна відбувається так швидко, що самий процес зміни залишається непомітним: ми вбачаємо лише більш довгі ланцюги моментів, а не поодинокий момент ».

«Людська особистість з її переживаннями, як предметів зовнішнього, так і явищ внутрішнього світу, виявляється зведеною на потік ежемгновенно змінюваних комбінацій миттєвих ж елементів. Тому немає ні сонця, ні людського «я», немає нічого постійного, крім вихору елементів, слагающихся якимось закономірним чином; в результаті виходить складне явище «людина, що бачить предмети і переживає психічне життя», а не людина і предмет окремо »(Розенберг. Указ. соч. С. 74).

Що ж таке кожен окремий елемент, наприклад, миттєвий елемент радості або світлості або круглості? - Всі ці елементи, миттєво народжуються і зникають, суть «прояви», «функції» чогось вартого за ними, істинно реального, але трансцендентного свідомості і тому недоступного знання (Розенберг. Указ. Соч. С. 74). Трансцендентний (тобто що знаходиться поза свідомістю) носій миттєвого елемента називається в буддійської літературі словом «дарма» (дхарма від кореня дхарма - носити) 7 . Цей термін, на жаль, має ще багато інших значень; напр., цим же словом «дарма» позначається не тільки трансцендентний носій, а й «її несе» їм, дане в свідомості миттєве переживання (Розенберг. Указ соч. С. 90).

Відмінності метафізичних напрямків в буддизмі Розенберг зводить до різниці навчань про Дарма, як трансцендентних носіях. «Школи сперечаються, - каже Розенберг, - про те, яка природа тієї сутності, яка знаходиться за вихором моментів. Найдавніші (Сарвастівадіни) відповідають, що кожен елемент, який з'являється на мить, є функція або прояв субстанції, яка його носить, кожен елемент має свого носія. Такий субстанціальний «носій» володіє, однак, тільки одним специфічною ознакою, так що не слід тут думати про європейську субстанції, що носить якості у множині. Таким чином, за термінологією древніх шкіл, потік елементів, сформований в особистість з пережитими нею явищами, є результат прояву або функції незліченної кількості непізнаваних субстанціальним носіїв, або субстратів, «дарм».

«Інші, теж давні схоластичні школи (Шунья-Вадіно) проти цього заперечують; якщо «носії» непізнавані, то про них можна говорити, що вони «є» або «не їсти», вони лише проявляються в моменті або перестають проявлятися. Те, що лежить в основі вихору елементів, - це щось, безатрібутное, що не піддається ніякому опису: «слова зупиняються». Це непізнаване щось - порожньо, тобто безатрібутно, бо кожен атрибут, який ми йому приписуємо, запозичений вже з буття ілюзорного, а тому до абсолютного застосуємо. Абсолютна розгорнуто якимось незрозумілим чином ».

«Треті, нарешті, пізніші буддисти (віджнянавадінов) говорять знову інше: вихор елементів, з яких складається ілюзорна зовнішня і внутрішня життя, не сходить в кожному елементі до Субстанціальність носію; таких носіїв немає, всі елементи випливають з однієї загальної суті, з одного вмістилища, з «свідомості-скарбниці» (червона-видужання) »(Розенберг. Указ. соч. С. 75).

Кожна з цих трьох шкіл заперечує існування душі, заперечує субстанциальное індивідуальне я; жива істота ( «сантана») для всіх них є тільки «ланцюг» (континуум) миттєвих сполучень дарм.

«Об'єднана певних дарм в одне ціле пояснюється дією об'єднуючої сили (« прапті ») або зводиться до процесу об'єднання (Розенберг. С. 213). «Те, що в даний момент під впливом« прапті »з'єдналися саме такі Дарма, і те, що вони розподілені саме так, в таку саме особистість, з таким саме пережитим, тобто форма схильності дарм - це зводиться на новий фактор, на «карму» даного континууму ». «Все неживі предмети буддистами вважаються за« асантана », за« неконтінууми », в яких об'єднує і що роз'єднує сили не діють зовсім; предмети, отже, не можуть вважатися самостійними цілими. Гора, сонце або камінь не мають самостійного триваючого буття, крім їхнього буття частиною потоку свідомого життя »(Розенберг. С. 214).

Не слід, однак, думати, ніби це вчення є псіхологістіческій ідеалізм, який вважає предмети зовнішнього світу продуктами свідомості. Це не можливо тому, що будь-яке триваюче буття, також і буття суб'єкта, є, відповідно до буддизму, ілюзія. Сам потік індивідуальної свідомості є не більше, як колекція миттєвих проявів безлічі «дарм» (Розенберг. С. 104, 216).

«Абстрактне свідомість», говорить автор, «в сенсі чистої форми свідомості, або свідомості, як такої, є відомого роду центром в загальному вихорі дарм, і в такому сенсі і буддисти допускають можливість назвати його терміном« я ». Але це «я» є просто свідома сторона переживань, тобто корелят сознаваемой боку, а аж ніяк не самостійна душа в повсякденному сенсі цього слова. Свідомість, в сенсі центрального потоку елементів усвідомлення, називається «Чітта» або «видужання», причому воно є одиничною Дарма, тобто в кожному моменті, поряд з усіма іншими Дарма, є тільки одне «Чітта», що змінюються новим в наступний момент. «Видужання» народжується безперервно, але не буває того, щоб в один момент було два «видужання» (Розенберг. С. 182).

Звідси ясно, що первісне вчення про переселення душ, яке зберігається простонародної буддійської релігією, неможливо в філософії буддизму.

«Слід мати на увазі», говорить Розенберг, «що не яка-небудь« душа »переходить з одного тіла в інше або з одного світу в інший, а що даний позадослідні комплекс дарм, що виявляється в даний час, як одна особистість - ілюзія, після певного проміжку часу, проявляється у вигляді іншої, третьої, четвертої і т.д. - до нескінченності. Отже, нічого, власне, не перероджується, відбувається не трансміграція, а нескінченна трансформація комплексу дарм, відбувається перегрупування елементів - субстратів на зразок того, як в калейдоскопі ті ж частки групуються в нові, більш-менш схожі один на одного фігури, але все ж індивідуально різні, ніколи не повторюються. Кожна окрема фігура до певної міри зумовлена ​​або пов'язана з попередньою, і в даному разі впливає на подальшу. Процес такої перестановки відбувається в силу безпочаткової інерції, і якщо не відбудеться призупинення або перетину руху, то колеса буття автоматично повинні продовжувати своє обертання »(Розенберг. С. 229).

Не слід при цьому субстанцііровать карму:

«Сила карми, будучи теж однією з дарм, настільки ж миттєва, як і вони; розподіляються нею, отже, дарма одного моменту. Образ розташування дарм в даний момент обумовлений, з одного боку, тим розташуванням, яким володів попередній момент; з іншого боку, він в свою чергу впливає на підбір дарм в наступний момент »(Розенберг. С. 219).

Цю своєрідну теорію, що перетворює весь світ, даний в досвіді, в роздроблене безліч подій, поєднуваних в комплекси невідомої трансцендентної силою, я б назвав агностітіческім Актуалізм. Намагаючись знайти щось, що відповідає їй, в європейській філософії, я порівняв би це вчення з феноменталізмом Джона Стюарта Мілля, зробивши одну обмовку, що буддизм не вважає дані зовнішнього досвіду психічними явищами.

Викладені вчення мають значення для буддиста, як основа практичної філософії, що вказує людині шлях порятунку від страждань, що складається в звільненні від буття. Справді, відповідно до буддизму, яке подія, дане в досвіді, є результат «хвилювання», «суєти» або «затьмарення» трансцендентного свідомості Абсолютного початку. Це «хвилювання» є щось неналежне, воно неминуче тягне за собою страждання.

«Той, хто пізнав істину, що буття не повинно бути, бо воно суперечить сутності абсолютного початку, вступає на шлях до заспокоєння, до Нірвані, до остаточного спокою. Шляхом придушення пристрастей і всього того, що його утримує в вихорі буття, йому вдається «зрізувати», тобто призупиняти, прояв все більшої і більшої кількості елементів, поки, нарешті, не наступить повна тиша, не буде ніякого ілюзорного буття: залишиться тільки абсолютна сутність в стані повного спокою »(Розенберг. С. 77).

Коли в потоці свідомості живої істоти з'являється дарма чистої «мудрості», «прозріння» ( «праджня»), саме осягнення безглуздості буття, з цього моменту порятунок даного живої істоти забезпечено: воно може, правда, ще пережити коливання і падіння, воно повинно пройти через довгий ряд ступенів скорочення виявляються в ньому дарм, але рано чи пізно воно напевно досягне Нірвани (Розенберг. С. 235), тобто надбуття, про який не можна сказати ні того, що воно є, ні того, що воно не є, так як воно вище всякого розуміння і висловити його словами неможливо (Розенберг. С. 262).

Досягнення Нірвани не їсти «повернення до якогось початкового стану невзволнованності. За вченням буддизму, хвилювання безначально; воно, отже, не є результатом гріхопадіння, воно не гріх, який потрібно спокутувати, а первісне страждання, яке повинно бути припинено »(Розенберг. С. 257).

«Поняття припинення буття - страждання істотно відрізняється від ідеї порятунку в інших системах тим, що можливість його забезпечена саме його почину. Тільки безначально хвилюється може досягти вічного спокою, бо почалося хвилювання передбачало б порушений спокій. Якби буття мало початок, якби воно було створено Творцем або Брахмой, воно, зрозуміло, теж могло б мати кінець, але воно могло б тоді початися знову »(Розенберг, С. 260).

Буддійська філософія, таким чином, рішуче бореться проти ідеї Бога як Творця світу, і не визнає вчення про спасіння світу Богом. У кожній живій істоті, що виходить з кругообігу буття, досягає спасіння саме абсолютне трансцендентне начало.

«Порятунок істот, таким чином, є самопорятунку істинно-сущого. Будда, рятуючи істоти, рятує себе; істоти, рятуючи себе, рятують Будду; досконалість кожного є досконалість всіх, і порятунок кожного є часткове порятунок істинно-сущого »(Розенберг. С. 261).

У цьому вченні про спасіння потрібно розрізняти найдавніший буддизм, хинаяну, і більш пізніше вчення, махаяну, що виникло біля початку нашої ери (Розенберг. С. 37). Згідно з ученням хинаяни, кожна жива істота є замкнутий вихор дарм, не здатний вплинути на інші істоти; тому кожна особистість може рятувати тільки себе саме. Прихильники махаяни, навпаки,

«Стверджують зв'язок між окремими особистостями, вони внесли ідею бодісатви, тобто такої особистості, яка, дійшовши до останнього моменту, коли вона могла б зануритися в вічний спокій, відмовляється від цього і, продовжуючи бути, допомагає іншим особистостям досягти кінцевої мети »(Розенберг. С. 78).

Підійдемо тепер ближче до нашої основної мети - до розгляду буддизму для порівняння його з християнством, і повернемося до книги Кожевникова.

Християнин стверджує, що світ створений Всемогутнім і всеблагий Бог, Який є саме Добро, сама Краса і Істина. Рисами добра, краси і істини відображена також і первозданна суть світу. Людська особистість, індивідуальне «я» створено за образом Божим із завданням здійснити шляхом правильної поведінки подобу Божу. Індивідуальне «я», тобто душа, є істота сверхвременное: свої почуття, бажання і вчинки, тобто своє життя всяке «я» творить в часі; вони виникають і відпадають в минуле, але саме індивідуальне «я» стоїть вище часу, воно є істота, що володіє індивідуальним особистим безсмертям. Сверхвременное істота, що творить свої прояви в часі, називається у філософії субстанцією або, краще, щоб підкреслити його активність, можна назвати його словами «субстанціальний діяч». Отже, кожне індивідуальне «я» є субстанціальний діяч. Згідно з християнським вченням, кожна особистість, яка виконує досконало заповіді Христа: «люби Бога більше себе і ближнього, як себе», удостоюється обóженія по благодаті і вічного життя в Царстві Божому зі збереженням індивідуального своєрідності не тільки духовного, але і тілесного 8 . У Царстві Божому кожна особистість досягає абсолютної повноти життя і вищих ступенів творчості, індивідуально своєрідного, але в той же час гармонійно узгодженого з творчістю всіх інших членів Царства Божого, звідки виходить ціле, що володіє досконалою красою і досконалим добром у всіх сенсах цього слова. Тому кожне індивідуальне «я» має абсолютну цінність. Згідно метафізиці такого напрямку, який можна назвати персоналізм, Бог створив світ так, що він складається весь з особистостей, дійсних або, принаймні, потенційних, тобто здатних розвинутися і стати дійсними особистостями. Бог є абсолютно досконале добро і, будучи Всеблагого, Він хоче, щоб добро було якомога ширше поширене. Він творить світ з особистостей, тому що особистість, правильно використовує свою вільну волю, здатна творити життя, повну досконалого добра.

[1] [2] [3] [4]

Християнство і буддизм

[1] [2] [3] [4]

Микола Лоський

І зложення книги В.А. Кожевникова «Буддизм в порівнянні з християнством». Основні думки праці В.А. Кожевникова «Буддизм в порівнянні з християнством» (В 2 т. Пг., 1916) заслуговують широкого поширення. Перешкодою цьому є, однак, розміри книги, в ній майже 1400 сторінок, і та обставина, що вона з'явилася незадовго до більшовицької революції, отже, не встигнувши поширитися, зникла, ймовірно, на книжковому ринку. Тому я вважав корисним дати короткий виклад цієї книги. Цитати, позначені лапками без вказівки, з якої книги вони запозичені, взяті з книги Кожевникова.

Релігія є вища, найбільш цінна функція людського духу. Все цінне, піддаючись спотворення, може дати негативні явища. При цьому спотворення найвищих проявів духу дає найбільш важкі форми зла: Corruptio optimi pessima. Цьому закону підпадає також і релігійне життя людини. Тому, стикаючись з негативними явищами релігійного життя, багато людей бувають як би забиті релігією, особливо християнством, і, не вміючи відрізнити ідеальну, Божественну сторону релігії від втілення її в земному житті і від спотворень її людьми, починають відкидати той чи інший вид релігії або навіть будь-яку релігію і ненавидіти її.

В даний час з'явилося особливо багато людей, котрий зненавидів християнство, що борються з ним і в цій боротьбі протиставляють християнства будь-яку іншу релігію або сурогат релігій. Між іншим до числа таких вихваляють за рахунок християнства релігій належить буддизм.

«Нахил до буддизму на Заході», говорить Кожевников, «склалося в значній мірі завдяки філософському вченню Шопенгауера і Гартмана, вчення, від якого, без сумніву, віє холодом буддійського песимізму. На цьому грунті, в поєднанні зі справжньою індуської метафізикою, стали останнім часом з'являтися досліди побудови вже цілої релігійно-моральної системи, що призначається для заміни собою християнства. Такі, наприклад, твори Теодора Шульце «Веданта і Буддизм як ферменти для майбутнього відродження релігійної свідомості в межах Європейської культури» (Лейпциг) і «Релігія майбутнього», що витримала вже три видання. Виходячи з положення, ніби основи християнства віджили свій вік, а християнські церкви тримаються тільки допомогою поліцейської держави, співчуттям жінок, так силою Дарвінових закону спадковості, автор «перейнявся заготовити нові обгрунтування для більш повного і вільного релігійного свідомості, пристосованого до потреб високої сучасної культури» . Такі основи, на його думку, дає індуська філософія в її етичної переробці буддизмом » 1 .

Теософічне суспільство теж не мало сприяло відродженню співчуття до буддизму в Індії і успіху буддизму в Європі. Особливо потрудився на користь буддизму полковник Олькотт, що заснував разом з Блаватської Теософічне Суспільство. У своєму «буддійському катехізисі» Олькотт наступним чином рекомендує проповідує їм необуддизм:

«З усіх релігій він один вчить найвищого блага без Бога, продовження буття без душі, блаженства без неба, святості без Спасителя, спокутування одними власними силами, без обрядів, молитов і покаяння, без посередництва святих і духовенства; він вчить, нарешті, досконалості, здійсненність вже в земному житті »(1, 20) 2 .

За прикладом Олькотта ряд інших осіб становили «Буддійські катехізиси». В одному з них, написаному Бікше (ченцем) Субгадрой, буддизм прославляється їм, як

«Очищене від забобонів і дитячих мрій минулого вчення, вільний від догматів і формальностей, згідне з законами природи, з наукою взагалі, з дарвінівської теорією розвитку зокрема, однаково задовольняє запитам розуму і потягам серця» 3 .

Вчений японець Сузуки в своїй книзі «Нариси махаянского буддизму» говорить:

«Якщо буддизм назвуть релігією без Бога і без душі або просто атеїзмом, послідовники його не стануть заперечувати проти такого визначення», так як «поняття про вищу істоту, що стоїть вище своїх створінь і довільно втручатися в людські справи, представляється вкрай образливим для буддистів» 4 .

Такі заяви знайдуть, звичайно, відгуки у тих гордовитих філософів, які стверджують, що ідея спокутування суперечить вимогам моральної свідомості, і проповідують самоіскупленіе. Серед їхніх читачів знайдуться шанувальники того лами, який закликає «всіх Просвящение справжніх учнів Будди привести на шлях порятунку християнських варварів в Європі, ще занурених у глибину прірви релігійного невігластва» 5 .

Маючи на увазі ці гордовиті домагання, корисно віддати собі звіт в тому, якою є сутність буддійського благовістя і порівняти її з ідеалами християнства. Роботу цю виконав Кожевников в своєму великому праці, але при цьому він мав на увазі не необуддизм і не народну релігію буддизму в її різноманітних видозмінах, а, наскільки це можливо, початкове вчення, яке можна з більшим чи меншим вірогідний приписати самому засновнику буддизму (1 , 38), який отримав при народженні ім'я Сарвартха-сиддхи ( «Виконання бажаного» - у скороченій формі Сіддхатхі). Сам він засвоїв собі, коли став аскетом, ім'я готам, але найбільш відомий він під ім'ям Будди ( «пробуджений, освітлений, пізнає»), яке означає всяке істота, яка досягла вищого ступеня духовного розвитку (1, 339).

Час народження готам-Будди точно невідомо: між 624 і 459 р до Р.X. Згідно з ученням деяких буддистів, готам - двадцять восьмий Будда, що з'явився на землі в останньому періоді її розвитку (1, 235).

Викладу книги Кожевникова я предпошлю коротку схему метафізики буддизму, користуючись для цього працею «Проблеми буддійської філософії» О.О.Розенберга, талановитого російського вченого, який загинув в умовах громадянської війни під час більшовицької революції. Розенберг дає «схему основних буддійських навчань», більш-менш загальну «для буддистів усіх напрямів», користуючись, крім індуських, китайськими і японськими пам'ятниками і джерелами, які в його час ще мало вивчалися європейськими вченими 6 .

Вихідний пункт і основне завдання буддійської метафізики є аналіз людини, саме аналіз потоку індивідуальної свідомості. Кожне конкретне переживання, наприклад, радісне сприйняття сходу сонця, можна розкласти на ряд елементів: в ньому є 1. свідоме чуттєве сприйняття чогось об'єктивного - щось світле, кругле і т.п., 2. свідомі психічні стани - почуття радості, які -або спогади і т.п.

Відокремивши шляхом абстракції чиста свідомість, як форму, від змісту свідомості, буддійські філософи отримують наступні три елементи: 1. свідомість ( «Чітта» або «віджяна»); 2. психічні явища в абстракції від свідомості ( «чайтта»); 3. чуттєве теж в абстракції від свідомості ( «рупа»).

«Ці елементи об'єднуються, вступають в зв'язок один з одним і змінюють один одного; самий факт або процес їх сплетіння, процес зміни і т.п. може бути розглянуто як новий, четвертий елемент ». Далі «крім самих елементів і їх взаємин, тобто самого факту їх сплетіння, необхідно мати на увазі ще один елемент, що обумовлює спосіб їх сплетіння; від цього елемента залежить характер особистості і характер пережитого нею зовнішнього світу. Цей організуючий елемент або формує сила буддизму називається «карма» (О.Розенберг. Указ, соч. С. 100).

«Буддійська філософія», говорить Розенберг далі, «не зупиняється, однак, на простому розкладанні людини, який бачить сонце, на такі елементи; кожен елемент, в свою чергу, розглядається, як ланцюг моментів. Людина, припустимо, дивиться на сонце протягом секунди; в секунду же входить велика кількість моментів. Згідно трактату Абідармакоша момент дорівнює 1/75-ї секунди, а за іншими, наприклад, по пізнішої бірманської традиції, момент-більйонів частина блиску блискавки. Бачення сонця протягом секунди, є тому ланцюг миттєвих дій свідомості, світлових явищ, явищ круглої форми і т. Д. »« Так звана теорія миттєвості заснована на тому, що свідоме життя дійсно є потік, безперервно змінює свій склад, то більше, то менш істотно, але зміна відбувається так швидко, що самий процес зміни залишається непомітним: ми вбачаємо лише більш довгі ланцюги моментів, а не поодинокий момент ».

«Людська особистість з її переживаннями, як предметів зовнішнього, так і явищ внутрішнього світу, виявляється зведеною на потік ежемгновенно змінюваних комбінацій миттєвих ж елементів. Тому немає ні сонця, ні людського «я», немає нічого постійного, крім вихору елементів, слагающихся якимось закономірним чином; в результаті виходить складне явище «людина, що бачить предмети і переживає психічне життя», а не людина і предмет окремо »(Розенберг. Указ. соч. С. 74).

Що ж таке кожен окремий елемент, наприклад, миттєвий елемент радості або світлості або круглості? - Всі ці елементи, миттєво народжуються і зникають, суть «прояви», «функції» чогось вартого за ними, істинно реального, але трансцендентного свідомості і тому недоступного знання (Розенберг. Указ. Соч. С. 74). Трансцендентний (тобто що знаходиться поза свідомістю) носій миттєвого елемента називається в буддійської літературі словом «дарма» (дхарма від кореня дхарма - носити) 7 . Цей термін, на жаль, має ще багато інших значень; напр., цим же словом «дарма» позначається не тільки трансцендентний носій, а й «її несе» їм, дане в свідомості миттєве переживання (Розенберг. Указ соч. С. 90).

Відмінності метафізичних напрямків в буддизмі Розенберг зводить до різниці навчань про Дарма, як трансцендентних носіях. «Школи сперечаються, - каже Розенберг, - про те, яка природа тієї сутності, яка знаходиться за вихором моментів. Найдавніші (Сарвастівадіни) відповідають, що кожен елемент, який з'являється на мить, є функція або прояв субстанції, яка його носить, кожен елемент має свого носія. Такий субстанціальний «носій» володіє, однак, тільки одним специфічною ознакою, так що не слід тут думати про європейську субстанції, що носить якості у множині. Таким чином, за термінологією древніх шкіл, потік елементів, сформований в особистість з пережитими нею явищами, є результат прояву або функції незліченної кількості непізнаваних субстанціальним носіїв, або субстратів, «дарм».

«Інші, теж давні схоластичні школи (Шунья-Вадіно) проти цього заперечують; якщо «носії» непізнавані, то про них можна говорити, що вони «є» або «не їсти», вони лише проявляються в моменті або перестають проявлятися. Те, що лежить в основі вихору елементів, - це щось, безатрібутное, що не піддається ніякому опису: «слова зупиняються». Це непізнаване щось - порожньо, тобто безатрібутно, бо кожен атрибут, який ми йому приписуємо, запозичений вже з буття ілюзорного, а тому до абсолютного застосуємо. Абсолютна розгорнуто якимось незрозумілим чином ».

«Треті, нарешті, пізніші буддисти (віджнянавадінов) говорять знову інше: вихор елементів, з яких складається ілюзорна зовнішня і внутрішня життя, не сходить в кожному елементі до Субстанціальність носію; таких носіїв немає, всі елементи випливають з однієї загальної суті, з одного вмістилища, з «свідомості-скарбниці» (червона-видужання) »(Розенберг. Указ. соч. С. 75).

Кожна з цих трьох шкіл заперечує існування душі, заперечує субстанциальное індивідуальне я; жива істота ( «сантана») для всіх них є тільки «ланцюг» (континуум) миттєвих сполучень дарм.

«Об'єднана певних дарм в одне ціле пояснюється дією об'єднуючої сили (« прапті ») або зводиться до процесу об'єднання (Розенберг. С. 213). «Те, що в даний момент під впливом« прапті »з'єдналися саме такі Дарма, і те, що вони розподілені саме так, в таку саме особистість, з таким саме пережитим, тобто форма схильності дарм - це зводиться на новий фактор, на «карму» даного континууму ». «Все неживі предмети буддистами вважаються за« асантана », за« неконтінууми », в яких об'єднує і що роз'єднує сили не діють зовсім; предмети, отже, не можуть вважатися самостійними цілими. Гора, сонце або камінь не мають самостійного триваючого буття, крім їхнього буття частиною потоку свідомого життя »(Розенберг. С. 214).

Не слід, однак, думати, ніби це вчення є псіхологістіческій ідеалізм, який вважає предмети зовнішнього світу продуктами свідомості. Це не можливо тому, що будь-яке триваюче буття, також і буття суб'єкта, є, відповідно до буддизму, ілюзія. Сам потік індивідуальної свідомості є не більше, як колекція миттєвих проявів безлічі «дарм» (Розенберг. С. 104, 216).

«Абстрактне свідомість», говорить автор, «в сенсі чистої форми свідомості, або свідомості, як такої, є відомого роду центром в загальному вихорі дарм, і в такому сенсі і буддисти допускають можливість назвати його терміном« я ». Але це «я» є просто свідома сторона переживань, тобто корелят сознаваемой боку, а аж ніяк не самостійна душа в повсякденному сенсі цього слова. Свідомість, в сенсі центрального потоку елементів усвідомлення, називається «Чітта» або «видужання», причому воно є одиничною Дарма, тобто в кожному моменті, поряд з усіма іншими Дарма, є тільки одне «Чітта», що змінюються новим в наступний момент. «Видужання» народжується безперервно, але не буває того, щоб в один момент було два «видужання» (Розенберг. С. 182).

Звідси ясно, що первісне вчення про переселення душ, яке зберігається простонародної буддійської релігією, неможливо в філософії буддизму.

«Слід мати на увазі», говорить Розенберг, «що не яка-небудь« душа »переходить з одного тіла в інше або з одного світу в інший, а що даний позадослідні комплекс дарм, що виявляється в даний час, як одна особистість - ілюзія, після певного проміжку часу, проявляється у вигляді іншої, третьої, четвертої і т.д. - до нескінченності. Отже, нічого, власне, не перероджується, відбувається не трансміграція, а нескінченна трансформація комплексу дарм, відбувається перегрупування елементів - субстратів на зразок того, як в калейдоскопі ті ж частки групуються в нові, більш-менш схожі один на одного фігури, але все ж індивідуально різні, ніколи не повторюються. Кожна окрема фігура до певної міри зумовлена ​​або пов'язана з попередньою, і в даному разі впливає на подальшу. Процес такої перестановки відбувається в силу безпочаткової інерції, і якщо не відбудеться призупинення або перетину руху, то колеса буття автоматично повинні продовжувати своє обертання »(Розенберг. С. 229).

Не слід при цьому субстанцііровать карму:

«Сила карми, будучи теж однією з дарм, настільки ж миттєва, як і вони; розподіляються нею, отже, дарма одного моменту. Образ розташування дарм в даний момент обумовлений, з одного боку, тим розташуванням, яким володів попередній момент; з іншого боку, він в свою чергу впливає на підбір дарм в наступний момент »(Розенберг. С. 219).

Цю своєрідну теорію, що перетворює весь світ, даний в досвіді, в роздроблене безліч подій, поєднуваних в комплекси невідомої трансцендентної силою, я б назвав агностітіческім Актуалізм. Намагаючись знайти щось, що відповідає їй, в європейській філософії, я порівняв би це вчення з феноменталізмом Джона Стюарта Мілля, зробивши одну обмовку, що буддизм не вважає дані зовнішнього досвіду психічними явищами.

Викладені вчення мають значення для буддиста, як основа практичної філософії, що вказує людині шлях порятунку від страждань, що складається в звільненні від буття. Справді, відповідно до буддизму, яке подія, дане в досвіді, є результат «хвилювання», «суєти» або «затьмарення» трансцендентного свідомості Абсолютного початку. Це «хвилювання» є щось неналежне, воно неминуче тягне за собою страждання.

«Той, хто пізнав істину, що буття не повинно бути, бо воно суперечить сутності абсолютного початку, вступає на шлях до заспокоєння, до Нірвані, до остаточного спокою. Шляхом придушення пристрастей і всього того, що його утримує в вихорі буття, йому вдається «зрізувати», тобто призупиняти, прояв все більшої і більшої кількості елементів, поки, нарешті, не наступить повна тиша, не буде ніякого ілюзорного буття: залишиться тільки абсолютна сутність в стані повного спокою »(Розенберг. С. 77).

Коли в потоці свідомості живої істоти з'являється дарма чистої «мудрості», «прозріння» ( «праджня»), саме осягнення безглуздості буття, з цього моменту порятунок даного живої істоти забезпечено: воно може, правда, ще пережити коливання і падіння, воно повинно пройти через довгий ряд ступенів скорочення виявляються в ньому дарм, але рано чи пізно воно напевно досягне Нірвани (Розенберг. С. 235), тобто надбуття, про який не можна сказати ні того, що воно є, ні того, що воно не є, так як воно вище всякого розуміння і висловити його словами неможливо (Розенберг. С. 262).

Досягнення Нірвани не їсти «повернення до якогось початкового стану невзволнованності. За вченням буддизму, хвилювання безначально; воно, отже, не є результатом гріхопадіння, воно не гріх, який потрібно спокутувати, а первісне страждання, яке повинно бути припинено »(Розенберг. С. 257).

«Поняття припинення буття - страждання істотно відрізняється від ідеї порятунку в інших системах тим, що можливість його забезпечена саме його почину. Тільки безначально хвилюється може досягти вічного спокою, бо почалося хвилювання передбачало б порушений спокій. Якби буття мало початок, якби воно було створено Творцем або Брахмой, воно, зрозуміло, теж могло б мати кінець, але воно могло б тоді початися знову »(Розенберг, С. 260).

Буддійська філософія, таким чином, рішуче бореться проти ідеї Бога як Творця світу, і не визнає вчення про спасіння світу Богом. У кожній живій істоті, що виходить з кругообігу буття, досягає спасіння саме абсолютне трансцендентне начало.

«Порятунок істот, таким чином, є самопорятунку істинно-сущого. Будда, рятуючи істоти, рятує себе; істоти, рятуючи себе, рятують Будду; досконалість кожного є досконалість всіх, і порятунок кожного є часткове порятунок істинно-сущого »(Розенберг. С. 261).

У цьому вченні про спасіння потрібно розрізняти найдавніший буддизм, хинаяну, і більш пізніше вчення, махаяну, що виникло біля початку нашої ери (Розенберг. С. 37). Згідно з ученням хинаяни, кожна жива істота є замкнутий вихор дарм, не здатний вплинути на інші істоти; тому кожна особистість може рятувати тільки себе саме. Прихильники махаяни, навпаки,

«Стверджують зв'язок між окремими особистостями, вони внесли ідею бодісатви, тобто такої особистості, яка, дійшовши до останнього моменту, коли вона могла б зануритися в вічний спокій, відмовляється від цього і, продовжуючи бути, допомагає іншим особистостям досягти кінцевої мети »(Розенберг. С. 78).

Підійдемо тепер ближче до нашої основної мети - до розгляду буддизму для порівняння його з християнством, і повернемося до книги Кожевникова.

Християнин стверджує, що світ створений Всемогутнім і всеблагий Бог, Який є саме Добро, сама Краса і Істина. Рисами добра, краси і істини відображена також і первозданна суть світу. Людська особистість, індивідуальне «я» створено за образом Божим із завданням здійснити шляхом правильної поведінки подобу Божу. Індивідуальне «я», тобто душа, є істота сверхвременное: свої почуття, бажання і вчинки, тобто своє життя всяке «я» творить в часі; вони виникають і відпадають в минуле, але саме індивідуальне «я» стоїть вище часу, воно є істота, що володіє індивідуальним особистим безсмертям. Сверхвременное істота, що творить свої прояви в часі, називається у філософії субстанцією або, краще, щоб підкреслити його активність, можна назвати його словами «субстанціальний діяч». Отже, кожне індивідуальне «я» є субстанціальний діяч. Згідно з християнським вченням, кожна особистість, яка виконує досконало заповіді Христа: «люби Бога більше себе і ближнього, як себе», удостоюється обóженія по благодаті і вічного життя в Царстві Божому зі збереженням індивідуального своєрідності не тільки духовного, але і тілесного 8 . У Царстві Божому кожна особистість досягає абсолютної повноти життя і вищих ступенів творчості, індивідуально своєрідного, але в той же час гармонійно узгодженого з творчістю всіх інших членів Царства Божого, звідки виходить ціле, що володіє досконалою красою і досконалим добром у всіх сенсах цього слова. Тому кожне індивідуальне «я» має абсолютну цінність. Згідно метафізиці такого напрямку, який можна назвати персоналізм, Бог створив світ так, що він складається весь з особистостей, дійсних або, принаймні, потенційних, тобто здатних розвинутися і стати дійсними особистостями. Бог є абсолютно досконале добро і, будучи Всеблагого, Він хоче, щоб добро було якомога ширше поширене. Він творить світ з особистостей, тому що особистість, правильно використовує свою вільну волю, здатна творити життя, повну досконалого добра.

[1] [2] [3] [4]

Християнство і буддизм

[1] [2] [3] [4]

Микола Лоський

І зложення книги В.А. Кожевникова «Буддизм в порівнянні з християнством». Основні думки праці В.А. Кожевникова «Буддизм в порівнянні з християнством» (В 2 т. Пг., 1916) заслуговують широкого поширення. Перешкодою цьому є, однак, розміри книги, в ній майже 1400 сторінок, і та обставина, що вона з'явилася незадовго до більшовицької революції, отже, не встигнувши поширитися, зникла, ймовірно, на книжковому ринку. Тому я вважав корисним дати короткий виклад цієї книги. Цитати, позначені лапками без вказівки, з якої книги вони запозичені, взяті з книги Кожевникова.

Релігія є вища, найбільш цінна функція людського духу. Все цінне, піддаючись спотворення, може дати негативні явища. При цьому спотворення найвищих проявів духу дає найбільш важкі форми зла: Corruptio optimi pessima. Цьому закону підпадає також і релігійне життя людини. Тому, стикаючись з негативними явищами релігійного життя, багато людей бувають як би забиті релігією, особливо християнством, і, не вміючи відрізнити ідеальну, Божественну сторону релігії від втілення її в земному житті і від спотворень її людьми, починають відкидати той чи інший вид релігії або навіть будь-яку релігію і ненавидіти її.

В даний час з'явилося особливо багато людей, котрий зненавидів християнство, що борються з ним і в цій боротьбі протиставляють християнства будь-яку іншу релігію або сурогат релігій. Між іншим до числа таких вихваляють за рахунок християнства релігій належить буддизм.

«Нахил до буддизму на Заході», говорить Кожевников, «склалося в значній мірі завдяки філософському вченню Шопенгауера і Гартмана, вчення, від якого, без сумніву, віє холодом буддійського песимізму. На цьому грунті, в поєднанні зі справжньою індуської метафізикою, стали останнім часом з'являтися досліди побудови вже цілої релігійно-моральної системи, що призначається для заміни собою християнства. Такі, наприклад, твори Теодора Шульце «Веданта і Буддизм як ферменти для майбутнього відродження релігійної свідомості в межах Європейської культури» (Лейпциг) і «Релігія майбутнього», що витримала вже три видання. Виходячи з положення, ніби основи християнства віджили свій вік, а християнські церкви тримаються тільки допомогою поліцейської держави, співчуттям жінок, так силою Дарвінових закону спадковості, автор «перейнявся заготовити нові обгрунтування для більш повного і вільного релігійного свідомості, пристосованого до потреб високої сучасної культури» . Такі основи, на його думку, дає індуська філософія в її етичної переробці буддизмом » 1 .

Теософічне суспільство теж не мало сприяло відродженню співчуття до буддизму в Індії і успіху буддизму в Європі. Особливо потрудився на користь буддизму полковник Олькотт, що заснував разом з Блаватської Теософічне Суспільство. У своєму «буддійському катехізисі» Олькотт наступним чином рекомендує проповідує їм необуддизм:

«З усіх релігій він один вчить найвищого блага без Бога, продовження буття без душі, блаженства без неба, святості без Спасителя, спокутування одними власними силами, без обрядів, молитов і покаяння, без посередництва святих і духовенства; він вчить, нарешті, досконалості, здійсненність вже в земному житті »(1, 20) 2 .

За прикладом Олькотта ряд інших осіб становили «Буддійські катехізиси». В одному з них, написаному Бікше (ченцем) Субгадрой, буддизм прославляється їм, як

«Очищене від забобонів і дитячих мрій минулого вчення, вільний від догматів і формальностей, згідне з законами природи, з наукою взагалі, з дарвінівської теорією розвитку зокрема, однаково задовольняє запитам розуму і потягам серця» 3 .

Вчений японець Сузуки в своїй книзі «Нариси махаянского буддизму» говорить:

«Якщо буддизм назвуть релігією без Бога і без душі або просто атеїзмом, послідовники його не стануть заперечувати проти такого визначення», так як «поняття про вищу істоту, що стоїть вище своїх створінь і довільно втручатися в людські справи, представляється вкрай образливим для буддистів» 4 .

Такі заяви знайдуть, звичайно, відгуки у тих гордовитих філософів, які стверджують, що ідея спокутування суперечить вимогам моральної свідомості, і проповідують самоіскупленіе. Серед їхніх читачів знайдуться шанувальники того лами, який закликає «всіх Просвящение справжніх учнів Будди привести на шлях порятунку християнських варварів в Європі, ще занурених у глибину прірви релігійного невігластва» 5 .

Маючи на увазі ці гордовиті домагання, корисно віддати собі звіт в тому, якою є сутність буддійського благовістя і порівняти її з ідеалами християнства. Роботу цю виконав Кожевников в своєму великому праці, але при цьому він мав на увазі не необуддизм і не народну релігію буддизму в її різноманітних видозмінах, а, наскільки це можливо, початкове вчення, яке можна з більшим чи меншим вірогідний приписати самому засновнику буддизму (1 , 38), який отримав при народженні ім'я Сарвартха-сиддхи ( «Виконання бажаного» - у скороченій формі Сіддхатхі). Сам він засвоїв собі, коли став аскетом, ім'я готам, але найбільш відомий він під ім'ям Будди ( «пробуджений, освітлений, пізнає»), яке означає всяке істота, яка досягла вищого ступеня духовного розвитку (1, 339).

Час народження готам-Будди точно невідомо: між 624 і 459 р до Р.X. Згідно з ученням деяких буддистів, готам - двадцять восьмий Будда, що з'явився на землі в останньому періоді її розвитку (1, 235).

Викладу книги Кожевникова я предпошлю коротку схему метафізики буддизму, користуючись для цього працею «Проблеми буддійської філософії» О.О.Розенберга, талановитого російського вченого, який загинув в умовах громадянської війни під час більшовицької революції. Розенберг дає «схему основних буддійських навчань», більш-менш загальну «для буддистів усіх напрямів», користуючись, крім індуських, китайськими і японськими пам'ятниками і джерелами, які в його час ще мало вивчалися європейськими вченими 6 .

Вихідний пункт і основне завдання буддійської метафізики є аналіз людини, саме аналіз потоку індивідуальної свідомості. Кожне конкретне переживання, наприклад, радісне сприйняття сходу сонця, можна розкласти на ряд елементів: в ньому є 1. свідоме чуттєве сприйняття чогось об'єктивного - щось світле, кругле і т.п., 2. свідомі психічні стани - почуття радості, які -або спогади і т.п.

Відокремивши шляхом абстракції чиста свідомість, як форму, від змісту свідомості, буддійські філософи отримують наступні три елементи: 1. свідомість ( «Чітта» або «віджяна»); 2. психічні явища в абстракції від свідомості ( «чайтта»); 3. чуттєве теж в абстракції від свідомості ( «рупа»).

«Ці елементи об'єднуються, вступають в зв'язок один з одним і змінюють один одного; самий факт або процес їх сплетіння, процес зміни і т.п. може бути розглянуто як новий, четвертий елемент ». Далі «крім самих елементів і їх взаємин, тобто самого факту їх сплетіння, необхідно мати на увазі ще один елемент, що обумовлює спосіб їх сплетіння; від цього елемента залежить характер особистості і характер пережитого нею зовнішнього світу. Цей організуючий елемент або формує сила буддизму називається «карма» (О.Розенберг. Указ, соч. С. 100).

«Буддійська філософія», говорить Розенберг далі, «не зупиняється, однак, на простому розкладанні людини, який бачить сонце, на такі елементи; кожен елемент, в свою чергу, розглядається, як ланцюг моментів. Людина, припустимо, дивиться на сонце протягом секунди; в секунду же входить велика кількість моментів. Згідно трактату Абідармакоша момент дорівнює 1/75-ї секунди, а за іншими, наприклад, по пізнішої бірманської традиції, момент-більйонів частина блиску блискавки. Бачення сонця протягом секунди, є тому ланцюг миттєвих дій свідомості, світлових явищ, явищ круглої форми і т. Д. »« Так звана теорія миттєвості заснована на тому, що свідоме життя дійсно є потік, безперервно змінює свій склад, то більше, то менш істотно, але зміна відбувається так швидко, що самий процес зміни залишається непомітним: ми вбачаємо лише більш довгі ланцюги моментів, а не поодинокий момент ».

«Людська особистість з її переживаннями, як предметів зовнішнього, так і явищ внутрішнього світу, виявляється зведеною на потік ежемгновенно змінюваних комбінацій миттєвих ж елементів. Тому немає ні сонця, ні людського «я», немає нічого постійного, крім вихору елементів, слагающихся якимось закономірним чином; в результаті виходить складне явище «людина, що бачить предмети і переживає психічне життя», а не людина і предмет окремо »(Розенберг. Указ. соч. С. 74).

Що ж таке кожен окремий елемент, наприклад, миттєвий елемент радості або світлості або круглості? - Всі ці елементи, миттєво народжуються і зникають, суть «прояви», «функції» чогось вартого за ними, істинно реального, але трансцендентного свідомості і тому недоступного знання (Розенберг. Указ. Соч. С. 74). Трансцендентний (тобто що знаходиться поза свідомістю) носій миттєвого елемента називається в буддійської літературі словом «дарма» (дхарма від кореня дхарма - носити) 7 . Цей термін, на жаль, має ще багато інших значень; напр., цим же словом «дарма» позначається не тільки трансцендентний носій, а й «її несе» їм, дане в свідомості миттєве переживання (Розенберг. Указ соч. С. 90).

Відмінності метафізичних напрямків в буддизмі Розенберг зводить до різниці навчань про Дарма, як трансцендентних носіях. «Школи сперечаються, - каже Розенберг, - про те, яка природа тієї сутності, яка знаходиться за вихором моментів. Найдавніші (Сарвастівадіни) відповідають, що кожен елемент, який з'являється на мить, є функція або прояв субстанції, яка його носить, кожен елемент має свого носія. Такий субстанціальний «носій» володіє, однак, тільки одним специфічною ознакою, так що не слід тут думати про європейську субстанції, що носить якості у множині. Таким чином, за термінологією древніх шкіл, потік елементів, сформований в особистість з пережитими нею явищами, є результат прояву або функції незліченної кількості непізнаваних субстанціальним носіїв, або субстратів, «дарм».

«Інші, теж давні схоластичні школи (Шунья-Вадіно) проти цього заперечують; якщо «носії» непізнавані, то про них можна говорити, що вони «є» або «не їсти», вони лише проявляються в моменті або перестають проявлятися. Те, що лежить в основі вихору елементів, - це щось, безатрібутное, що не піддається ніякому опису: «слова зупиняються». Це непізнаване щось - порожньо, тобто безатрібутно, бо кожен атрибут, який ми йому приписуємо, запозичений вже з буття ілюзорного, а тому до абсолютного застосуємо. Абсолютна розгорнуто якимось незрозумілим чином ».

«Треті, нарешті, пізніші буддисти (віджнянавадінов) говорять знову інше: вихор елементів, з яких складається ілюзорна зовнішня і внутрішня життя, не сходить в кожному елементі до Субстанціальність носію; таких носіїв немає, всі елементи випливають з однієї загальної суті, з одного вмістилища, з «свідомості-скарбниці» (червона-видужання) »(Розенберг. Указ. соч. С. 75).

Кожна з цих трьох шкіл заперечує існування душі, заперечує субстанциальное індивідуальне я; жива істота ( «сантана») для всіх них є тільки «ланцюг» (континуум) миттєвих сполучень дарм.

«Об'єднана певних дарм в одне ціле пояснюється дією об'єднуючої сили (« прапті ») або зводиться до процесу об'єднання (Розенберг. С. 213). «Те, що в даний момент під впливом« прапті »з'єдналися саме такі Дарма, і те, що вони розподілені саме так, в таку саме особистість, з таким саме пережитим, тобто форма схильності дарм - це зводиться на новий фактор, на «карму» даного континууму ». «Все неживі предмети буддистами вважаються за« асантана », за« неконтінууми », в яких об'єднує і що роз'єднує сили не діють зовсім; предмети, отже, не можуть вважатися самостійними цілими. Гора, сонце або камінь не мають самостійного триваючого буття, крім їхнього буття частиною потоку свідомого життя »(Розенберг. С. 214).

Не слід, однак, думати, ніби це вчення є псіхологістіческій ідеалізм, який вважає предмети зовнішнього світу продуктами свідомості. Це не можливо тому, що будь-яке триваюче буття, також і буття суб'єкта, є, відповідно до буддизму, ілюзія. Сам потік індивідуальної свідомості є не більше, як колекція миттєвих проявів безлічі «дарм» (Розенберг. С. 104, 216).

«Абстрактне свідомість», говорить автор, «в сенсі чистої форми свідомості, або свідомості, як такої, є відомого роду центром в загальному вихорі дарм, і в такому сенсі і буддисти допускають можливість назвати його терміном« я ». Але це «я» є просто свідома сторона переживань, тобто корелят сознаваемой боку, а аж ніяк не самостійна душа в повсякденному сенсі цього слова. Свідомість, в сенсі центрального потоку елементів усвідомлення, називається «Чітта» або «видужання», причому воно є одиничною Дарма, тобто в кожному моменті, поряд з усіма іншими Дарма, є тільки одне «Чітта», що змінюються новим в наступний момент. «Видужання» народжується безперервно, але не буває того, щоб в один момент було два «видужання» (Розенберг. С. 182).

Звідси ясно, що первісне вчення про переселення душ, яке зберігається простонародної буддійської релігією, неможливо в філософії буддизму.

«Слід мати на увазі», говорить Розенберг, «що не яка-небудь« душа »переходить з одного тіла в інше або з одного світу в інший, а що даний позадослідні комплекс дарм, що виявляється в даний час, як одна особистість - ілюзія, після певного проміжку часу, проявляється у вигляді іншої, третьої, четвертої і т.д. - до нескінченності. Отже, нічого, власне, не перероджується, відбувається не трансміграція, а нескінченна трансформація комплексу дарм, відбувається перегрупування елементів - субстратів на зразок того, як в калейдоскопі ті ж частки групуються в нові, більш-менш схожі один на одного фігури, але все ж індивідуально різні, ніколи не повторюються. Кожна окрема фігура до певної міри зумовлена ​​або пов'язана з попередньою, і в даному разі впливає на подальшу. Процес такої перестановки відбувається в силу безпочаткової інерції, і якщо не відбудеться призупинення або перетину руху, то колеса буття автоматично повинні продовжувати своє обертання »(Розенберг. С. 229).

Не слід при цьому субстанцііровать карму:

«Сила карми, будучи теж однією з дарм, настільки ж миттєва, як і вони; розподіляються нею, отже, дарма одного моменту. Образ розташування дарм в даний момент обумовлений, з одного боку, тим розташуванням, яким володів попередній момент; з іншого боку, він в свою чергу впливає на підбір дарм в наступний момент »(Розенберг. С. 219).

Цю своєрідну теорію, що перетворює весь світ, даний в досвіді, в роздроблене безліч подій, поєднуваних в комплекси невідомої трансцендентної силою, я б назвав агностітіческім Актуалізм. Намагаючись знайти щось, що відповідає їй, в європейській філософії, я порівняв би це вчення з феноменталізмом Джона Стюарта Мілля, зробивши одну обмовку, що буддизм не вважає дані зовнішнього досвіду психічними явищами.

Викладені вчення мають значення для буддиста, як основа практичної філософії, що вказує людині шлях порятунку від страждань, що складається в звільненні від буття. Справді, відповідно до буддизму, яке подія, дане в досвіді, є результат «хвилювання», «суєти» або «затьмарення» трансцендентного свідомості Абсолютного початку. Це «хвилювання» є щось неналежне, воно неминуче тягне за собою страждання.

«Той, хто пізнав істину, що буття не повинно бути, бо воно суперечить сутності абсолютного початку, вступає на шлях до заспокоєння, до Нірвані, до остаточного спокою. Шляхом придушення пристрастей і всього того, що його утримує в вихорі буття, йому вдається «зрізувати», тобто призупиняти, прояв все більшої і більшої кількості елементів, поки, нарешті, не наступить повна тиша, не буде ніякого ілюзорного буття: залишиться тільки абсолютна сутність в стані повного спокою »(Розенберг. С. 77).

Коли в потоці свідомості живої істоти з'являється дарма чистої «мудрості», «прозріння» ( «праджня»), саме осягнення безглуздості буття, з цього моменту порятунок даного живої істоти забезпечено: воно може, правда, ще пережити коливання і падіння, воно повинно пройти через довгий ряд ступенів скорочення виявляються в ньому дарм, але рано чи пізно воно напевно досягне Нірвани (Розенберг. С. 235), тобто надбуття, про який не можна сказати ні того, що воно є, ні того, що воно не є, так як воно вище всякого розуміння і висловити його словами неможливо (Розенберг. С. 262).

Досягнення Нірвани не їсти «повернення до якогось початкового стану невзволнованності. За вченням буддизму, хвилювання безначально; воно, отже, не є результатом гріхопадіння, воно не гріх, який потрібно спокутувати, а первісне страждання, яке повинно бути припинено »(Розенберг. С. 257).

«Поняття припинення буття - страждання істотно відрізняється від ідеї порятунку в інших системах тим, що можливість його забезпечена саме його почину. Тільки безначально хвилюється може досягти вічного спокою, бо почалося хвилювання передбачало б порушений спокій. Якби буття мало початок, якби воно було створено Творцем або Брахмой, воно, зрозуміло, теж могло б мати кінець, але воно могло б тоді початися знову »(Розенберг, С. 260).

Буддійська філософія, таким чином, рішуче бореться проти ідеї Бога як Творця світу, і не визнає вчення про спасіння світу Богом. У кожній живій істоті, що виходить з кругообігу буття, досягає спасіння саме абсолютне трансцендентне начало.

«Порятунок істот, таким чином, є самопорятунку істинно-сущого. Будда, рятуючи істоти, рятує себе; істоти, рятуючи себе, рятують Будду; досконалість кожного є досконалість всіх, і порятунок кожного є часткове порятунок істинно-сущого »(Розенберг. С. 261).

У цьому вченні про спасіння потрібно розрізняти найдавніший буддизм, хинаяну, і більш пізніше вчення, махаяну, що виникло біля початку нашої ери (Розенберг. С. 37). Згідно з ученням хинаяни, кожна жива істота є замкнутий вихор дарм, не здатний вплинути на інші істоти; тому кожна особистість може рятувати тільки себе саме. Прихильники махаяни, навпаки,

«Стверджують зв'язок між окремими особистостями, вони внесли ідею бодісатви, тобто такої особистості, яка, дійшовши до останнього моменту, коли вона могла б зануритися в вічний спокій, відмовляється від цього і, продовжуючи бути, допомагає іншим особистостям досягти кінцевої мети »(Розенберг. С. 78).

Підійдемо тепер ближче до нашої основної мети - до розгляду буддизму для порівняння його з християнством, і повернемося до книги Кожевникова.

Християнин стверджує, що світ створений Всемогутнім і всеблагий Бог, Який є саме Добро, сама Краса і Істина. Рисами добра, краси і істини відображена також і первозданна суть світу. Людська особистість, індивідуальне «я» створено за образом Божим із завданням здійснити шляхом правильної поведінки подобу Божу. Індивідуальне «я», тобто душа, є істота сверхвременное: свої почуття, бажання і вчинки, тобто своє життя всяке «я» творить в часі; вони виникають і відпадають в минуле, але саме індивідуальне «я» стоїть вище часу, воно є істота, що володіє індивідуальним особистим безсмертям. Сверхвременное істота, що творить свої прояви в часі, називається у філософії субстанцією або, краще, щоб підкреслити його активність, можна назвати його словами «субстанціальний діяч». Отже, кожне індивідуальне «я» є субстанціальний діяч. Згідно з християнським вченням, кожна особистість, яка виконує досконало заповіді Христа: «люби Бога більше себе і ближнього, як себе», удостоюється обóженія по благодаті і вічного життя в Царстві Божому зі збереженням індивідуального своєрідності не тільки духовного, але і тілесного 8 . У Царстві Божому кожна особистість досягає абсолютної повноти життя і вищих ступенів творчості, індивідуально своєрідного, але в той же час гармонійно узгодженого з творчістю всіх інших членів Царства Божого, звідки виходить ціле, що володіє досконалою красою і досконалим добром у всіх сенсах цього слова. Тому кожне індивідуальне «я» має абсолютну цінність. Згідно метафізиці такого напрямку, який можна назвати персоналізм, Бог створив світ так, що він складається весь з особистостей, дійсних або, принаймні, потенційних, тобто здатних розвинутися і стати дійсними особистостями. Бог є абсолютно досконале добро і, будучи Всеблагого, Він хоче, щоб добро було якомога ширше поширене. Він творить світ з особистостей, тому що особистість, правильно використовує свою вільну волю, здатна творити життя, повну досконалого добра.

[1] [2] [3] [4]