Ідріс Булатбіев. Імена давньосхідних богів в чеченської антропоніміці.

Месопотамія - це область, де виникла найдавніша в світі шумерська цивілізація. У створенні культури Месопотамії брали участь різні народи: шумери, аккадці (вавилоняни і ассірійці) і жили в Північній Месопотамії і Сирії хуррити. До якої з мовних груп ставився мову шумерів, наукою ще не встановлено, аккадці вважаються семітомовні, а мова хурритів визнаний родинним мови нахов.

Міфологія народів стародавньої Месопотамії і в цілому Передньої Азії має багато спільних мотивів, і в пантеонах цих народів часто виступають одні й ті ж божества, впізнавані під різними іменами.
Етногенез чеченців, як відомо, має тісний зв'язок з етнокультурним світом древньої Передньої Азії. І один із проявів зазначеної зв'язку - сліди релігійних вірувань народів Стародавнього Сходу в чеченською мовою - ми постараємося простежити, використовуючи матеріали чеченської антропоніміки. Інакше кажучи, ми ставимо перед собою завдання продемонструвати вплив давньосхідних релігійних культів на чеченську антропоніміку, в якій до цього дня збереглися в живому зверненні імена язичницьких богів і героїв міфів Стародавнього Межиріччя.

Головною функцією антропоніміки, по суті, є розрізнення людей, але в той же час в основі особистих імен здавна була присутня «магічна» функція. Антропонімікон - реєстр особистих імен - в кожну історичну епоху у кожного народу пов'язаний з певною тенденцією, обумовленої в значній мірі релігійним світоглядом. Таким чином, особисті імена людей відображають певну частину історії народу і національна самосвідомість, характерне для цього часу.

З давніх-давен людям було властиво нарікати своїх нащадків іменами язичницьких богів і героїв. Внесені іудаїзмом, християнством та ісламом зміни в цю тенденцію незначні - у вигляді додатків до імен божественних епітетів. З прийняттям ісламу традиційні імена в чеченської антропоніміці пішли на спад. Однак, незважаючи на це, в чеченської середовищі досі зберігаються і побутують імена шумерських, аккадских, хетських і хурритських богів, чотири десятки з яких, як нам представляється, твердо ідентифікуються.
Аба - бог Аккаде [15. с.238.] - міста на півночі Нижньої Месопотамії. Аккаде - столиця держави Аккад при Саргоне Стародавньому і його наступників. Аккадскому Аба відповідає чеченське чоловіче ім'я Аба (з наголосом на початкове короткий «а»). Абіешу - цар Вавилона [15. с.389.], що правив приблизно в 1711-1684 роках до н.е., ім'я якого можна порівняти з чеченським чоловічим ім'ям абаш.

Ака - один з героїв шумерської епічної поеми «Гільгамеш і Ака» [6. с.60.], правитель шумерського міста Киш (суч. Тель-Ухаймір, Ірак) і легендарний суперник Гільгамеша (за іншою версією - Агга) [14. с.166]. У чеченців побутують чоловічі імена, відповідні обох варіантів (Ака // Агга) імені цього правителя: Ака (з наголосом на початкове короткий «а», де кінцеве «а» практично не читається) і АгIа (з таким же читанням), від яких відбуваються чеченські прізвища - Акаєв, Агаєв. До цього ж ряду імен, треба думати, відноситься і інше чеченське ім'я - Iаха (Іа: ха з довгим першим голосним), від якого відбувається прізвище Ахаев.

Акіта - чеченське чоловіче ім'я. Нам видається допустимим його порівняння з назвою новорічного свята в стародавньому Вавилоні - Акиту [21. т.5. гл.19]. Аналіз «біблійних» імен показує, що древнім семітам було властиво давати дітям імена, пов'язані з назвами свят (Песах, Шабтай і т.д.). Однак не виключено і те, що походження цього чеченського імені може бути пов'язано з героєм Угаритська (Угаріт - місто-держава в Фінікії, нині Рас-Шамра, Сирія) міфо-епічного перекази, богатирем-мисливцем Акхіт [23. т.1. с.57].

Бог Ана - «Владика небосхилі» - шанувався [14. т.1. с.88] в шумерському місті Урук, він же хуррітскій головний бог другого покоління, ім'я якого походить від шумерському значенням Ан «небо» [14. т.1. с.120]. Те ж саме значення ця назва має і в чеченською мовою: ана - «небосхил, небо» [7. с.90]. Імені цього шумеро-хурритского божества відповідає чеченське жіноче ім'я Ана.

У зв'язку з цим слід зазначити, що в деяких випадках одне і те ж ім'я у чеченців має подвійне ходіння - як чоловіче, так і жіноче. Наприклад, такі імена, як Бата, Дата, Мата, Пата, Тата, і ін., Даються і чоловікам, і жінкам. Датта - лувійська бог грози [11. с.70] (пор. з чеч. Датта, що є і чоловічим, і жіночим ім'ям). Таким чином, зазначена практика присутня в чеченському антропомініконе, приклади якої ми ще наведемо нижче.
У чеченській лексиці виявляється й інша паралель з шумерським Ана в значенні «небо, божество неба»: чеч. ана-йіст «горизонт» (йіст- «край», буквально «неба край»), перша частина якого (ана), як ми бачимо, і фонетично, і семантично в точності відповідає шумерському Ана. З цією назвою, мабуть, пов'язано також і чеченське значення тIурнана - «космос» (пор. Грец. Уран - «небо»). Семантику тIурнана прийнято виводити з тIера-нана - «верхня (небесна) мати» (тIера - «верхня», нана - «мати»), вважаючи його нібито ім'ям доисламского язичницького божества чеченців. Однак помилковість даного тлумачення переконливо представляє Арсанукаев Р.Д. [2. рукопис], на думку якого семантика тIурнана означає тIеран + ана - «верхній (небесний) Ана», тобто - «небесний обрій / край», де до закінчення першої частини цього значення (тIера) додалося назальні «н» - тIера + н + ана, що цілком зрозуміло за правилами чеченської мови.
Імені фінікійської богині-войовниці Анат ідентично чеченське жіноче ім'я Анат (з наголосом на початкову голосну), з варіацією Ант [14. т.1. с.133].

У шумерської «Поеми про створення світу» в числі богів фігурують божество підземного океану Апсу і його візир Мумму [14. т.1.с.102-103], які, на нашу думку, розпізнаються в чеченських чоловічих іменах Iаппас і Мума. З приводу Iаппас слід зазначити, що в числі чеченських імен є також ім'я Iабаз - чеченська форма арабського імені Iаббас. Нам видається, що чеченське Iаппас йде не від арабського Iаббас, а так же, як і воно, сходить до шумерському Апсу.
У храмі бога Елліля з шумерського міста Ніппур Південного Межиріччя (суч. Ірак) в звіті про лікування групи храмових співачок згадується співачка на ім'я Бабат [15. с.460]. Наскільки це ім'я було поширено в середовищі храмових співачок тієї епохи, зрозуміло, можна тільки гадати. Для нас же інтерес становить те, що фонетично воно дуже близько до імені-епітету чеченської жінки - Бабаці.

Чеченська Бабаці - це якась діва, оспівується (за старих часів) і переоцінена виключно і тільки в застіллях чоловічих компаній: «Бабаці ехійла, вай цунна дезійла ...» ( «Бабаці живе нехай довго, і нас вона нехай полюбить ...»), - звучать слова з чеченської народної пісні. Виникає відчуття, що діва Бабаці в поданні далеких предків чеченців як ніби асоціювалася, схожі з образом японської гейші. У завдання останньої, як відомо, входило розвага гостей танцями і співом в японських чайних будинках, а також ведення чайної церемонії, вміння говорити на будь-яку тему і часто фліртувати з гостями, зберігаючи при цьому свою гідність. Таким чином, якщо наша гіпотеза вірна, то храмова співачка тієї далекої давнини, потрібно визнати, була найбільш підходящою кандидатурою для виникнення у предків чеченців подібного роду асоціацій жіночого образу в особі діви Бабаці.

До сказаного можна також додати, що в чеченської традиції право висловлювати почуття до діви Бабаці є загальним для чоловіків (як для неодружених, так і для одружених), на відміну від вираження почуттів до конкретної обраниці. У кодексі традиційного «сімейного права» чеченців чоловік, як правило, не називає свою дружину по імені. Ім'я Бабаці є одним з жартівливих імен, яким чоловіки називають своїх дружин, і тільки їх. До всіх інших жінок це правило не застосовується.

Бел (Бел, Бал) - «пан, владика» [14. т.1.с.100; 26. с.193] (семітських Баал, Ваал), так позначався верховний бог в релігіях Стародавнього Межиріччя. Бел виступав у шумеро-аккадцев як «цар богів» (пор. Чеч. Ел <ал - «повелитель, князь»), він же Енліль, він же Мардук і він же Ашшур в ассирійській пантеоні. У чеченській середовищі збереглося кілька варіантів цього імені - Бал, Біл (обидва з коротким голосним) і Бала (Бал: а - з довгим кінцевим голосним). У ассірійських клинописних текстах «цар богів» відзначений під ім'ям Bеlu (Білу) [13. т.4. с.66-67], в цій же формі - Білу, це ім'я і понині побутує в списку чоловічих імен у чеченців.

Дружина Бела іменувалася Bеlit (білить) [13. т.4. с.66-67], у аккадцев - Квиток [23. т.2. с.648], що означало «дружина Бела» (Bеl-it) (буквально «пана (владики) пані»). Згодом ім'я Bеlit було перенесено і на чоловік інших богів. В антропоніміконі чеченців в числі жіночих імен збереглося ім'я білить (з наголосом на «і» - Білі: т), яке навіть при сильному бажанні важко сплутати з якимось іншим ім'ям. Слід також зазначити, що відбиток жіночого епітета - / it (ti) в шумерських жіночих іменах багатозначно «пані» розпізнається в аналогічному визначенні жінки (ту / сту- «дружина») у чеченців, який спочатку також мав значення «пані»:

«Так ела хилла хьан, (« Батько твій князем був,
Нана сту хилла хьан ... »[24.с.296] мати пані була ...»), -

(Пор. Чеч. Десть - «мачуха», де / - «батька», / сти - «дружина», сту-нана - «теща», сту / - «дружини», / нана - «мати» і т.п .).
У чеченській лексиці існує вираз гечдан в значенні «пробачити, прощати, помилувати, милувати», утворене за допомогою основи Геч (гіеч) - «перехід» [7. с.201] і допоміжного дієслова / дан - «робити» (благально форма - гечде) [19. с.102]. Слід підкреслити, що цей вислів спочатку використовується відносно небіжчика або при проханні про прощення гріхів: Дала гечдойла цунна! ( «Хай вибачить його Аллах»). Тобто семантично даний вираз спочатку має явну спрямованість до небіжчика і загробному світу.
Етимологія основи Геч затемнена і не вказує ні на що знайоме слуху чеченця. При цьому в чеченської лексиці існує і інший вираз - к'інт1еравала в значенні «пробачити, пробачити» [7. с. 391], етимологія якого цілком пізнавана і зрозуміла будь-якій чеченця (к'ін + т1ера + вала, буквально «з гріха зійти»).

Вагапов А. пов'язує основу Геч (гіеч) зі значенням Гечо (гіечо) - «брід; перехід, переправа »[7. с.201], з приводу походження якого чеченський мовознавець допускає ймовірність його запозичення: «Можливо запозичене з тюркських мов» [7. с.202]. При цьому до цієї ж основі відноситься і чеченське значення Гоч (гочдан - «переводити мова», також утворене за допомогою дієслова дано «робити») [7. с.201].
Зазначені основи в цих же формах представлені і в тюркських мовах в різних групах значень: Геч - «проходити по ..., на ..., крізь ..., переходити через воду / річку, переходити дорогу, переходити на іншу сторону, переходити вбрід, переправлятися, переводити, перевалювати ... »та ін. [28. с.32]; Гоч - переселятися, переміщення, пересування, переносити, кочувати, перевозити ... і ін. [28. с.88]. Однак слід зазначити, що при всій багатозначності значень в тюркських мовах дана основа також не має чіткої етимології.

Повертаючись до зазначеної Вагаповим взаємозв'язку між чеченськими значеннями (гечдан, Гечо, гочдан), нам бачиться, що цей зв'язок є потенційною підказкою, що направляє на виявлення генезису семантики наведених основ як в чеченською мовою, так і в тюркських мовах. Яким чином? Відомо, що ще в Давньому Єгипті в оповіданнях про посмертних мандрах душі використовували образи «перевізників». У грецькій міфології присутній персонаж Харон - перевізник душ померлих через річку в підземне царство мертвих - Аїд. Харон перевозить тільки душі тих, чий прах придбав спокій в могилі. Серед фахівців існує думка, що грецький Харон є запозиченням етруського Хару, також виконував роль перевізника душ у світ інший. У мусульманській традиції існує міст Сират, розташований над вогняною пекла, і в Судний день всі люди повинні перейти його. Для праведників Сират широкий, і вони легко можуть пройти по ньому, а для грішників він гостріше шаблі і тонше волосся.
Ознайомлення з релігійними уявленнями населення Стародавньої Месопотамії наштовхнуло нас на думку, нехай і без твердої впевненості, що основу для семантичної реконструкції значень чеченських слів - гечдан ( «пробачити»), Гечо ( «перехід») і гочдан ( «переводити мова»), як і для основи Геч в тюркських мовах, найімовірніше, слід бачити в релігії Стародавнього Сходу. Справа в тому, що судді підземного світу ( «країна без повернення») шумерів виносили тільки смертні вироки, а протоколированием долі мертвих завідувала жінка-переписувач Гештинанна [23. т.2. с.649], що записувала в свою таблицю імена мертвих. Іншими словами, Гештинанна мала певний вплив на «юридичну» оформлення подальшої долі покійного в «країні без повернення». Тобто можна сказати, що від Гештинанна залежав успішний «перехід» зі світу живих у світ мертвих.

Ім'я шумерської Гештинанна представляється нам що складається з трьох частин - Геш + ти + Нанна. З наведених вище імен шумерських божеств можна помітити, що остання частина її імені (епітета) -нанна - присутній в іменах і у інших богів - Нанна, Инанна (пор. Також вавилонське Лу-Нанна, Лу - «людина» Нанни) [14. т.1.с.102]. Друга частина імені - ти - не що інше, як шумерское ti (it) - «пані» Таким чином, ми вважаємо, що значення основи Геч (геш) як в чеченському, так і в тюркських мовах може сходити до функціональних обов'язків Гештинанна - «секретаря канцелярії» підземного світу в шумерської релігії.
Крім усього іншого, слід зазначити, що розглянута основа Геч в чеченському мові існує і в іншій формі - Гача (гачабан «нишпорити, тинятися, блукати» [7. с.201], бан - допоміжне дієслово «робити»). Огласовка «а» в цій формі (на відміну від Геч), безсумнівно, є найбільш древньою за своїм походженням, що твердо вказує проти можливості запозичення цієї основи з тюркських мов, зважаючи на відсутність в останніх зазначеної форми. Таким чином, проведений аналіз дозволяє думати, що коріння основи Геч і в чеченському, і в тюркських мовах сягають шумерському періоду.

Далі на черзі у нас ім'я аккадського царя Дуду [15. с.260], який правив приблизно в 2173-2153 роках до н.е. Дуду [15. с.200] звали також і верховного жерця Нінгірсу [15. с.195] - головного бога міста-держави Лагаш, який згодом (близько 2340 р.до н.е.) також став правителем Лагаша. Ім'я Дуду в чеченської середовищі побутує в такій же формі.
Дудуш - один з правителів [15. с.516] міста Ешнунна в центрі Месопотамії, процвітало протягом III-II тис. до н.е. Імені цього правителя в точності відповідає чеченське чоловіче ім'я Дудуш, з варіацією Тутуш.
У шумерському Уруке шанувався бог рослинного світу Думузи, в семітської передачі - Таммуз [10. т.1. с.221], бог вмираючий і воскрешающій1 ,, уособлюючи долю зерна.
Зузу - цар стародавнього Акшак [15. с.194], були сусідами з Кішем - древнім містом, які існували на території Межиріччя (суч. сев.Ірак). У світлі наявних відповідників нам представляється можливим зіставити його з чеченським чоловічим ім'ям Зиза, ймовірно, його видозміненою формою. Правителі шумерських міст Ураі Лагаша відомі під ім'ям Каку [15. с.517]. У чеченській ж лексиці присутня дуже близьке до нього за своєю формою чоловіче ім'я - Каки, з варіацією Какку.

Пам'ятається ще в дитинстві, коли мати, пестячи онучок (тобто племінниць автора цих рядків), наспівувала нехитрий мотив, в якому раз у раз повторювалися всього два слова - «Інаноу-нана, інаноу-нана ...» (пор. Чеч. кличний-пестливу форму звернення дітей до батьків - Дадо, мамо і т.п.). Тоді ці слова здавалися безглуздими і ні про що не говорили. Лише через багато років, знайомлячись з історією Стародавнього Сходу, виявивши, що шумерський богиню ранкової зорі звали Інана [15. с.280], а бог місяця в шумеро-аккадської міфології називався Нанна [15. с.280], ми відразу ж згадали ту, з дитинства знайому пісеньку, в словах якій тепер уже явно дізнавалися імена цих божеств Стародавнього Сходу. Щоб говорити про беззастережне відповідно тексту тієї пісеньки іменах вказаних божеств, зрозуміло, необхідні додаткові відомості. Проте можна стверджувати, що вираження любові до дитини в порівнянні його з ранкової зіркою і красою місяця абсолютно відповідає семантиці і духу ласкательной пісеньки для дітей.

Лабаса - один з злих демонів в шумерської міфології [26. т.1.с.177. прім.301]. Так і напрошується порівняння з чеченськім чоловічім ім'ям Лабаз. Можна только гадати, что послужило причиною того, что предки чеченців порахувалі назви шумерськіх міфологічніх демонів прідатнімі для использование в якості особістом імен (аналогічній приклад можна найти й з ім'ям демонів Удуг).
У чіслі чоловічіх імен у чеченців побутує имя Iела з різнімі приставками (Лом-Iела (лом «лев»), Борз-Iела (Борз «вовк», Сар-Iела и ін.). Прийнято вважаті, что Iела є трансформацією арабської імені Iалі. Однак дана думка, на наш погляд, є помилковим. з позиції фонетики, арабське Iалі навряд чи має шляхи переходу в форму чеченського Iела. Всі запозичені арабські імена в чеченському антропоніміконі практично нічим не відрізняються за своєю структурою від оригіналів. з культурно історичного боку також немає підстав розглядати чеченс до Iела як особливу форму переходу від арабського Iалі. Більш того, чеченська форма Iела застосовується тільки по відношенню до сподвижника пророка (Мухаммада) Алі, в той час як арабська форма Iалі присутній також в числі чеченських імен в незмінній формі.

На нашу думку, чеченське Iела є видозміненою формою чеченського ж значення ела ( «князь, володар»), де до початкового голосному додався гортанний звук «I» (пор. Араб. 1айн - ع) (ср.чеч. Імена: Ал = Iал , Ам + Iам, Розум = Iум, Їм = Iім). Здійсненню такого переходу, як можна помітити, відповідають як фонетика, так і структура обох імен (ела> Iела). Примітно, що коренева основа عل (Iала) арабського імені Iалі означає «вищий, верхній», що відповідає божественному епітету (ср.Ел - «бог» - фінікійський верховний бог) [9. с.79]). Таким чином, треба розуміти, що чеченське Iела є перехідною формою споконвічно чеченського значення ела ( «повелитель»), а не арабським запозиченням.
Виходячи зі сказаного, нам думається, що чеченське ім'я Лом-Iела має відношення до релігійної тематики далекій давнині.

Вищим божеством хурритского пантеону був бог неба халдеї, ім'я якого фахівцями розбирається як Хал + ді (пор. Чеч. Хьал- «верх, вгору, нагорі», ді (так - «батько, король»), «верхній / небесний повелитель». до імені хурритского бога халдеї мимоволі напрошується чеченське чоловіче ім'я - Халд (з довгим голосним «а» - Ха: лд), за своєю структурою дуже близька до арабського Халід, коренева основа якого означає «бути вічним, вічно тривати» [5.т. 1. с.232.], що є божественним епітетом. до того ж в язичницькому пантеоні нахов відзначений також і ог неба - Hal (Хал) [18. с.47] (пор. з чеч. чоловічим ім'ям Хал).

У пошуках солідарності з нашим баченням походження цього імені ми звернулися до чеченського лінгвісту Арбі Вагаповим з питанням: чи існує ймовірність того, що чеченське Iела могло утворитися на основі значення ела ( «повелитель»)? На що він відповів: «Так, можливо, якщо цей Iела був Елой», тобто повелителем. Така постановка умови фахівцем підкріпила наше припущення. З джерел відомо, що бог халдеї зображувався воїном, що стоять на леві [25. с.223]. Виходячи з проведених зіставлень ми схильні розглядати чеченське Лом-Iела (лом - «лев», Iела (ела) - «повелитель») в ролі відображення одного з епітетів хурритского верховного бога халдеї, сила божественної влади якого, очевидно, символізувалася левом як «влада найсильнішого ».

Мот - фінікійський бог смерті [14. т.1. с.132], його ім'я означало «смерть» [9. з 81], воно розпізнається в чеченському чоловічому імені Мовт, яке разом з арабським значенням мовт (الموت «смерть»), по всій видимості, сходить до єдиного джерела походження. Крім цього, ім'я зазначеного божества згадується також в чеченському фольклорі в формі імен Елмовт і Білмовт [24. с.155.]. Як можна помітити, перед ім'ям цього божества присутні оновлення - ел + мовт, бив + мовт, які, безперечно, ідентифікуються зі значеннями Іл, Мулу, Ел ( «бог») [23. т.1. с.506-507], Бел (Бел, Бал) «пан, владика» [14. т.1.с.100; 27. с.193] Стародавнього Межиріччя. Наприклад, ім'я вавілонського Мардука вимовлялося також з додаванням зазначеного епітета - Бел-Мардук [10. т.1. с.305] ( «Владика Мардук»). Таким чином, значення зазначених форм імені божества (Мовт) Елмовт і Білмовт слід розшифровувати як «бог Мовт» і «владика / пан Мовт». Тобто тут ми спостерігаємо своєрідний підсилювач значення теоніма.

У світлі викладеного важко позбутися думки, що чеченське ідіоматичний вираз ілла-Білла - «в будь-якому випадку, по-любому» (яка виступає як клятвено-засвідчувального вираз вчинення або наміри вчинити будь-яку дію, складається саме з цікавить нас пари ел і бив ). Тобто значення ідіоми ілла-Білла, безумовно, наштовхує на думку, що спочатку вона була формою клятви.
У контексті даного розбору також становить інтерес і осетинське вираз Аллон-Білон, яке, на думку відомого осетинського лінгвіста В.І. Абаєва, є етнічним терміном (самоназвою осетин) [1. т-1.с.47]. Безпідставність такого твердження була представлена ​​у Дені Баксан [12. с.149-151], який зазначив вибірковість професора у виборі назви для осетин з словосполучення Аллон-Білон притому, що його друга частина Білон була залишена без застосування до назви будь-якого іншого народу на Кавказі.

Хибність зазначеного думки Абаєва відзначена також і у Р.Д. Арсанукаева: «... осетинське allon-billon зустрічається тільки в казках і тільки в словосполученні allon-billon, а останнє - тільки в мові людожера і тільки в зв'язку з запахом. Побачити тут в allon «самоназва осетин в казках» можна, ймовірно, тільки при дуже великому бажанні »[3. с.48]. На думку Арсанукаева, чеченське ілла-Білла, що служить «категоричним твердженням безумовності, безсумнівність предмета мовлення», і осетинське allon-billon не тільки мають однакове значення, але «... більш того, allon-billon в осетинській мові походить від кавказького субстрату - нахські мови »[3.с.48.]. Таким чином, можна вважати, що первісна семантика осетинського Аллон-Білон сходить до тієї ж основі, що і чеченське ілла-Білла, і, ймовірно, цей вислів потрапило в осетинський мову з чеченського.

Царські імена хурритского царства Аррапхи включали ім'я бога Тешшупа. Одного з хурритських царів звали Муш-Тешшуп (Тешшуп «пан») [8. с.89], якому відповідав би чеченське чоловіче ім'я Муьш (пор. також чеч. чоловіче ім'я Ташу).
Нанна - в шумеро-аккадської міфології бог місяця, син верховного бога Енліля (він же Алалу) [14. т.1.с.88]. А чи не є чеченське нана - пестливе прізвисько дитини в значенні «дитя», що стало прозивним позначенням дитини, калькою імені сина головного бога шумерів? Те ж саме можна відзначити і відносно імені шумерської богині Нанше [15. с.195] (пор. з чеч. жіночим ім'ям на наших).

Значення імені наступного божества помітно вирізняється своєю відомістю для чеченського слуху - це Нін-Гершом - бог-воїн шумерського міста Лагаш [23. т.2. с.648]. Перша частина його імені / Нін / означає «пан / владика», яке визначається в іменах таких божеств, як Ніне-галла - «пані великого будинку / палацу» [26. т.1.с.106. прім.155.], Нін-хурсаг- «пані покритої лісом гори» (Хурсаг - «вкрита лісом гора»), Нін-мах - «пані велика» [16. с.133. прім.18]. Друга ж його частина / Гирсу / надійно розпізнається в чеченському значенні Герзе - «зброя». Таким чином, потрібно визнати, що за допомогою чеченського значення герзми виявляємо, що етимологія імені бога-воїна Нин + Гирсу - «пан зброї» - точно відповідає його сакральним функцій.

При дослідженні хурритской «Пісні про Уллікуммі» було встановлено, що ім'я героя цього міфу - Уллікуммі, який повинен був вразити місто Кумма, означає «Кумма та вразить він» (або «вибий Кумма»), від хурритского значення ull (Вул) і назви міста Кумма [14. т.1.с.120]. У чеченській лексиці ми знову виявляємо відповідність хуррітском ull ( «вразити (вбити?)») - це застаріле значення Iалашо - «слизова рідина з рота небіжчика» [19. с.553], яке розбирається на Iала + шо (Iала - «мрець / умертвіння (?)», шо - «рідина / вода». Безсумнівно, з хурритским ull ( «вразити») і чеченським Iала ( «мрець / умертвіння» ) семантично зближується також нахських Iел - «світ мертвих» [18. с.148] (пор. також чеч. чоловіче ім'я Iал).

«До числа найжорстокіших, непереможних, що приносять людям особливо багато шкоди належали демони Удуг (по-аккадски - Утукку). Цих могутніх і злісних духів, невпинно загрожували людям, було сім. Їх називали «духами смерті», «скелетами», «диханням смерті», «переслідувачами людей». Демони Удуг ходили по землі, руйнуючи будинки, перетворюючи родючі степи в мертві пустелі, вражаючи людей страшними хворобами, вносячи хаос в установлений богами порядок »[6. с.233] (пор. чеч. чоловіче ім'я УДГ (У: ДГ) з наголосом на початкове довгий «у»).

Чеченські чоловічі імена виявляють також наступні відповідності: чеч. Уту з ім'ям бога сонця Уту, почитавшегося в шумерському Уруке [14. т.1.с.88]; чеч. Тата з ім'ям одного з правителів області Еламу Тата [15. с.397. прим]; чеч. чоловіче ім'я Хьалк' з ім'ям хетського бога зерна Халки [11. с.79]. Ім'я аккадського бога дощу і грози Хутха [15. С.448], наскільки можна судити, проглядається в чеченському чоловічому імені ХутIа, а також і в жіночому його варіанті - ХутIі. Чеченське чоловіче ім'я Хьанун безпомилково розпізнається в назві посади голови царських торговців (так би мовити, «міністра торгівлі») в Вавилоні при дворі Навуходоносора (бл. 1127-1105 рр. До н.е.), іменованого Ханнуну [22. с.120]. І нарешті, чеченське жіноче ім'я Хепат не що інше, як ім'я хурритской богині Хепат [11. с.68].

В контексті даної теми неможливо не згадати про паралелі в чеченському фольклорі і в міфології Стародавнього Сходу. А саме, мова йде про подібність сюжетної лінії, виявленої в чеченських казках, з подіями з шумерського епічного «Сказання про Лугальбанде» [4. с.181-203; 6. с.55; 15. с.306; 14. с.93-94]. У міфі викладається один з епізодів багаторічного суперництва між шумерським містом Урук і Араттой - невідомим містом в Північному Ірані. Головним героєм оповіді виступає Лугальбанди - молодший син царя Енмеркара, правителя Урука. Під час військового походу Лугальбанда долає зловісний недуга, який паралізує його тіло, позбавивши можливості рухатися. Опинившись у безвихідному становищі, він в результаті не тільки одужує, але і за допомогою чудесного орла Анзу (д) стає скороходом, надаючи неоціненну допомогу війську, що кинув його напризволяще.

Схожа сюжетна лінія присутня і в чеченських казках [29. с.23, 34). Аналогічно шумерському Лугальбанду, герої чеченських казок також потрапляють в безвихідну ситуацію, яку вони долають завдяки допомозі гігантської орлиці Аьрзу. Шумерська Лугальбанди загодовує пташеня Анзу, маже його пахощами, і за це отримує допомогу від чудесного птаха. Герої чеченських казок вбивають величезного змія, що поїдає пташенят Аьрзу, і в подяку за це орлиця на собі виносить їх з підземного світу.
З тексту шумерського оповіді випливає, що царевич Лугальбанди є молодшим сином [4. с.184] царя Енмеркара. Головний герой чеченської казки ( «Золоті листя») іменується не інакше, як «молодший син елі» [29. с.24. ] (Ела - «князь, володар»). Крім усього іншого, шумерское назва чудесного птаха Анзу також напрошується на порівняння з чеченським назвою орла - Аьрзу. Фантастичні птахи присутні в багатьох міфологіях давнини, проте ідентичність сюжетної лінії як в шумерському епічному оповіді, так і в чеченської казці навряд чи можна заперечити.

За однією з шумерських легенд, перший цар Шумеру Етана, чиї діяння піддалися записи, теж потрапляє в подібну ситуацію. Етана був проклятий бездетностью, і для того, щоб добути «рослина народження», яке знаходиться на небесах, в недосяжності смертного, він «заручається допомогою орла, врятованого ним з ями, куди його кинула змія». [17. С.57-58] Таким чином, вироблений аналіз зіставлень і той факт, що чеченці протягом декількох тисяч років зберегли в своїй лексиці імена шумерських, аккадских, хетських і хурритських богів, говорить про глибоко вкорінене культурній взаємодії народів, які займали великі регіони Стародавнього Сходу . А на Північний Кавказ прояви цієї культури, мабуть, потрапили з тими з предків чеченців, чия міграція з Передньої Азії на північ зафіксована в усних і письмових етногенетичних чеченських переказах.

Використана література:

1. Абаєв В.І. Історико-етимологічний словник осетинської мови в 4-х тт.
2. Арсанукаев Р.Д. Чеченські імена, рукопис.
3. Арсанукаев Р.Д. Вайнахи і алани. - Баку. 2002.
4. Афанасьєва В.К. Від початку почав. Антологія шумерської поезії. - СПб., 1997..
5. Баранов Х.К. Великий російсько-арабський словник в 2-х томах. -, 2002.
6. Білицький М. Шумери. Забутий світ. - М., 2000..
7. Вагапов А.Д. Етимологічний словник чеченської мови. - Тбілісі. 2011 року.
8. Вільхельм Гернот. Стародавній народ хуррити. - М., 1992.
9. Віролле Ш. Рас-Шамра або знову знайдена фінікійський література. - ВДИ, 1937, №1.
10. Всесвітня історія в десяти томах під ред. Жукова О.М. - М., 1955.
11. Герні О. Хети.
12. Дені Баксан. Слід сатани на таємних стежках історії. - Грозний, 1997..
13. Єврейська енциклопедія в 16-ти томах, під редакцією Каценельсон Л. і Гинцбурга Д.Г. - СПб, 1906-1913.
14. Історія всесвітньої літератури в 9-ти томах, під редакцією БердніковаГ.П. - М., 1983.
15. Історія Стародавнього Сходу: Зародження найдавніших класових товариств та перші осередки рабовласницької цивілізації. - М., 1983. ч. 1: Месопотамія.
16. Крамер С. Міфологія Шумеру і Аккада, пров. ЯкобсонаВ.А. / Міфології стародавнього світу. - М., 1977.
17. Крамер С. Шумери. Перша цивілізація. -, 2002.
18. Мальсагов А.О. Нарт-орстхойскій епос вайнахів, 1970. - Грозний.
19. Маціев А.Г. Чеченської-російський словник. - М., 2000..
20. Меликишвили Г.А. Урартські клиноподібні написи. - М, 1960.
21. Мень А. Історія релігії, в 7-ми томах.
22. Миронов В.Б. Стародавні цивілізації. - М., 2006.
23. Міфи народів світу. Енциклопедія в 2-х томах, під редакцією Токарева С.А.
24. Нохчийн фольклор (Чеченський фольклор) .на чеч. яз. Грозний. - 1990.
25. Піотровський Б.Б. Ванське царство (Урарту). - М., 1959.
26. Поезія та проза стародавнього сходу. Збірник. - М., 1973. т.1.
27. Садаєв Д.Ч. Давня історія Ассирії. - М., 1979.
28. Севортян Е.В. Етимологічний словник тюркських мов (общетюркского основи на літери «В», «Г» і «Д»). - М., 1980.
29. Казки, сказання і перекази чеченців і інгушів. - Грозний. 1986.

Вайна, №5, 2014.