Іслам в СНД: Коротка історія поширення Ісламу в Середній Азії

Послання Священного Корану Аллахом на Землю і початок проповідницької діяльності Його Посланника Пророка Мухаммада - нехай благословить його Аллах і вітає! - було доленосною подією в історії людства, що означав переворот у поглядах і умонастрої мільйонів людей і що зробив величезний вплив на хід усієї світової історії.

У короткі історичні терміни ісламська релігія поширилася по Землі. Уже в першому столітті хіджри, тобто в другій половині VII століття, слово Аллаха, подолавши величезну відстань від Аравійського півострова - місця зародження Ісламу - до Середньої Азії, було почуто і сприйнято тут нашими благословенними предками. У цей регіон входили такі відомі міста, як Самарканд, Бухара, Шаш (нині Ташкент), Термез, Насаф (нині Карші), Кеш (нині Шахрісябз), Хорезм, Мерв, Ходжент, Узген, Ісфіжоб (нині Сайра) та інші. Затвердження Ісламу в цьому регіоні нерозривно пов'язане з іменами таких видатних діячів, як Саїд ібн Усман, двоюрідний брат Пророка Кусама ібн Аббас (похований в Шахі Зинда, в перекладі з фарсі - «Живий Цар», так названий величний архітектурний ансамбль в Самарканді), сподвижники пророка Бурейд ібн Хусайб і аль-Кайс ібн Асім, хай буде задоволений ними Аллах! В епоху правління халіфа Валіда ібн Абд аль-Маліка ібн Марвана в Мавераннахр був направлений арабський полководець Кутейба ібн Муслім, завдяки якому Іслам поширився по всій території цього великого регіону. У 95 році хіджри він побудував в Бухарі Соборну мечеть. У початковий період зародження Ісламу мечеть, поряд з виконанням своєї основної функції молитовного будинку, служила ще й центром освіти і дагвата ісламського заклику, тобто виконувала роль і мактебе - школи, і медресе. В ті часи найбільші вчені Середньої Азії і Казахстану вважали за честь зробити поїздку в Бухару - авторитетний духовний, інтелектуальний, освітній і культурний центр всього ісламського світу - і мати можливість очолити там минбар - кафедру в одній з її Соборних мечетей або численних медресе.

Внесок в науково-теоретичне обґрунтування глибини філософії та етики Ісламу, знамениті праці вчених з Тафсир Корану, здійснені вченими Бухари на чолі з великим імамом Ахмадом ібн Хафса Абу Хафса Кабіров Бухарі хазрата і його учнями, імамом Ісмаїлом аль-Бухарі і ат-Тірмізі, був настільки величезний і вдячно визнаний, що місто отримало назву Бухороі Шаріф - Шляхетна Бухара. У мусульманському світі за Бухарою міцно закріпився епітет «Гумбаз Іслам», що в перекладі з фарсі означає «Купол Ісламу». Геніальний поет Сходу Сааді цю думку прекрасно виклав у знаменитому вірші:

Самарканд Сайкай Руї замінас,

Бухоро Кувват Іслом динас.

У перекладі з фарсі це звучить так:

Самарканд - втілення краси світу,

Бухара - це могутня сила Ісламу.

Швидке поширення Ісламу змінює життя народів, що населяли цей край, давало їм можливість активного залучення до розвитку світової цивілізації. Мусульманська культура, що стала невід'ємною частиною загальнолюдської цивілізації, розвивалася зусиллями і генієм численних народів, які почали сповідувати Іслам. У відносно короткі історичні терміни відбувається розквіт не лише богословських наук, пов'язаних з Ісламом, а й бурхливий розвиток всіх гуманітарних і природничих галузей людського знання - логіки, граматики, лексикології, поезії, філософії, математики, геометрії, медицини, астрономії, географії, історії. Ми дякуємо Аллаха за те, що в історію людського знання і культури золотими літерами вписані славні імена численних вчених і розповсюджувачів Ісламу Мавераннахра:

Саадуддін Масуд ібн Умар ат-Тафтазані (722-792 рр.),

Абдулла ібн Мубарак аль-Марвазі (740-803 рр.),

Імам Ахмад ібн Хафс Абу Хафс Кабір Бухарі Хазрат (768-832 рр.),

Ісхак ібн Рахвайх аль-Марвазі (785-860 рр.),

Ахмад ібн Ханбал аль-Марвазі (786-863 рр.),

Абу Мухаммад Абдулла ібн Абдуррахман ад-Дорімі ас-Самарканд (803-877 рр.),

Імам Абу Абдулла Мухаммад ібн Ісмаїл аль-Бухарі (774-856 рр.),

Абу Абдулла Мухаммад ібн Муса аль-Хорезмі (783-853 рр.),

Абу Ісо Мухаммад ібн Іса ат-Тірмізі (831-901 рр.),

Ахмад Абу ібн Мухаммад ібн Касир аль-Фергані (помер в 861 р),

Мухаммад ібн Алі Хакім ат-Тірмізі (помер в 877 р),

Абу Наср аль-Фарабі (народився в 878 р),

Абу Мансур Мухаммад ібн Мухаммад ібн Махмуд аль-Матуріді ас-Самарканд (помер в 955 р),

Аль-Хайсам ібн Кулайб аш-Шоши (помер в 957 р),

Абу Бакр Мухаммад ібн Ісмаїл аль-Каффол аш-Шоши (904-986 р),

Абу Райхан аль-Беруні (973-1048 рр.),

Абу Алі ібн Сіна (980-1037 рр.)

Абу Лайс ас-Самарканд (помер в 1003 г.),

Абу Аббас Мустафірі ас-Самарканд (помер в 1054 р),

Абу аль-Касим Махмуд ібн Умар ібн Мухаммад аль-Хоразми аз-Замахшарі (народився в 1086),

Нажміддін Абу Хафс Умар ібн Мухаммад ан-Насафі аль-Матуріді ас-Самарканд (1082-1156 рр.),

Бурхануддіна Алі ібн Абу Бакр аль-Маргінані (1116-1196 р),

Ахмад Ясави (помер у 1166 г.),

Абдулхалік ібн Абдулжаміл Гіждувані (помер в 1179 г.),

Юсуф ібн Мухаммад ібн Абу Якуб аль-Хорезмі аль-Саккакі (1160-1229 рр.),

Абу Абдулла Мухаммад ібн Алі ат-Тірмізі (помер у 1300 р),

Бахауддін Накшбанді (1318-1384 рр.),

Ходжа Ахрор Валі ібн Убайдулла аш-Шоши Мухаммад Тарагай Мірзо Улугбек (1394-1449 рр.),

Алауддін Алі ібн Мухаммад Кушчі ас-Самарканд (1404-1474 рр.),

Абу аль-Баракат Абдулла ібн Ахмад ан-Насафі (помер в 701 р),

Козізода Румі (1360-1437 рр.),

Хафіз Кухакі (1394-1444 рр.),

Алма Світ Жалал-огли мулла Фазлулла (1850-1895 рр.),

Ешон бабахає ібн Абдулмажідхан (1858-1957 рр.),

Зіяуддінхан ібн Ешон бабахає (1908-1982 рр.)

Всі вони були найбільшими знавцями Священного Корану і Сунни Пророка, починали свою освіту саме з цих головних джерел Ісламу. Залишена ними величезне наукове, літературне, культурне та духовно-моральне спадщина не втратило своєї значущості аж до наших днів, про що свідчать величезні тиражі їх книг, вихід на екрани і театральні сцени фільмів і вистав про життя і діяння великих предків.

Коротка розповідь про тариката Бахауддіна Накшбанді

Дослідник життя і творчості Алішера Навої, ролі і місця в історії людства цивілізації Темурідов, Анвар Мірзо Хусаїнов розповідає: «Бахауддін Накшбанді - великий авлія - ​​святий коханий Аллаха, творець і глава могутнього таріката-шляху, ордена Накшбандійя, що зробила величезний позитивний вплив на хід світової історії.

Сенс таріката-шляху суфіїв по Накшбанді - це безперервна наполеглива земна і духовна робота кожного, хто обирає цю дорогу по вдосконаленню своєї вдачі, здійснення благих справ.

Розуміння існування Аллаха, Творця всього сущого (встановлення їм приречення, наявність вічного життя в раю або в пеклі), спочатку закладено в підсвідомості людини Всемогутнім і Милосердним.

Йти до світла, долаючи спокуси ібліса (диявола), краще удосконалюючи і примножуючи силу духу, волю до боротьби зі злом у будь-якому його прояві (насильство, корисливість, невігластво), сподіваючись на підтримку Аллаха.

Поетично Накшбанді це висловив так:

Так, всі ми в каравані сновидінь.

Ось караван, але це сон.

Ось сон, але це караван.

І все ж знаємо ми, де світлий світ,

А де в'язниця безглуздих видінь.

Дарований в цьому промінь надії нам.

Вважається, що цей вірш Накшбанді - найкраща декларація суті накшбандійского шляху. Не дивно, що визнаний знавець і популяризатор знань і історії суфізму на Заході в ХХ столітті Ідріс Шах (Англія) свою головну книгу назвав «Караван сновидінь» і цей вірш зробив його епіграфом!

З величезною радістю і світлим сумом розмірковую кожен раз про життя і діяння Ходжі Мухаммада Бахауддіна Накшбанді (на батьківщині, в Бухарі, його ще з любов'ю називають Балогардон, що в перекладі з таджицького означає відвертає лиха), перебуваючи на території величного меморіалу - духовного релігійного центру святого-авлія, що вважається покровителем Бухари.

З величезною радістю буду роздумувати про великі діяння святого авлія і невтомного мулли-вченого, суфійського бенкету-вчителя, чиє вчення - тарикат Накшбандійя - поширилося за його життя за короткий час від його рідної Бухари до турецької Малої Азії, від Мавераннахра (межиріччя Амудар'ї і Сирдар'ї) до Кавказу, Закавказзя та Ірану, від Афганістану до Індостану, далі - до країн Південно-Східної Азії - Малайзії та Індонезії. Усюди на всіх континентах освічені мусульмани з радістю сприймали гарячий заклик Накшбанді: «Дасть ба кору діл ба ер» ( «Рука в роботі, душа з Богом»).

Доки будеш чекати порятунок від героїв,

Приготуй свою героїчний вчинок сам і позбудься бід.

Цьому спадщини було завдано важкого удару під час феодальних міжусобиць і монгольського завоювання Мавераннахра XII-XIII століть.

Милість Аллаха Всемогутнього переконливо проявилася в тому, що саме в Бухарі (ім'я якої в день Суду Аллаха - Кіямат - буде звучати як місто Аль-Фохіра, як то кажуть в працях відомих вчених) з волі і ласки Всемілостлівого і Милосердного Творця почалося народження найбільших перемог мусульманської умми. Ці перемоги на просторах сучасної Середньої Азії, Казахстану, Росії та Європи Аміра Темура почалися з того, що з волі і мудрості Аллаха в Бухарі з'явилися авлія-святий Бахауддін Накшбанді, його духовні вчителі-наставники мусульманської умми Абдухаліков Гіждувані, Юсуф Хамадоні, Ахмад Ясави і сотні бенкетів-вчителів.

Тріумфальним перемогам Аміра Темура - найбільшого полководця - передувала титанічна робота мусульманських просвітителя, що об'єдналися в могутні духовні братства відомих суфійських орденів Накшбандійя, Ясавійа, Кубравійа. На початку, як то кажуть, було Слово. Як, наприклад, в наступному реальному історичному прикладі.

Один з семи великих бенкетів-вчителів суфізму, в чиїй середовищі як учень виховувався Накшбанді, Махмуд Анжире Фагнаві з міста Вабкент (знаходиться недалеко від міста Бухари) дав своєму заступникові Азізону Ромітані вазіваф - доручення - піти і допомогти мулл-колегам з Хорезма в поверненні мусульман в лоно мечеті, в підпорядкування шаріату - ісламського права. Це відбувалося приблизно в 1300-1310 роках. На той час Азізон Ромітані був великим бенкетом-учителем ордена Накшбандійя і суфійські майстром - кажучи сучасною мовою, психотерапевтом. Прибувши в місто Хіва, він попрямував прямо до правителя Хорезму. Шах привітав відомого бенкету-вчителя могутнього ордена і висловив думку, що повернути його підданим релігійні почуття і перш за все страх перед Аллахом буде дуже важко. А пробудження віри в Іслам серед жителів - це надзавдання, яка нікому не під силу, якщо Аллах не допоможе. Так сказав шах Хорезма. Суфійської майстер погляди шаха сприйняв без заперечень, тільки попросив його дати письмову обіцянку не заважати йому, якщо його подані почнуть масово повертатися до віри, ходити в мечеті. Суфійської майстер спеціально просив про це, добре знаючи, кому належить в країні більшість злачних закладів (кабаки, майхона, точки виноторгівлі і інші). Вони, природно, належали, як в усі часи і в усіх країнах, де слабка віра і вплив духовенства на життя і політику держави, самому шахові і його близького оточення. Шах, будучи впевненим у незворотності змін, дав Азізону Ромітані письмові запевнення всілякої підтримки в його богоугодну справу зміцнення основ Ісламу в країні.

Суфійської майстер не поспішаючи почав працювати. Він спочатку орендував у центрі міста великий будинок, найняв хороших слуг, кращих кулінарів, далі він попрямував на мардікор - базар (ринок робочої сили). Там він досвідченим поглядом відібрав десяток людей, готових до курсу даават - заклик повернутися до способу життя мусульманина, найнявши їх для важливої ​​роботи. По дорозі він завів робітників і майстрів в знамениту хівинського баню помитися, потім надів на них чистий одяг. Удома він оголосив, що їхня робота полягає в наступному: вони як дорогі гості будуть сидіти за прекрасно сервірованим дастарханом, приймати від господаря багате частування і слухати його розповіді про сенс життя в обох світах. Так майстер почав своє просвітницьке справу. Вже на другий-третій день в них прокинулися забуті релігійні почуття, і перш за все страх перед Творцем і надія на милість Аллаха. Бенкет-учитель нагадав їм тексти дуа - молитов з Корану, які вимовляються під час намазу - молитви. Всі гості дружно і з величезним задоволенням стали здійснювати п'ятиразовий щоденний намаз. Вдячні за гостинність і величезну допомогу у відродженні в них забутою віри батьків - Ісламу - перші десять незабаром привели до свого духовного наставника наступних 20 осіб - своїх братів і рідних. Число віруючих росло стрімко, в геометричній прогресії. Шах зауважив скорочення надходжень до скарбниці від його шинків та інших злачних місць. Він викликав до палацу порушника спокою - суфійського майстра і сказав йому: «Що ви робите в нашій країні і хто вам, іноземцю, дозволив втручатися у внутрішні справи держави?» На що шановний бенкет-учитель, оточений своїми численними вдячними учнями, серед яких були і важливі придворні персони, принци - улюблені сини Хорезмшаха, - мовчки вийняв з кишені посвідчення шаха з обіцянкою всілякої підтримки роботи в Хорезмі мулли-просвітителя з Бухари.

Приблизно за методом суфійського майстра проводилася робота по пробудженню релігійних почуттів мусульман регіону. У будинку першого муфтія САДУМ народилася перша громада - джамаат Ташкента. Поруч з батьком в ці тривожні дні 1942-1943 років були сини, в тому числі і Зіяуддінхан, який в кінці 1941 року по милості Аллаха вийшов з Ташкентської в'язниці зміцнілим духом і волею. Тверда наполегливість, натхнена щасливе обличчя і поведінка 85-річного Ешона бабахає, з благоговінням виконував обов'язки імама в своєму будинку, надавали силу духу і пробуджували бажання здійснювати молитву, творити мілостниню і жити за канонами ісламу «тепер і тут» спочатку сотням рідних і близьких шановного Ешона, далі - сусідам і іншим мусульманам.

Перші прокинулися віруючі, котрі стали поруч з Ешоном Бабаханов і його синами, були бажаними гостями муфтія. На дастарханом були частування, з великим бажанням і задоволенням приготовані Саломатхон і її дочками, Софіяхон і Саідахон, невісткою Мухайехон.

Перший муфтій Середньої Азії і Казахстану Ешон бабахає надав для обраної справи найдорожче, що у нього було: рідний дім, безцінні книги і рукописи, останні гроші. Він не думав звертати з обраного шляху, в цьому його твердо і послідовно підтримували члени великої і дружної сім'ї.

У методах дій суфійського майстра Азізона Ромітані в ХIV столітті і муфтія Ешона бабахає в ХХ столітті очевидно проявляється зв'язок часів в безкорисливому і відданого служіння Аллаху.

Бахауддін Накшбанді і Ахмад Ясави - авлія-святий з міста Яси (нинішній Туркестан) - в різний час були учнями бухарської школи великого вченого, суфійського бенкету-вчителя Юсуфа Хамадані.

Саме вони, Бахауддін Накшбанді, його вчитель Саїд Амір кулоламі (одним з мюридов якого був сам Амір Темур) і Ахмад Ясави, очолили рух за відновлення релігійних почуттів мусульман, за відродження віри в Іслам. Як все повторюється в історії через століття!

Ахмаду Ясави - одному з великих суфійських бенкетів-вчителів, основоположнику дуже відомого і могутнього свого часу за поширеністю серед тюрко-мовних народів суфійського ордена Ясавійа, - належить заклик величезною мобілізує сили: «Дасть ба єру, діл ба ер» ( «Енгіб нафсінгні бул хокім Ушбу дунега »;« Переможи свій апетит (своє его) і стань володарем світу »).

За милістю Аллаха Всемогутнього і Милосердного могутні діяння Бахауддіна Накшбанді, Ахмада Ясави і тисяч їхніх учнів пробудили в народі релігійні почуття, відродили віру в Іслам як Хідо - шлях до порятунку від рабства цивілізованих народів перед жорстокою силою монгольських варварів.

У сурі Корану Аллах Всемілостлівий і Милосердний обіцяє змінити становище людей, які змінилися зсередини: «Аллах не змінює положення людей, не веде їх від потреби до благополуччя, від сили до слабкості, поки вони самі не зміняться душею в відповідно до своїх прагнень. Якщо Аллах побажає покарати людей, то не буде захисника, який врятував би їх від покарання, і не буде покровителя, який відвернув би від них те, що їх спіткало »(13:11).

Слава Аллаху, альхамдуллілля, коли геніальні Заклик Ясави, Накшбанді, Нажміддіна Кубр, Сулеймана Бохарзі наповнілі їх душі знову вірою у всемогутність и Милість Аллаха, в краще майбутнє, в победу над своими поневолювачамі и готовністю воювати самовіддано за свою свободу, честь и Гідність. Аллах направив на допомогу мусульманам Аміра Темура сахібкірана - завойовника світу. Амір Темур здобув доленосні для цивілізованого людства перемоги в Європі і Азії. Він відкрив тим самим шлях до східної і західної середньовічної епохи Ренесансу ХV століття. А почали цю велику перемогу готувати невідомі герої з духовного братства суфійських орденів Ясавійа, Накшбандійя, Кубравійа і інші.

Про що свідчать численні історичні документи сучасників Темура (у 2008 році під егідою Академії наук Республіки Узбекистан Інститутом сходознавства імені Абу Райхана Беруни виданий авторитетний праця середньовічного історика Шарафа Ад-Діна Алі Йазді «Зафар-наме» - книга перемог Аміра Темура; про життя і звершеннях Темура свідчать понад 450 історичних документів, що зберігаються в музеях Лондона, Парижа, Стамбула, Делі, Каїра, Ісламабада, Ташкента, Москви). І головне - залізна логіка історії в форму та зміст причинно-наслідкового зв'язку подій і звершень. А вона каже, що мусульманське духовенство кінця ХIII - початку ХIV століть на чолі з авлія-святим Накшбанді спочатку забезпечило перемогу духу народів Середньої Азії над власним рабством, далі Амір Темур оформив цю духовну перемогу над ворогом військовими засобами.

Історію середньовіччя в наші дні необхідно вивчати і осмислювати новим, нетенденціозним поглядом: чесно і об'єктивно дослідити факти і робити справедливі висновки. Зробити головним надбанням людства позитивні приклади взаємодопомоги цивілізацій один одному. Приклад цивілізації Темурідов, що зробила величезний вплив, особливо цінний в наш час. Він, альхамдуллілля, свідчить на користь діалогу цивілізацій, розв'язання наявних глобальних викликів людству.

ЮНЕСКО - Організація з питань культури, науки та освіти ООН - оголосила 1996-й роком засновника одного з наймогутніших держав в історії цивілізації Аміра Темура (див .: UNESCO Resolutions twenty-eighth session of the General Conference. Vol. I. Paris, 1996, p. 89). Глибоко символічно, що ювілейні урочистості в честь 660-річчя цієї видатної особистості ХV століття пройшли в квітні 1996 року в Парижі - серце Європи, місті, де живе сама Історія, править дух Просвітництва, Науки, Мистецтва, Вічної Краси. Подія, що відбулася узбецький і всі тюркські народи розглядають як визнання значного місця і ролі Аміра Темура і темурідского Ренесансу - епохи відродження Сходу в ХV столітті (який подарував світові генія математики та астрономії Улугбека - онука Темура, великих поетів і мислителів Абдурахмана Джамі і Алішера Навої), що дала могутній стимул розвитку світової цивілізації.

Перебуваючи у шанованого всіма мусульманами меморіалу Бахауддіна Накшбанді в Каср-Оріфон - Обителі Просвітництва (місцевість так названа на честь духовного братства Накшбандійя, раніше називалася Каср-Хіндуван - Обитель Індійців), я зі світлим сумом думаю, що скоро світ повинен зрозуміти і визнати найбільший внесок цього великого авлія-святого і борця за свободу людства, геніального просвітителя і гуманіста, що збудив релігійні почуття і віру в Аллаха Всемілостлівого і Милосердного. Мені віриться, що ця подія відбудеться в життя нашого покоління. Цьому сприятимуть вживаються наполегливі зусилля мусульманської еліти ряду держав, які перебувають з волі Всевишнього на чолі руху за мирний, взаємовигідний діалог і партнерство цивілізацій, за відтворення правдивої історії людства, який і може послужити надійним фундаментом нових відносин.

Ешон бабахає, як і його достопочтімий батько, накшбандійского бенкет Абдулмажідхан, прекрасно знав і в своїй практиці блискуче використав дієві методи впливу на уми і серця людей, які втратили віру в бога, забули історію свого народу, свого роду, розгубили релігійні почуття і вступили на згубний шлях безбожництва. Він часто розповідав історію боротьби і перемоги Накшбанді і його учнів, однодумців над багатотисячним натовпом так званих дервішів. День у день зростаюче число дервішів стало загрозою підриву основ держави. Величезні натовпи дервішів-бродяг зайняли у другій половині ХІV століття ринки, мечеті, святі місця всіх міст і кишлаків. Під керівництвом шейхів-ватажків вони безжалісно експлуатували населення. Своїм способом життя, порушенням божественних законів шаріату, безкультур'ям дервіші дискредитували себе. Небезпека крилася в тому, що невірним тлумаченням суті і сенсу ісламської віри, обов'язків мусульманина дервіші збивали з правильного шляху молодь. Еміри і хани були безсилі що-небудь протиставити дервішам. У такій обстановці Бахауддін Накшбанді проголосив знамените своє возваніе: «Дасть ба кору діл ба ер» ( «Руки в роботі, душа з Богом»), хто хоче жити, не працюючи, він не з мусульман. Слідуючи його заклику, на вулиці міст і кишлаків вийшли тисячі добровольців на чолі з мулл, викладачами і студентами численних бухарских медресе, їх підтримали ремісники, дехкане, солдати, які спочатку добрим словом, а потім частіше силою палиці виганяли дервішів-дармоїдів (бомжів, по поняттям наших днів) з громадських місць. У супроводі добровольців дервіші проходили необхідну санацію - фізичне і моральне очищення методом трудової терапії, на вакуфних (що належать мечетей і медресе) землях відновлювали трудові навички і вміння, поверталися до обрядів віри, намазу і посту. Коли вони згадували свої будинки, батьків, сім'ю, братів і сестер, яких покинули, піддавшись обіцянкам безтурботного життя лжешейхов, їх відправляли додому.

У ордена накшбандійского духовного братства слова не розходилися з ділом. Накшбанді вчив своїх учнів не боятися змін, сміливо і адекватно відповідати на будь-які виклики і загрози часу для коханої віри і держави.

Феномен такого позитивного і плідного впливу на уми і серця мільйонів мусульман різних національностей обясняется насамперед тим, що Бахауддін Накшбанді був «вали», якого Аллах наділив своїм заступництвом і чудотворною силою. Як свідчить переказ, авлія Бобо Самос, прибувши зі своїми учнями в село Каср-Хіндуван, вигукнув: «Чую запах немовляти. Тут народився хлопчик, майбутній великий вали, який принесе з собою велику силу нашої віри ». Турботу про виховання новонародженого Бобо Самос доручив своєму учневі Сайіда Аміру кулоламі. Цим хлопчиком був Абдулхалік Гіждувані - засновник таріката Ходжаган. Згодом мечеть Каср-Хіндуван (Обитель Індійців) була перейменована в Каср-Орідон (Обитель Просвітництва).

У ті часи люди з дуже великою вірою ставилися до авлія. Слова авлія або його заклики до чого-небудь сприймалися беззаперечно. За їх виконання послідовники віддавали життя, проявляли героїзм і роки терпіння. Любов і шанування народу до авлія - ​​обранцеві Аллаха, конкретно Бахауддіна Накшбанді, не меркне і через минулі сім століть. Кількість мусульман - прихильників вчення Накшбанді, що здійснюють зіерат - паломництво до його меморіалу, - зростає з року в рік. Дуже багато людей приїжджають в останнє десятиліття з Росії, країн Європи, Близького Сходу, Малайзії та Індонезії. З питання розвитку духовного туризму в святі місця Ісламу голова Опікунської ради Фонду імені муфтіїв Бабаханових, радник голови Ради муфтіїв Росії Анвар Мірзо Хусаїнов говорить з надією, що ця тендеція буде з роками тільки зростати. Відвідування священних місць ісламської цивілізації допоможе мусульманину духовно збагатитися знанням історії, ознайомитися з героїчними подвигами попередників і передбаченнями авлія. Коли людина має можливість висловити повагу тому, хто зіграв помітну роль в захисті честі та гідності мусульман, залишив мудрі запальні думки-звернення, прочитавши і поміркувавши над якими, він збудить в собі релігійні почуття або зміцнить свою віру в Іслам, - це ж прекрасно.

Вдячна пам'ять - це найкраще, що підносить людину над усіма іншими створіннями Аллаха. Всі три муфтія з роду Бабаханових були великими знавцями теологічного, літературного та наукового доробку Бахауддіна Накшбанді та інших вчених, бенкетів-вчителів ордена Накшбандійя. Використовуючи на практиці настанови про методи впливу на людей, муфтій Зіяуддінхан дуже часто досягав великих успіхів в складних, екстремальних ситуаціях. В середині 70-х років ХХ століття муфтій Зіяуддінхан прибув до Таджикистану для врегулювання хвилювання серед мусульман Кургантепінского району, яке могло спровокувати масштабне зіткнення. Разом з казієм Таджикистану Абдуллажоном Калоновим вони поїхали на зустріч. По дорозі казій інформував муфтія про незвичайні звичаї місцевого населення. Перед початком зустрічі люди, що знаходилися в мечеті, голосно розмовляли між собою, не звертаючи уваги на прибулих лідерів мусульман різного масштабу. Оцінивши обстановку, муфтій Зіяуддінхан на чисто місцевому діалекті звернувся до глядачів. Запанувала тиша. Муфтій спокійно виклав мети і завдання візиту, запропонував варіанти вирішення виниклих проблем. Для місцевих мусульман було одкровенням прекрасне знання муфтієм з Ташкента їх діалекту таджицької мови. Благородні душі горян були підкорені вченістю муфтія. Хвилювання сторін заспокоїлися, конфлікт був вирішений мирним шляхом.

В даному випадку муфтій САДУМ використовував заповіт Бахауддіна Накшбанді: «Якщо хочете бути понятими, говорите з бухарців на бухарському, а з багдадців - на багдадському мовою». Коли один зі студентів Ташкентського ісламського інституту, знаючи, що бухарці говорять узбецькою і таджицькою мовами, а багдадців - арабською, запитав у муфтія, чи немає в текстах цього твердження шановного Накшбанді якихось втрачених слів. Муфтій Зіяуддінхан відповів: «Помилок в тексті немає. Накшбанді вважав, що ті, хто читає його книги, знають, якою мовою говорить населення цих двох великих міст, більшість з них здогадаються, що мова йде про використання місцевих діалектів ».

В історії Ісламу, в тому числі в новітній історії ХХ століття, де в ряді його головних героїв і муфтії Бабаханови і їх соратники, неупереджений історик-дослідник легко знайде незліченна кількість яскравих прикладів перемоги розсудливою і активно діючої еліти мусульман над небезпечними суспільними помилками і масовим психозом частини населення.

(Із книги " Життя муфтіїв Бабаханових: Служіння відродженню ісламу в Радянському Союзі »)