ІСУС ХРИСТОС

Ісус Христос - засновник однієї з найбільших світових релігій - християнства , Центральний персонаж християнської релігійно-міфологічної і догматичної системи і об'єкт християнського релігійного культу.

Основна версія життя і діяльності Ісуса Христа вийшла з надр самого християнства. Вона викладена насамперед у своєрідних свідченнях про Ісуса Христа - особливому жанрі ранньохристиянської літератури, що отримав назву «євангелій» ( «блага вість»). Частина їх (Євангелія від Матвія, Марка, Луки та Іоанна) визнається офіційною церквою справжніми (канонічними), і вони тому утворюють ядро нового Завіту ; інші (Євангелія від Никодима, Петра, Фоми, Первоевангелие Якова, Євангеліє Псевдо-Матвія, Євангеліє дитинства) відносять до категорії апокрифів ( «таємних текстів»), тобто недійсності.

Ім'я «Ісус Христос» відображає сутність його носія. «Ісус» - грецький варіант поширеного єврейського імені «Ієшуа» ( «Іошуа»), що означає «Бог допомогу / порятунок». «Христос» - переклад на грецьку арамейської слова «мешійа» ( месія , Тобто «Помазаник»).

Євангелія представляють Ісуса Христа незвичайною особистістю протягом усього його життєвого шляху - від чудесного народження до дивного кінця його земного життя. Ісус Христос з'являється на світло (Різдво Христове) в епоху правління римського імператора Августа (30 до н.е. - 14 н.е.) в палестинському місті Віфлеємі у сім'ї Йосипа Теслі, нащадка царя Давида, і його дружини Марії. Це відповідало старозавітним пророцтвам про народження майбутнього месіанського царя з роду Давида і в «Місті Давида» (Віфлеємі). Поява Ісуса Христа передбачене ангелом Господнім його матері (Благовіщення) і її чоловікові Йосипу.

Дитя народжується чудесним чином - не в результаті плотського союзу Марії з Йосипом, а завдяки зішестю на неї Духа Святого (непорочне зачаття). Обстановка народження підкреслює винятковість цієї події - немовляти Ісуса, народженого в хліві, славить сонм ангелів, а на сході загоряється яскрава зірка. Поклонитися йому приходять пастухи; волхви, шлях яким до його оселі вказує рухається по небу Віфлеємська зірка, приносять йому дари. Через вісім днів після народження Ісус проходить обряд обрізання (Обрізання Господнє), а на сороковий день в Єрусалимському храмі - обряд очищення й присвяти Богові, під час якого його славлять праведник Симеон і пророчиця Анна (Стрітення Господнє). Дізнавшись про появу месії, нечестивий іудейський цар Ірод Великий в страху за свою владу наказує винищити всіх немовлят у Віфлеємі і його околицях, однак Йосип і Марія, попереджені ангелом, біжать з Ісусом до Єгипту. Апокрифи розповідають про численні чудеса, скоєних дворічним Ісусом Христом на шляху до Єгипту. Після трирічного перебування в Єгипті Йосип і Марія, дізнавшись про смерть Ірода, повертаються в своє рідне місто Назарет в Галілеї (Північна Палестина). Потім, за свідченням апокрифів , Протягом семи років батьки Ісуса переїжджають з ним з міста в місто, і всюди за ним тягнеться слава про вчинені ним чудеса: по слову його люди зцілювалися, вмирали і воскресали, неживі предмети оживали, дикі звірі упокорювалися, води Йордану розступалися. Дитина, виявляючи надзвичайну мудрість, ставить в тупик своїх наставників. Дванадцятирічним хлопчиком він вражає надзвичайно глибокими питаннями і відповідями вчителів Закону (законів Мойсея), з якими вступає в розмову в Єрусалимському храмі. Однак потім, як повідомляє арабське Євангеліє дитинства ( «Він став приховувати Свої чудеса, Свої таємниці і таїнства, доки не виповнився Йому тридцятий рік».

Коли ж Ісус Христос досягає цього віку, він приймає хрещення в річці Йордан від Івана Хрестителя (ця подія Лука відносить до «п'ятнадцятого року правління імператора Тіберія», тобто до 30 н.е.), і на нього сходить Святий Дух, який приводить його в пустелю. Там протягом сорока днів він бореться з дияволом, відкидаючи одне за одним три спокуси - голодом, владою і вірою. Після повернення з пустелі Ісус Христос починає проповідницьку діяльність. Він закликає до себе учнів і, мандруючи з ними по Палестині, сповіщає своє вчення, тлумачить старозавітний Закон і чинить знаки. Діяльність Ісуса Христа розгортається в основному на території Галілеї, в околицях Геннісаретського (Тивериадского) озера, але на кожну Пасху він відправляється в Єрусалим.

Сенс проповіді Ісуса Христа - блага вість про Царство Боже, яке вже близько і яке вже здійснюється серед людей через діяльність месії. Набуття Царства Божого є порятунок, що стало можливим з приходом на землю Христа. Шлях до порятунку відкритий усім, хто відкине земні блага заради духовних і хто полюбить Бога більше самого себе. Проповідницька діяльність Ісуса Христа проходить в постійних суперечках і конфліктах з представниками іудейської релігійної еліти - фарисеями , саддукеями , «Вчителями Закону», в ході яких месія повстає проти буквального розуміння старозавітних моральних і релігійних приписів і закликає осягнути їх істинний дух.

Слава Ісуса Христа зростає не тільки завдяки проповідям, але і завдяки здійснюваних їм чудесам. Крім численних зцілень і навіть воскресіння мертвих (сина вдови в Наїні, дочки Яіра в Капернаумі, Лазаря в Віфанії), це - перетворення води в вино на весіллі в Кані Галілейській, чудовий лов риби і приборкання бурі на Генісаретському озері, насичення п'ятьма хлібами п'яти тисяч людина, ходіння по воді, насичення сім'ю хлібами чотирьох тисяч осіб, виявлення божественної сутності Ісуса під час молитви на горі Фавор (Преображення Господнє) і т.д.

Земна місія Ісуса Христа неминуче рухається до своєї трагічної розв'язки, яка передбачена в Старому Завіті і яку він сам передбачає. Популярність проповіді Ісуса Христа, зростання числа його прихильників, юрби людей, наступних за ним по дорогах Палестини, його постійні перемоги над ревнителями Закону Мойсея викликають у релігійних лідерів Іудеї ненависть і намір розправитися з ним. Єрусалимський фінал історії Ісуса - Таємна Вечеря, ніч у Гефсиманському саду, арешт, суд і кару - безумовно, сама прониклива і сама драматична частина Євангелій. Проти прибув до Єрусалиму на Великдень Ісуса Христа юдейські первосвященики, «вчителі Закону» і старійшини складають змову; Юда Іскаріотський, один із учнів Ісуса Христа, погоджується продати свого вчителя за тридцять срібняків. На пасхальному трапезі в колі дванадцяти апостолів (Таємна Вечеря) Ісус Христос пророкує, що один з них зрадить його. Прощання Ісуса Христа з учнями знаходить універсально-символічний сенс: «І, взявши хліб і вчинивши подяку, поламав і дав їм, проказуючи: Це тіло Моє, що за вас віддається; Це чиніть на спомин про Мене. Так само й чашу по вечері, кажучи: Ця чаша Новий Заповіт у Моїй крові, що за вас проливається »(Лк. 22: 19-20); так вводиться обряд причастя. У Гефсиманському саду біля підніжжя Оливної гори в скорботі і тузі Ісус Христос молить Бога позбавити його від загрожує йому долі: «Отче Мій! коли можна, нехай обмине ця чаша Мене »(Мф. 26:39). У цей фатальний час Ісус Христос залишається на самоті - навіть найближчі його учні, незважаючи на його прохання залишитися з ним, віддаються сну. Прийшов Юда з натовпом іудеїв і цілує Ісуса Христа, тим самим видаючи ворогам свого вчителя. Ісуса хапають і, обсипаючи образами і побоями, призводять до синедріону (збори іудейських первосвящеників і старших). Його визнають винним і передають римським властям. Однак римський прокуратор Іудеї Понтій Пилат на знаходить за ним ніякої провини і пропонує помилувати його з нагоди Великодня. Але натовп іудеїв піднімає страшний крик, і тоді Пілат наказує принести води і умиває в ній руки, кажучи: «Невинний я в крові праведника Цього» (Мф. 27:24). На вимогу народу він засуджує Ісуса Христа на розп'яття і відпускає на свободу замість нього заколотника і вбивцю Варавву. Разом з двома розбійниками його розпинають на хресті. Хресні муки Ісуса Христа тривають шість годин. Коли він, нарешті, випускає дух, вся земля занурюється в темряву і здригається, завіса в Єрусалимському храмі розривається надвоє, і праведники повстають із трун. На прохання Йосипа Аримафейского, члена синедріону, Пілат віддає йому тіло Ісуса Христа, яке він, обернувши в плащаницю, ховає в гробниці, висіченим у скелі. На третій день після страти Ісуса Христа воскресає в плоті і є своїм учням (Воскресіння Господнє). Він покладає на них місію поширити його вчення серед усіх народів, а сам підноситься на небеса (Вознесіння Господнє). В кінці часів Ісуса Христа судилося повернутися на землю, щоб творити Страшний Суд (Друге Пришестя).

Ледве виникнувши, вчення про Христа (христология) відразу ж породило найскладніші питання, головними з яких стали питання про характер месіанського подвигу Ісуса Христа (надприродна влада і хресні муки) і питання про природу Ісуса Христа (божественне і людське).

У більшості новозавітних текстів Ісус Христос постає як месія - довгоочікуваний рятівник народу Ізраїлю і всього світу, посланець Бога, що творить чудеса за допомогою Духа Святого, есхатологічний пророк і учитель, божественний чоловік. Сама по собі ідея месії має безсумнівно старозавітне походження, проте в християнстві вона набула особливого змісту. Ранньохристиянське свідомість виявилося перед складною дилемою - як узгодити старозавітний образ месії як теократичної царя і євангельське уявлення про месіанське могутність Ісуса Христа як сина Бога з фактом його смерті на хресті (образ страждає месії)? Почасти це протиріччя знімалося за рахунок ідеї воскресіння Ісуса і ідеї його прийдешнього Другого Пришестя, під час якого він з'явиться у всій своїй силі і славі і встановить тисячолітнє царство Істини. Тим самим християнство, пропонуючи концепцію двох пришестя, значно відступало від Старого Завіту , Що обіцяв тільки одне Пришестя. Однак перед ранніми християнами вставало питання - якщо месії судилося прийти до людей у ​​могутності і славі, навіщо він приходив до людей в приниженні? Навіщо потрібен страждає месія? І в чому тоді сенс Першого Пришестя?

Намагаючись розв'язати цю суперечність, раннє християнство стало розробляти ідею спасенної характеру страждань і смерті Ісуса Христа - віддаючи себе на муки, Спаситель приносить необхідну жертву для очищення всього загруз в гріхах людства від накладеного на нього прокляття. Однак грандіозне завдання загального спокути вимагає, щоб той, хто вирішує цю задачу, був більш, ніж людина, більш, ніж просто земний провідник волі Бога. Уже в посланнях ап. Павла особливе значення надається визначенню «син Бога»; тим самим месіанське гідність Ісуса Христа пов'язується з його особливою надприродною природою. З іншого боку, в Євангелії від Іоанна під впливом іудео-елліністичної філософії (Філон Олександрійський) формулюється уявлення про Ісуса Христа як про Логос (Слово Бога), вічному посереднику між Богом і людьми; Логос з самого початку був у Бога, через нього сталося все живе, і він єдиносущний Богу; в заздалегідь призначений час йому судилося втілитися заради спокути гріхів людських, а потім повернутися до Бога. Таким чином, християнство стало поступово освоювати ідею божественності Ісуса Христа, і христология з вчення про месію перетворилася на складову частину теології.

Однак визнання божественної природи Ісуса Христа могло поставити під сумнів монотеистический характер християнства (єдинобожжя): кажучи про божественність Спасителя, християни ризикували прийти до визнання існування двох богів, тобто до язичницького політеїзму (багатобожжя). Решта розвиток вчення про Ісуса Христа пішло по лінії дозволу цієї колізії: одні теологи схилялися до ап. Павлу, строго розрізняти Бога і його Сина, інші орієнтувалися на концепцію ап. Іоанна, тісно зв'язував Бога й Ісуса Христа як його Слово. Відповідно одні заперечували сутнісне єдність Бога і Ісуса Христа і підкреслювали підлегле становище другого по відношенню до першого (модалістов-дінамістов, субордінаціоністи, ариане , Несторіанці), інші ж стверджували, що людська природа Ісуса Христа була повністю поглинена природою божественної (аполлінарісти, монофізити ), І навіть перебували ті, хто бачив у ньому просте прояв Бога-батька (монархіане-модалістов). Офіційна церква обрала середній шлях між цими напрямками, з'єднавши обидві протилежні позиції в одну: Ісус Христос одночасно і бог, і людина, але не нижчий боже, не напівбог, і не напівлюдина; він є одне з трьох осіб єдиного Бога (догмат про Трійцю), рівний двом іншим особам (Бога-Отця і Святому Духу); він не безначален, як Бог-Отець, а й не створений, як все в цьому світі; він народжений від Отця перед усіма віками, як істинний Бог від істинного Бога. Втілення Сина означало справжнє з'єднання божественної природи з людською (у Ісуса Христа було дві природи і дві волі). Ця форма христології утвердилася після запеклої боротьби церковних партій в IV-V ст. і була зафіксована в рішеннях перших вселенських соборів ( Нікейського 325, Константинопольського 381, Ефеського 431 і Халкідонського 451).

Така християнська, безумовно апологетическая, точка зору на Ісуса Христа. В її основі лежить євангельська розповідь про життя і діяльності Ісуса Христа, який для християн не підлягає сумніву. Чи існують, проте, незалежні від християнської традиції документи, здатні підтвердити або спростувати його історичну достовірність?

На жаль, римська та іудео-елліністична література I в. н.е. практично не донесла до нас відомостей про Ісуса Христа. До числа небагатьох свідчень відносяться фрагменти з юдейських старожитностей Йосипа Флавія (37- ок. 100), Анналів Корнелія Тацита (бл. 58-117), листів Плінія Молодшого (61-114) і Життя дванадцяти цезарів Светонія Транквілла (бл. 70-140). Два останніх автора нічого не говорять про самому Ісусі Христі, згадуючи лише про групи його послідовників. Тацит, повідомляючи про гоніння імператора Нерона на християнську секту, зауважує лише, що назва цієї секти йде «від Христа, який в правління Тіберія був відданий страти прокуратором Понтієм Пілатом» (Аннали. XV. 44). Самим незвичайним є знамените «свідчення Флавія», де йдеться про Ісуса Христа, який жив за Понтія Пилата, що здійснював чудеса, що мав безліч послідовників серед іудеїв і еллінів, розп'ятого за доносом «перших чоловіків» Ізраїлю і воскреслого на третій день після страти (Іудейські старожитності. XVIII. 3. 3). Однак цінність цих досить убогих свідчень залишається сумнівною. Справа в тому, що вони дійшли до нас не в оригіналах, а в копіях християнських переписувачів, які цілком могли вносити в текст додавання і виправлення в прохристиянська дусі. На цій підставі багато дослідників розглядали і розглядають повідомлення Тацита і особливо Йосипа Флавія як пізню християнську підробку.

Набагато більше інтересу, ніж римські і іудео-елліністичні письменники, проявляє до фігури Ісуса Христа иудаистская і ісламська релігійна література. Увага іудаїзму до Ісуса Христа визначається жорстким ідеологічним протистоянням двох родинних релігій, що оспорюють один у одного старозавітне спадщину. Ця увага зростає паралельно з посиленням християнства: якщо в иудаистских текстах другої половини I - початку III ст. ми знаходимо лише розрізнені повідомлення про різних єресіарха, в тому числі і про Ісуса Христа, то в текстах більш пізнього часу вони поступово зливаються в єдиний і зв'язний розповідь про Ісуса з Назарета як найлютішим ворога істинної віри.

У ранніх кулях Талмуда Ісус Христос фігурує під ім'ям Ієшуа бен (бар) Пантира ( «Ісус, син Пантира»). Відзначімо, что в иудаистских текстах повне имя «Ієшуа» наводитися только двічі. В других випадка его имя скорочується до «Ієшуа» - знак Вкрай зневажлівого до него відношення. У Тосефте (III в.) І Єрусалімському Талмуді (III-IV ст.) Ієшуа бен Пантира уявлень як глава єретічної секти, которого его послідовнікі вважаю богом и ім'ям которого зцілювалі. У більш пізньому Вавілонському Талмуді (III-V ст.) Ісуса Христа назівають кож Ієшуа ха-Ноцрі ( «Ісус Назарянин»): повідомляється, что цього Чаклун и «спокусніка Ізраїлю», «Близько до Царське двору», судили з Дотримання всех юридичних норм (в течение сорока днів віклікалі свідків у его захист, но їх так и не нашли), а потім зРаду страти (напередодні Великодня побили камінням и Тіло его повісілі); в пеклі ВІН терпить Жахливе наказание за своє нечестя - варитися в кіплячому калі. У Вавілонському Талмуді такоже проглядається тенденція ототожніті Ісуса Христа з єресіархом Бен стадії (Сотедой), вкрала магічне мистецтво у єгіптян, вірізавші на тілі таємнічі знаки, и з лжеучителями Біліамом (Валаама). Ця тенденція фіксується і в Мідраша (иудаистских тлумаченнях на Старий Завіт), де про Валаамі (= Иешу) говориться як про сина блудниці і лжеучителями, який видавав себе за бога і стверджував, що він піде, але в кінці часів повернеться.

Цілісна иудаистская версія життя і діяльності Ісуса Христа представлена в знаменитому Тольдот Ієшуа (V ст.) - теперішньому іудейському анти-євангелії: тут послідовно дискредитуються всі основні події євангельської розповіді.

Згідно Тольдот, матір'ю Иешу була Міріам, дружина законоучителя Іоханана з царського роду, відомого своїм благочестям. Одного разу в суботу злочинець і розпусник Йосип бен Пандира обманом опанував Міріам, та ще під час її місячних. Таким чином, Иешу зачатий в потрійному гріху: скоєно перелюб, порушено менструальна утримання і зневажений П'ятниця. Від сорому Йоханан залишає Міріам і йде в Вавилон. Иешу віддають в навчання вчителям Закону. Хлопчик при незвичайному розумі і старанні проявляє неповагу до наставникам і вимовляє нечестиві мови. Після того як істина про народження Ієшуа виявляється, він біжить в Єрусалим і там викрадає з храму таємне ім'я Бога, за допомогою якого він отримує можливість творити чудеса. Він проголошує себе месією і збирає 310 учнів. Іудейські мудреці приводять Ієшуа на суд до цариці Олені, але вона відпускає його, уражена його здібностями чудотворця. Це виробляє смуту серед іудеїв. Иешу йде в Верхню Галілею. Мудреці переконують царицю послати за ним військовий загін, проте галілеяни відмовляються його видати і, побачивши два чуда (пожвавлення глиняних птахів і плавання по поводу на жорнах), поклоняються йому. Щоб викрити Иешу, іудейські мудреці спонукають Юду Іскаріотського також викрасти з храму таємне ім'я Бога. Коли Ієшуа призводять до цариці, він на доказ свого месіанського гідності піднімається в повітря; тоді і Юда злітає над ним і мочиться на нього. Спаплюжений Иешу падає на землю. Втратив силу чаклуна заарештовують і прив'язують до колони на посміховисько, але послідовники звільняють його і відводять в Антіохію. Иешу відправляється в Єгипет, де опановує місцевим магічним мистецтвом. Потім він повертається в Єрусалим, щоб знову викрасти таємне ім'я Бога. Він в'їжджає в місто в п'ятницю перед Великоднем і входить в храм разом з учнями, але один з них по імені Гайса видає його іудеям, поклонившись йому. Иешу заарештовують і засуджують до повішення. Однак йому вдається заговорити всі дерева; тоді його вішають на величезному «капустяному стовбурі». У неділю його ховають, але незабаром могила Иешу марна: тіло викрадають прихильники Иешу, які поширюють слух, що він вознісся на небеса і що він, отже, без сумніву був месією. Збентежена цим цариця наказує знайти тіло. Зрештою садівник Іуда дізнається, де знаходяться останки Иешу, викрадає їх і передає іудеям за тридцять срібників. Тіло протягують по вулицях Єрусалиму, показуючи цариці і народу «того, хто збирався зійти на небо». Послідовники ж Ієшуа розсіюються по всіх країнах і поширюють всюди наклепницький слух, що іудеї розіп'яли справжнього месію.

Надалі ця версія доповнюється різноманітними і неймовірними деталями і фактами. Так, наприклад, в арамейською «Історії Иешу бар Пандира», яка дійшла до нас в перекладенні XIV в., Розповідається, що Ієшуа призводять на суд до імператора Тиберія, де він одним своїм словом робить дочка імператора вагітній. Коли його ведуть на страту, він піднімається в небо і переноситься спочатку на гору Кармель, а потім в печеру пророка Іллі, яку замикає зсередини. Однак переслідує його рабин Іуда Ганіба ( «Садівник») наказує печері відкритися, а коли Ієшуа намагається знову полетіти, ловить його за край одягу і доставляє на місце страти.

Таким чином, в иудаистской традиції Ісус Христос - не Бог, не месія, а самозванець і чаклун, який творив чудеса за допомогою магії. Його народження і його смерть не носили надприродного характеру, але, навпаки, були пов'язані з гріхом і ганьбою. Той, кого християни шанують як Сина Бога, не просто звичайна людина, але гірший з людей.

Зовсім інший з'являється мусульманська (коранічна) трактування життя і діяльності Ісуса (Іси). Вона займає проміжне положення між християнською і иудаистской версіями. З одного боку, Коран відмовляє Ісусу Христу в божественності; він - не бог і не син бога; з іншого, він жодним чином не чаклун і не шарлатан. Іса - людина, посланник і пророк Аллаха, подібний іншим пророкам, місія якого звернена виключно до іудеїв. Він виступає як проповідник, чудотворець і релігійний реформатор, який стверджує єдинобожжя, який закликає людей поклонятися Аллаху і міняє деякі релігійні приписи.

Коранічні тексти не дають зв'язної біографії Іси, зупиняючись тільки на окремих моментах його життя (народження, чудеса, смерть). Коран запозичує у християн ідею непорочного зачаття: «І Ми вдихнув в неї [Марйам] від Нашого духу і зробили її і її сина знаменням для світів» (21:91); «Коли Марйам було сімнадцять років, Аллах послав до неї Джабраїла (Гавриїла), який вдихнув у неї, і вона зачала месію, Ісу бен Марйам» (Аль-Масуді. Золоті луги. V). Коран повідомляє про деякі дива Іси - він зцілює і воскрешає мертвих, оживляє глиняних птахів, зводить трапезу з неба на землю. У той же час Коран дає відмінну від Євангелій трактування смерті Іси: у ньому заперечується реальність розп'яття (воно тільки привиділося іудеям, насправді Іса живим узятий на небо) і воскресіння Ісуса Христа на третій день (Іса воскресне тільки в останні дні світу разом зі усіма іншими людьми), а також можливість Другого пришестя Ісуса Христа: в Корані Іса віщує не своє швидке повернення, але пришестя головного пророка - Мухаммеда, виступаючи тим самим в ролі його предтечі: «Я - посланник Аллаха, що підтверджує істинність того, що послано до мене в Торі, і благовествующий про посланнику, який прийде після мене, ім'я якому Ахмад »(6: 6). Правда в пізнішій мусульманської традиції під впливом християнства виникає мотив прийдешнього повернення Іси заради встановлення царства справедливості.

Ісус Христос як об'єкт християнського культу належить теології. І це - питання віри, який виключає будь-яке сумнів і не вимагає дослідження. Проте спроби проникнути в дух Євангелій, зрозуміти справжню сутність Ісуса Христа ніколи не припинялися. Вся історія християнської Церкви повна запеклих сутичок за право володіння істиною про Ісуса Христа, про що свідчать і вселенські собори, і виділення єретичних сект, і поділ католицької і православної церков, і Реформація. Але, крім суто богословських суперечок, фігура Ісуса Христа стала предметом обговорення і в історичній науці, яку цікавили і продовжують цікавити насамперед дві проблеми: 1). питання про реальний зміст євангельської історії, тобто чи був Ісус Христос історичною особистістю; 2). питання про образ Ісуса Христа в ранньохристиянському свідомості (який сенс цього образу і які його витоки?). Ці проблеми виявилися в центрі дискусій двох наукових напрямків, що виникли ще в XVIII в., - міфологічного та історичного.

Міфологічний напрям (Ш.Дюпюі, К.Вольней, А.Древе і ін.) Повністю заперечувало реальність Ісуса Христа як історичної особистості та розглядало його винятково як факт міфології. В Ісусі бачили уособлення то сонячного або місячного божества, то старозавітного Яхве, то кумранітского Вчителі праведності. Намагаючись виявити витоки образу Ісуса Христа і «розшифрувати» символічний зміст євангельських подій, представники цього напрямку провели величезну роботу з пошуку аналогій між мотивами і сюжетами Нового Завіту і більш ранніх міфологічних систем. Так, наприклад, ідея воскресіння Ісуса зв'язувалася ними з уявленнями про вмираючого і воскресає божество в шумерської, давньоєгипетської, западносемітской і давньогрецької міфологіях. Євангельської історії намагалися також дати солярно-астральну інтерпретацію, досить розповсюджену в давніх культурах (шлях Ісуса Христа з 12 апостолами представляли, зокрема, як річний шлях сонця через 12 сузір'їв). Образ Ісуса Христа, на думку прихильників міфологічної школи, поступово еволюціонував від первісного образу чистого божества до більш пізнього образу Боголюдини. Заслугою мифологистов є те, що їм вдалося розглянути образ Ісуса Христа в широкому контексті давньосхідної і античної культури і показати його залежність від попереднього міфологічного розвитку.

Історична школа (Г.Реймарус, Е. Ренана , Ф.Бауер, Д. Штраус та ін.) Вважала, що євангельська розповідь має певну реальну основу, яка згодом, однак, все більше міфологізовані, і Ісус Христос з реального людини (проповідника і вероучителя) поступово перетворювався в надприродну особистість. Прихильники цього напрямку ставили завдання звільнити справді історичне в Євангеліях від пізнішої міфологічної обробки. З цією метою в кінці XIX в. було запропоновано використовувати метод раціоналістичної критики, який означав реконструкцію «справжньої» біографії Ісуса Христа шляхом виключення всього того, що не піддається розумному поясненню, тобто фактично «переписування» Євангелій в раціоналістичному дусі (Тюбінгенського школа). Метод цей викликав серйозну критику ( Ф. Бредлі ) І був незабаром відкинутий більшістю вчених.

Наріжний тезу мифологистов про «мовчанні» джерел I в. про Ісуса Христа, який, на їхнє переконання, доводив міфічний характер цієї фігури, спонукав багатьох прихильників історичної школи перенести свою увагу на ретельне вивчення новозавітних текстів в пошуках вихідного християнського переказу. У першій чверті XX ст. виникає школа вивчення «історії форм» (М.Дібеліус, Р.Бультман), метою якої було реконструювати історію розвитку традиції про Ісуса Христа - від усних джерел до літературного оформлення - і визначити оригінальну основу, очистивши її від нашарувань наступних редакцій. Текстологічні дослідження привели представників цієї школи до висновку, що навіть виділена з Євангелій первісна християнська версія середини I в. не дає можливості відтворити реальну біографію Ісуса Христа: тут він також залишається лише символічним персонажем; історичний Ісус Христос міг існувати, однак питання про справжні події його життя чи дозволимо. Послідовники школи вивчення «історії форм» до сих пір складають одне з провідних напрямків в сучасній біблеїстиці.

Зважаючи на відсутність принципово нових документів і при інформативною обмеженості археологічного матеріалу поки важко очікувати будь-якого істотного прориву у вирішенні проблеми історичного Ісуса Христа.

Іван Кривушин