Кельтське колесо року та його традиційні свята
Чотири свята, пов'язані з сільськогосподарським ціктом
- Самейн святкують 31 жовтня-1 листопада (відповідає Хеллоуїну). Це кінець збору врожаю, початок зими і кельтський Новий рік. Під час Самейна межа між нашим світом і Іншим світом стає тонкою, дозволяючи людям і духам спілкуватися. Можна було дотримуватися загальноприйнятих норм поведінки і ставати «диким». Розпалилися великі багаття, і люди збиралися навколо вогню, тримаючись за руки. Молоді люди брали палаючі факели і обходили з ними свої будинки і землі, щоб захистити їх від злих духів. Це був також свято мертвих, і церква легко зуміла перетворити його в День Всіх Святих (1 листопада) і День Всіх Душ (2 листопада).
- Імболк святкують 1-2 лютого (пізніше перетворений Церквою в Стрітення Господнє, а також популярний в США і Канаді як День Бабака). Імболк відзначав початок весни (це важко собі уявити там, де ми живемо!), Початок нового життя (у Великобританії - початок сезону ягненія). Присвячений древньої богині-матері в її дівоцтві, пізніше він перетворився в день святкування на честь ірландської святий з тим же ім'ям - Св. Брега.
- Третій свято сільськогосподарського року - Белтейн (Bealtunn на шотландско-гельській мові означало «травневий день»). Святкується 30 квітня-1 травня. Міф, пов'язаний з цим святом, звичайний для багатьох давніх язичницьких релігій. Бог Бел (або Цернунн) вмирає, але відроджується як син богині. Потім він робить її вагітної, і таким чином утворюється ніколи не припиняється цикл відродження. Це дуже примітивне поклоніння плодючості. За традицією в Травневий день молоді люди збирали квіти в лісах (і проводили там ніч), і танцювали навколо Майського Жердини, розмахуючи червоними (в честь бога) і білими (в честь богині) стрічками. Величезне багаття символізував повернення сонця. В Ірландії перший багаття запалювали на пагорбі Тара - спочатку Великий Король, а потім інші. У сам Травневий день за традицією Високогір'я все суспільство виводило стада на літнє пасовище до самого Самейна.
- Останнє свято сільськогосподарського року - Лугнасад (в Англії - Ламмас), свято бога Луга і перших плодів врожаю (зазвичай пшениці і кукурудзи). Лугнасад святкують 31 липня-1 серпня. У Шотландії перші врожаї зернових називали Джон Ячмінне зерно, з них зазвичай робили перше пиво осіннього сезону. Тепер назву «Джон Ячмінне Зерно» відноситься до цього прекрасного шотландському напою (багато гуральні закриваються на час серпня, і відкриваються знову 1 вересня, до сезону виготовлення віскі).
Свята Сонця - Сонцестояння і Рівнодення
Інші чотири свята кельтського року святкують весняне й осіннє рівнодення, а також зимовий і літнє сонцестояння. Кожна назва містить слово Альба, що означає «світло». Альба - назва давньої Шотландії.
- Альбан Артуан (Світло Артура), як і святкування зимового сонцестояння в усьому світі, святкує повернення сонця, наступне за найкоротшим днем в році. Не дивно, що Церква прийняла це свято як день народження Сина. З міфології древніх кельтів і вікінгів прийшли західні традиції, пов'язані з гостролистом і омелою (священних для друїдів), поліно, що спалюється в святвечір, Санта Клаус як Батько Різдва. Передбачається, що Король Артур народився в день зимового сонцестояння (і він також повернеться). Ірландія святкує Різдво з набагато більшим ентузіазмом, ніж Шотландія. У найсуворіші часи шотландської Церкви Різдво розглядалося як ідолопоклонство і не святкувалося. Сьогодні шотландці з найбільшим веселощами святкують Новий рік.
- Весняне рівнодення святкується як Албан Еілер (Світло Землі). Рівнодення вважалися часом рівноваги, не тільки між темрявою і світлом, а й між світами, а, таким чином, це був час великих магічних можливостей. У більш світському сенсі це свято означав час весняних посадок і ритуалів зачаття.
- Альбан Ервін (Світло берега) святкується як день літнього сонцестояння з іграми, пікніками, і всякими легковажними заняттями. твір, добуток Шекспіра «Сон в літню ніч» добре передає атмосферу цього свята, включаючи спілкування людей і представників казкового світу.
- І, нарешті, Альбан Ельвед (Світло води) вважається осіннім рівноденням. Як і весняне рівнодення, це було священне час, коли межа, що розділяє світи, ставала тонкою, і магічні можливості зростали.
Набагато більше відомо про чотирьох святах вогню (які і зараз святкують у багатьох культурах), ніж про чотирьох святах сонця. Чи були свята сонця в основному священним часом друїдів, в яких участь мирян було мінімальним? Або свята сонця передували друїдизм, належачи будівельниками Стоунхенджа , І поступово були скасовані? Можливо, було і так, оскільки кельтський календар більш заснований на місяці, ніж на сонці.
У будь-якому випадку, кельтська міфологія міцно заснована на стародавній богині (мати-земля) і релігії достатку (поширеною по всьому стародавньому світу), з особливим акцентом на іншому світі і його доступності людству, що ми знаходимо в релігії друїдів . Кельти більш будь-які інших людей, можливо, знаходяться однією ногою в цьому світі, і інший - потойбічний. Віра друїдів полягала в тому, що ми складаємося з душі, тіла і духу (християнство також вірить в це), і дух - сполучна ланка між тілом і душею, а не якісне інший стан буття. Таким чином, ми можемо подорожувати між світами, якщо знаємо, як, або якщо ми народжуємося з таким даром. У поєднанні з вірою друїдів в перевтілення, страх перед світом іншим мінімальний, і світ чарівного царства - просто інша реальність, а не щось недоступне.
Статті по темі
Чи були свята сонця в основному священним часом друїдів, в яких участь мирян було мінімальним?