Конфесійний виклик як засіб самоідентифікації (на прикладі алтайського народу)

Людина і культура

Русанов В.В. - Конфесійний виклик як засіб самоідентифікації (на прикладі алтайського народу) // Людина і культура. - 2015. - № 6. - С. 95 - 104. DOI: 10.7256 / 2409-8744.2015.6.16888 URL: https://nbpublish.com/library_read_article.php?id=16888

Конфесійний виклик як засіб самоідентифікації (на прикладі алтайського народу)

Анотація.

DOI:

Дата направлення до редакції:

Дата рецензування:

Дата публікації:

Abstract.

Keywords:

Існують різні шляхи національного самовизначення. Як правило вони лежать в політичній, почасти ідеологічній площині. Причому таке можливе якщо створені відповідні умови і можливості для вираження дій зазначених напрямків. Але набагато більш рідкісним проявом боротьби, пошуком свого місця в світі, усвідомленням себе таким, що відбувся і історично сформованим народом, етносом є релігійна самоідентифікація [1] . Наше міркування стосується народів Гірського Алтаю. 110 років тому, на рубежі 1904-1906 рр., Проходили активні процеси пошуку власної релігії у алтайців. Найважливішим фактором, що відображає склалося етнічна єдність, є національна релігія, яка виникла у алтайців в 1904 р, і отримала назву «бурханізм». Прагнення об'єднати етнос на основі віри, заперечуючи колишні традиційні установки (шаманізм, язичницькі обряди), спроба об'єднати всі розрізнені обрядові фактори, явило нову релігійну форму «Білий Бурхан». Сподвижники цієї ідеї прагнули згуртувати алтайську народність в єдиний етнос з єдиною релігією. Так уже склалося що цей перший реальний протест послужив початком в подальші десятиліття процесів національного самовизначення [2] . Що сприяло першого виступу і що він був ми розглянемо в цьому дослідженні.

Усилившаяся експансія російських, яка характеризується поширенням православ'я і асиміляцією місцевого населення, породжувала інтуїтивний протест корінного населення [3] . Збереження традиційних установок (шаманізм), а також вплив ламаїстських тенденцій вели до культурної конфронтації і ставили перед алтайських народом проблему вибору конфесійної приналежності етносу. Отже, ми намітили перші лінії конфесійного протистояння: шаманізм, православ'я, ламаїзм. Але це далеко не повний перелік беруть участь «гравців». До середини XIX ст., В Гірському Алтаї з'являється мусульманство [4, c.57] . Кількість які сповідують іслам постійно зростає в другій половині XIX ст. Основний приріст відбувався за рахунок осідає в межах Гірського Алтаю казахського населення. І деяка частина (незначна, але все таки мала місце бути) звернених в іслам алтайців. Протидія Алтайській духовної місії на проникнення ісламу не територію Алтаю можна визнати ефективним і суттєвим. За півстоліття історії, до 1916, кількість мусульман зросла фактично в двадцять разів [5] . Але і це ще не все. Доповнити картину необхідно повідомленням про значній масі старообрядців-Кержаков, розкольники традиційно селилися в цьому регіоні з початку освоєння його російськими. У Бійськом окрузі їх налічувалося в 1902 р, 23 тисячі осіб [6, c.19] . Будучи старожилами цих місць, розкольники протидіяли проповідей православ'я і природно впливали на ставлення до християнства частини алтайців. Таким чином, протягом XIX ст., Релігійна ситуація на Алтаї зазнала значних змін. У шаманства, стародавньої релігії алтайських пологів-сеока, з'явилися конкуренти в особі трьох світових релігій. У нових соціально-економічних умовах, стара віра алтайців виявилося в критичному положенні, довірчі відносини алтайців до шаманів падали. Ознайомлення частини алтайців зі світовими культурами, єдинобожжям, в умовах взаємодії з російською культурою, позначалося на Алтайському самосвідомості [7] . Нові релігії, не змогли глибоко проникнути в систему традиційних вірувань алтайців, вплив їх було формальним. Головним підсумком зміни конфесійної ситуації на Алтаї була поразка шаманства [8] .

Кінець 1890-х рр., З'явилися початком поширення епічних оповідей про Алтайському народі. Вони в більшості своїй розповідали про легендарних часів «ойратского могутності». Цьому сприяв менталітет свідомості алтайського народу, орієнтований на національно-культурні вікові традиції [9] . Потрібна була лише грунт, іскра від якої спалахнуть почуття духовно орієнтованої частини інородческого населення. Алтайское населення має багату міфологію. Одне з таких переказів говорить, що міфічний Ойрот-хан мав повернутися, коли впадуть три снігові сопки на горі Белухе (чільна вершина Гірського Алтаю), з якої бере початок річка Катунь (одна з основних водних артерій на території Гірського Алтаю). І ось, обвалилася одна сніжна сопка Білухи. Монгольський лама скористався описом і оголосив себе Ойрот-ханом. Такий авантюрний підхід завершився видаленням монгольського лами. Навесні 1904 р обвалилася друга сніжна сопка Білухи ... Чутки, шепотіння поповзли в різних районах Алтаю. Швидко позначився центр тяжіння. Їм стали долини річок: Кан, Ябоган і Чариш. Ці території давно були відомі як оплот шаманізму на Алтаї. У цей регіон стало збиратися інородческое населення, в долині Теренг, поруч з селом Усть-Кан (нині районний центр), проводилися масові моління і обрядові служби [10, c.87] . З'явився якийсь месія, який через зв'язкових, віщав одному з бідних алтайців (Подружжя Челпанова) своє звернення. Ми наводимо дослівно цю відозву, які в науковій літературі має значення «маніфесту бурханізм». «Я був і буду на віки віків. Я - голова ойротов, що і оголошую вам, бо близький ... Ти, Чет, грішна людина, а дочка твоя безгрішна. Через неї сповіщу всім алтайців свої заповіді. Заповіді мої наступні. Тютюну не курити, а якщо хто не може утриматися від цієї звички, нехай до тютюну підмішує дві частини березової кори. Убийте всіх кішок і ніколи надалі не допускайте їх в свої юрти. Не рубайте сирої ліс. Чи не коліті в їжу молодого худоби. Не їжте крові тварин. При зустрічі говорити один одному «іакші» (добре) і нічого «нового» не питати, як це робилося у нас раніше. Щоранку і щовечора бризкайте вгору і на всі чотири сторони молоко. Поставте всередині юрт, і біля дверей, і в передній (почесною) частини юрти чотири березові кадильниці і чотири берези. Паліть в кадильницях верес. Чи не пригощайте при зустрічі один одного тютюном. Замість трубки давайте (один одному) гілочки вересу і говорите при цьому «іакші». Бубни камов (шаманів) спаліть. Тому що вони не від бога, а від Ерлік. З християнами (з новохрещених алтайцями) з одного посуду не їжте ... Коли то, все ми були підданими Ойротіі і тепер будемо знати його одного. Повісьте на берізках стрічки п'яти різних кольорів в знак існуючих на землі п'яти головних племен і п'яти головних релігій. Головне ваше прапор - білий і жовтий кольори. Ці кольори носите на своїх шапках. У кого є російські гроші, витрачайте їх швидше на покупку пороху, свинцю у російських же, а що залишилися від покупки гроші принесіть всі до мене. Чи не приховуйте від мене ні копійки ... » [11, c.120] . Аналіз тексту дає ясні постулати, проти яких вірувань відбувається націлювання населення: знищення шаманізму і як наслідок прагнення до єдинобожжя, протидія православ'я і як наслідок підготовка до протистояння.

Новини про появу Ойрот-хана розійшлися по селах і кочівель Гірського Алтаю. Дочка Подружжя Челпанова, Чегул стала проповідницею нової релігії, отримавши титул ярлички, тобто має право або дозвіл. За різними даними, центр нової релігії зібрав до чотирьох тисяч прихильників. На початку Тюня 1904 р Миколі II було повідомлено обстановка в Алтаї. Центральна влада, розуміючи всю складність етно-релігійної проблеми і не бажаючи спостерігати за консолідацією нового віровчення, вирішує радикально покінчити з нею. Церква переходить в рішучий наступ. Єпископ Бійський, Макарій, прибуває в Усть-Кан. Проводяться урочисті служби, при великому скупченні російського православного населення і хрестилися інородців. Організовується каральний загін у кількості 150 чоловік. Також збройні загони були організовані в інших селищах, щоб оточити прихильників бурханізм в долині Теренга. Слід сказати відверто, що «бурханісти» виявилися не готові до такого різкого протидії. І загострення пристрастей був недостатній для екстремістських мотивів і має значення те факт, що алтайці не мали досвіду і фактів радикальних виступів проти царської влади. Збройні загони оточили юрту Челпанова, яку охороняла деяка частина алтайського населення, який відмовив розходиться. Знадобився один залп карального загону, що б зломити і без того хитке опір. Чет Челпанов, його сім'я і кілька десятків найбільш активних прихильників піддалися арешту. Серед заарештованих виявилося кілька зайсанов і монгольський лама. Під час обшуку були виявлені речі ламаїстською спрямованості [12, c.98] . Слід відзначити той факт, що традиційно лідером руху бачать Чет Челпанова, однак при розгоні моління в число заарештованих потрапили досить великі баї. І тут ми виявляємо нову сутність бурханізм. Новий релігійний рух виступало не тільки як централизующим оплотом етносу алтайців, а й як способом зміцнення верховенства певних верств населення. Є ще кілька «підводних течій» того часу, визначили швидку розправу над бурханісти. По-перше ускладнення зовнішньополітичної обстановки Росії на Далекому Сході і наближення Російсько-Японської війни. Варто лише додати, що в деяких первинних чутках і повідомленнях фігурувало ім'я Ойрот-Япона. Інший напрямок думки пов'язане з тим, що російське купецтво з економічних міркувань, наполягало на якнайшвидшій стабілізації обстановки і намагалося похитнути становище деяких багатих баїв, штовхнувши їх в обійми бурханісти, а потім очорнити і ліквідувати в сфері економічних відносин як конкурентів.

Ще довгий час після виступу бурханісти, в різних колах громадськості проходило обговорення обстановки на території Гірського Алтаю. Період активного руху збігся з моментом поїздки Д. А. Клеменца по Алтаю. По закінченню поїздки Клеменц представив великий доповідь про релігійний рух на Алтаї на засіданні Імператорського російського географічного товариства. Однак слід зазначити, що соціально-політичні аспекти руху в доповіді були практично зведені нанівець [13, c.21] . Безумовно, проблема нової релігії була в тому, що бурханізм в частині його релігійної ідеології був слабкий, і не увійшов в уми його послідовників. На релігійну обстановку впливали і багато інших чинників і події. Наприклад, в районі Кош-Агач, бурханізм довгий час займав провідне місце, проте після епідемії 1915 р відразу багато багатих баїв (традиційно ватажків бурханізм), на перше місце в районі знову виходить шаманізм. У цьому дослідженні, ми не ставимо питання, про те що сталося з рухом бурханізм, ніж завершився суд над учасниками цього руху і яка їхня подальша доля. Ми не задаємося питанням, хто стояв за спинами учасників і чиї інтереси виражали вони. Нас зараз не цікавить, в якій формі існує бурханізм в Гірському Алтаї в даний час. Все це надзвичайно цікаві моменти історії, що вимагають свого окремої розповіді і подальшого дослідження.

Підводячи підсумок сказаному, можна відзначити те, що на рубежі XIX - XX століть в Гірському Алтаї намітилися серйозні соціально-політичні метаморфози, і виявилося, що аборигенне суспільство, по суті справи, майже геть позбавлене людей, які могли б позначити місце свого етносу в оновленій державній структурі. Мабуть, лише в Гірському Алтаї положення було більш-менш адекватним нової ситуації. Поряд з вдало завершити тут природним етногенезу Алтай-кижі, з середовища останніх виділилися люди різних схильностей, особисті дії яких збігалися з усвідомленими національними інтересами алтайців.

Втім, досить скоро з'ясувалося, що національні запити окремих народів імперії далеко не завжди збігаються з її державними завданнями, а часто просто заважають успішному вирішенню останніх [14, c.385] . Таким чином, початковий етап етно-самоідентифікації був заглушений насильно. Носії ідеї самовизначення алтайського етносу перевели свій пошук в іншу площину - національно-політичну [15] . І національно-культурний менталітет алтайського народу в силу своїх вікових традицій проявився в подальшому в політичній сфері.

Бібліографія