Лев Карсавін. Любов і Бог (Вісник самоосвіти)

Іл .: Сандро Боттічеллі. Св. Августин в молитовному спогляданні. 1480.

"Бог є любов,

і хто перебуває в любові в Бога перебуває, і Бог перебуває в ньому ».

«Улюблені, возлюбим один одного, бо любов від Бога,

і кожен, хто любить, родився від Бога та пізнає Бога,

Хто не любить же не знає Бога, бо Бог є любов ».

«Діти, не словами возлюбим, ні мовою,

а ділом і правдою. Тим пізнаємо, що від істини ми ... »

(I Послання ап. Іоанна IV, 16, 7-8; III, 18-19.)

вісник самоосвіти

Справжня і діяльна любов (а будь-яка істинна любов діяльна) свідчить люблячому про його божественне походження. Така любов - сам Бог, а тому, перебуваючи в ній, люблячий перебуває в Бозі, володіючи або будучи нею - володіє Богом і є Бог. Перебування ж у Бога або володіння Богом - не що інше, як і пізнання Бога або сама Істина. Релігійне пізнання не може бути одностороннім, «розумним» пізнанням: воно повинно бути пізнанням-життям, пізнанням-діяльністю, правдивою і діяльною любов'ю. Тільки за цієї умови вона розкривається цілком і стає нездоланно переконливим. Так багато релігійні істини розкриваються, стають зрозумілими і переконливими лише в досвіді діяльної релігійності. Треба діяльно любити інших для того, щоб відкрилася природа любові, що перевищує одиничну особистість.

Любов - основне прагнення духу, без якого дух не існує, так само, як тіло не існує без ваги. Відсутність в дусі прагнення рівнозначно небуття - відсутності самого духу ... У коханні своїй сам дух любить або прагне, складаючи єдине зі своєю любов'ю або будучи цією любов'ю. Однак, ми все ж відрізняємо дух від його любові, і відрізняємо не без підстави. Любляче «я» не може існувати і мислитися без предмета своєї любові, який тягне його до себе і збуджує або викликає в ньому любов. Навіть неживе, далі річ, не кажучи вже про іншу людину, як то до себе привертає. Люблячий не існує, як такої (а значить і взагалі не існує), без улюбленого; вабить - без тягне. Правда, всупереч незаперечним даними самоспостереження, ми схильні і з м и ш л я т ь якийсь б е з п р е д м е т н о в и рух або прагнення духу. Припускають, що «я» просто «кудись» рухається, не знаючи навіть смутно про предмет і цілі свого руху, і тільки потім для пояснення своєї Любові прімишляет до неї якийсь предмет і якусь мету. У цьому сенсі прагнення «я» до предмета своєї любові по суті абсолютно подібно до руху падаючого каменю до землі, відрізняючись від нього лише готівкою самосвідомості і вимислу. Не будемо торкатися питання про самосвідомість або несвідомості рухомого каменю. Нам важливе затвердження, що безпредметною і безцільне прагнення нібито породжує в нашому знанні і предмет і мета. Незрозуміло, навіщо прагненню робити це, раз воно вже існує, як безпредметною і безцільне? .. До чого «я» вигадує якусь мету, коли воно, спостерігаючи падіння каменя, може обійтися одним поняттям причини? .. Де джерело самої думки про предмет і цілі любові, про яке тягне за собою до себе і улюбленому? Право, це чудеснее всіх відомих нам чудес, справжній витвір з нічого! І хто спостерігав коли-небудь подібне безпредметною і безцільне прагнення? Воно нам невідомо, ніде і ніколи не спостерігалося; його неможливо собі навіть уявити, оскільки мова йде про свідоме і пізнає істоту. - Ніде, ніколи і ніким не спостерігається прагнення породжує єдино спостерігається нами предметне і цільове прагнення, створюючи не існували раніше предмет і мета! Так чи не простіше тоді припустити, що любов створює в нас далай-лама, тому що у нього є перед безпредметним і безцільним прагненням, по крайней мере, одна важлива перевага: він дійсно існує.

Л.Карсавін. Любов і Бог (початок, стор. 3)

Якщо є любляче і ваблене, є улюблене і тягне за собою. У будь-якої любові є даний їй предмет її. Часто ми любимо щось неясне, н е з н а е м предмета нашої любові в його визначеності, але і в цьому випадку він нам дано, хоча б і смутно і невиразно. Прагнучи до неясного, ми з упевненістю можемо сказати, що воно не те, не інше, не третє, хоча ще й не знаємо, що воно таке: у всій свій невизначеності воно є для нас певним. Часто ми помиляємося у визначенні або найменування предмета нашої любові. Іноді предмет любові знаходиться поза люблячого «я», іноді як ніби в ньому самому, причому, першого ніякими хитромудрими міркуваннями не вивести з другого. Але завжди улюблене відмінно від люблячого. Любити себе самого не можна, і себелюбство в звичайному сенсі цього слова надзвичайно неточне і туманне уявлення. Себелюбство неможливо. Дійсно мене називають себелюбним, коли я прагну до якого-небудь благу. Але в першому випадку благо, до якого прагне моє «я», спокій, якого збурюємо думкою про інше, прагне до незворушного, а, отже, відмінному від пережитого їм і ще нездійсненого спокою. В актах себелюбства завжди дан предмет прагнення - деякий стан, вожделемое мною, як стан мого я, як володіти ним. Саме воно поза мого я і є для нього чистою можливістю, ще незвідані. Якби не було цього, не відрізняється вожделеемое від мого я, не було б ні жадання, ні прагнення, ні «себелюбства». І очевидно, саме моє «я», яке ще не володіє бажаним спокоєм, не в силах з себе самого його створити. Адже воно ще ніщо в сенсі дійсного спокою, а з нічого нікчемна істота нічого створити не може. З нічого створює тільки Бог. Багатьом це міркування здасться непереконливим - тільки тому, що всі ми грунтовно забули ясну древнім істину: можливість біднішими дійсності.

Улюблена завжди відмінно від люблячого і йому протистоїть. Воно завжди бажане і тягне до себе, бо свідчить про своє буття. І це протистояння є необхідною умовою любові, т. К. Інакше не може бути прагнення і нікуди прагнути. Однак, з іншого боку, не можна допустити і повної роз'єднаності люблячого з коханим. Така роз'єднаність спростовується безпосереднім самоспостереженням: любляче усвідомлює предмет своєї любові, деяким чином знає його, хоча б і в невиразній невизначеності. Любов роз'єднує, але любов же і з'єднує. Більш того, Любов, не що інше, як зв'язок люблячого з коханим. Єдність є умова самого появи любові і мета її. Єдність же необхідно для того, щоб мета любові могла здійснитися. Адже розвиток любові полягає в зростанні єдності, в переході улюбленого з його відмінності від люблячого в злитість з ним, а це можливо тільки тоді, якщо любляче і улюблене при всій своїй відмінно, разом з тим, як-то і єдині, хоча і єдині смутно і непізнаний. Однак, якщо мета любові в єдності, саме здійснене єдність не може бути неразлічним і одноманітним. Тоді б з настанням його любов припиняла своє існування і в той же час вмирало б і насолоду люблячого улюбленим. Мета любові - єдність, в якому без порушення повноти його зберігається любов, т. Е. Протиставлення люблячого коханому.

Таким чином любов існує тільки на грунті єдності відмінних один від одного (що особливо ясно у взаємній любові двох «живих» істот) люблячого і улюбленого і прагне від цього неповного їх єдності до повного, все-ж сохраняющему їх різність. Я люблю тебе, т. Е., Володіючи вже тобою, але володіючи неповно недостатньо, хочу мати тобою цілком, розчинити тебе в мені і злитися з тобою в скоєному єдності. Однак, я не хочу, щоб ти зник і загинув у своїй відмінності від мене: ставши мною, ти повинен залишитися і самим собою, вічно бути переді багато, бути зі мною нероздільним і несліянних єдністю. Точно також люблячи мене, ти, я впевнений, не хочеш мого знищення. Навпаки, я теж потрібен тобі в моїй особливості та відмінності. Як я спричиняю тебе, так і ти влечешь мене. І та любов, яку я відчуваю в собі і яка тотожна з найглибшої моєї сутністю, не тільки моє прагнення до тебе, а й твоє до мене, не тільки моє старання залучити тебе в мене, а й твоє - залучити мене до тебе. Ми обидва прагнемо до нерозчленованого єдності, але кожен з нас любить і цінує іншого, ревнуючи про неслиянности нашої. Якщо зникне неслиянность і залишиться одна нероздільність, що не буде нашої любові. Загадкова і таємнича зв'язує нас любов, наша і не наша, ми і не ми. І чи не вона об'єднує в мені і в тебе цілий світ? Чи не вона рухає всесвіт, розрізняючи і об'єднуючи, стремено до НЕ сліянним-нерозчленованого її єдності?

Л.Карсавін. Любов і Бог (продовження, стор. 4)

Любов - джерело і підставу життя, саме життя і мета її, вічне прагнення до все більшого володіння вже частково володіє предметом любові, в межах своїх зливаються люблячого з коханим, і все-таки незбагненним, чином зберігає себе, т. Е. Їх протиставлення один одному. Вічно ми шукаємо улюблене, вічно сумуємо, недостатньо його пізнаючи і недостатньо їм володіючи. Любов сама говорить нам про буття улюбленого, бо, якби не було його, вона була б обурливою безглуздістю, більше того, тоді б її, а значить і життя, зовсім не було. Я люблю тебе, отже, ти існуєш, і існування твоє рятує моє життя, дає їй сенс н охороняє мене від вогняного вихору божевілля. Я люблю тебе, і тим самим вже відчуваю тебе в мені, як мене самого. Може бути, ти видимий підеш від мене. Але я не перестану від цього любити тебе і ти не перестанеш бути в мені. Може бути, розкладеться твоє тіло, повернене єдності світових стихій. Але і це не знищить мою любов до тебе, яка перемагає смерть. Ти залишишся в мені, залишишся і поза мною, тому що інакше я не продовжував би любити тебе і прагнути до тебе. Твоя смерть може означати лише одне: не тільки те я любив н люблю в тобі, що мабуть загинуло, а й те, що залишилося і зосталися в потоці зміни, настільки ж вічне, як і моя любов. І звичайно, не тільки розкладається видиме тіло люблю я в тобі, не тільки в ньому любов моя. Вона вище зміни і розкладання, як вище їх і твоя любов до мене. Хіба люблячи тебе і будучи любимо тобою, я пошкодую віддати за тебе видиму життя мою? Який же сенс мого жертви, якщо вона призведе до повного моєму знищення? Адже тоді вже не буде моєї любові, нашої, і нашого спільного насолоди. Загину не тільки я, загинеш частково і ти. І примирити ти, улюблений і люблячий, з моїм зникненням? Не може цього бути! - Я залишуся в тобі, як і раніше улюблений, залишуся і поза тебе, в мені самому, бо інакше не буде і твоєї любові. Але любов твоя ще більш вимогливим і ненаситні. - Вона не може примиритися навіть і з тим, що я загину тільки тілесно. Вона сумує про минуле, вже не поворотну; вона чекає ще раз побачити зниклі риси, ще раз почути назавжди замовк голос. Плаче Рахіль за дітьми своїми і не може втішитися, бо їх немає. Але точно чи їх немає? Так чи має сенсу плач Рахілі, як їй самій здається? Так чи безнадійна її ненаситна любов? Смерть коханого не знищує в люблячому любові до його тілесному вигляду. Він з тугою і борошном «згадує» про улюблених рисах, про дорогому голосі, не перестаючи любити їх і прагнути до них. І ніщо не дасть йому спокою, ніщо не вгамує його любові, крім вічності навіть тілесного буття коханого. Або любов безглузда або вона воскрешає мертвих; і не так воскрешає, що з'явиться якась нова тіло, але так, що виявиться не загиблим, «воскреслим» то, йому відоме і їм улюблене, воскреслим в усіх мигах реального його буття. Не треба мені хоча б і кращого, а іншого. Я люблячи хочу, щоб не гинуло сьогодення.

Народжується і гине, т. Е. Минуще, змінюється, а тому і недосконале, не може, як таке, наситити мою любов. Вона жадає досконалості, хоче вічності обладаемого і вічного володіння. Ми прагнемо до володіння потішали нас речами, до розчинення їх в нас. Але слив річ з нами, поглинувши її, ми відчуваємо вмирання в нас прагнення, т. Е. Часткову загибель нас самих і тугу тління. Однак, знову народжується в нас теж прагнення до такої ж речі для того, щоб знову закінчитися її поглинанням і нашим умиранням, і т. Д. В нескінченному, осоружному повторенні. Чи не виснажується даний рід предметів, і вічно вмираючи, вічно відроджується наше прагнення до них, мертва ситість вічно змінюється алканів. Тільки в поглинанні кожним з нас усього світу, в єднанні та єдності з ним і в безсмертя, незнищенності його, як предмета прагнення, може бути дано задовольняє нас і не загрожує нам смертю результат. Чи не буде нам спокою, поки ми безсилі - зберігаючи всесвіт, злити її з собою в різноманітному єдності.

Ми любимо одиничну річ, прекрасну статую або цей ніжна квітка, любимо даної людини в їх одиничності, неповторяемости і своєрідності. Але все преходит і змінюється. Може, сьогодні улюблена краще, ніж учора, але в ній вже немає чогось, як ніби безслідно загиблого, і друк тління лежить на кожній миті швидкоплинного життя. Правда, втрачене втратилася не зовсім, воно живе в мені, в моєму спогаді і в моїй думці. Але мені мало цього блідого образу і йому не втішити пекучої скорботи за втраченим. У безсилій тузі повторюю я слова мудрого: «Суєта - суєт і всіляке суєта»! Повторюю і не можу їм повірити, не можу примиритися з ними. Любов моя буде повною лише тоді, якщо не загине жодна рисочка в улюбленому образі, якщо жодна волосина не впаде з голови коханої, якщо жодної посмішки її, жодної думки не понесе назавжди стрімкий час.

Мінливе все мною улюблене, але і сам я мінливий. Ніщо мене не задовольняє цілком і остаточно. Спокійна і щаслива моє життя, а я спрагу Спокійне і щасливе. Прекрасна моя улюблена, а я з пожадливістю дивлюся на красиву. Не знаходячи кращого я вишукую недоліки в хорошому і знаю, що вони є, і бачу їх. Мені хочеться, щоб улюблене було досконалим, зосередивши в собі все дійсне і мислиме досконалість, не потребуючи в зміну і доповнення. Недоліки улюбленої я відчуваю, як гірку образу і образу, що наноситься моєї любові. І марно обманюю себе, намагаючись не бачить всяка марно прикрашаю її і дорогоцінним камінням та квітами польовими - всім, що знаю прекрасного в світі. - Чи не зливається все з коханою в нероздільну єдність. Я можу задовольнитися лише тим, що улюблена, цілком зберігши свою неповторну одиничність, стане причетності тієї досконалості, яке я смутно відчуваю і яким найбільше прагну, але не хочу прагнути без неї.

Отже любов вимагає володіння усім світом, злиття з ним в єдності різноманіття, долає протягом часу і просторову роз'єднаність. Вона жадає повного цілковитого володіння тим, що я люблю і можу любити, як своєрідне і одиничне. А таке всеціле володіння або злиття в єдність можлива знову-таки лише в тому випадку, якщо простір не може роз'єднати люблячих або час не владний над улюбленим. Єдність наше повинно включити в себе весь простір, так щоб думка про далеке улюбленому була самим улюбленим, які є при мені. Воно повинно охопити весь час, усунувши борошно вмирання і зміни, так щоб мої спогади і уявлення стали самою повною дійсністю. Небеса повинні згорнутися, в сувій, час відразу постати у всій повноті своєї і мертві повстати нетлінними. Любов повинна перемогти простір, час і смерть. Інакше вона незрозуміла, безглузда і жорстока: інакше її немає; а якщо немає її, немає і життя. Якщо ми істинно любимо і істинно живемо, ми повинні піднятися над однобічністю і вузькістю нашого буття. Ніщо улюблене не повинно загинути, навіть тіло коханої людини повинно стати вічним у всіх своїх видозмінах, хоча воно і схильне їм і завжди залишиться схильним до зміни і тління; далеке має стати близьким, не перестаючи бути і далеким, відмінне від мене - мною, не перестаючи бути і відмінним. Щоб цілісно і абсолютно любити, треба піднятися в понадчасову і надпространетвегную область, жити в нескінченності, т. Е. Стати причетним безкінечного.

Такі необхідні умови любові, без якіх вона безглузда и нездійсненна. Істинно любляча в дійсному існуванні ціх умів НЕ сумнівається, пізнаючі свой досвід и победу любові над роз'єднаністю и смертю. Альо и кроме нашого досвіду любові на дійсне Існування з'ясованіх нами умів ее вказує цілий ряд абсолютно безперечно Фактів. Ми можемо спрійматі просторово и тимчасово роз'єднане только тому, что підносімося над простором и годиною, хоча підносімося и неповна и частково. Якби цього НЕ Було, ми не могли б об'єднати думкою розсіяне в пространстве и зв'язати минуле з Сьогодення и майбутнім. Тоді б для нас існувалі только ОКРЕМІ РЕЧІ, Які замінять в знанні одна іншу, и безладні миті часу. Аджея даже для того, щоб спрійматі двох що стоять поруч людей, треба охопіті Включає їх в собі простір; для того; щоб помітіті течение годині, та патенти, хоч немного буті надвременной. У вінятковіх, но Цілком точно и «науково» Встановлення випадки ми спостерігаємо ще більш Очевидне і яскраве Подолання простору и годині. - Простір долається в ясновидіння, сумнів в якому свідчить лише про необізнаність, легковажність або несумлінності сумнівається. Час перемагається в баченні майбутнього, часто дуже далекого майбутнього, і це бачення не можна розглядати, як просте «наведення» від сучасного і минулого, як здогад або умовивід, тому що у нас є абсолютно точно встановлені випадки бачення і знання за 200-300 років вперед , знання років, дрібних подробиць, імен, бачення не можуть бути передбаченими частковостей.

Л.Карсавін. Любов і Бог (продовження, стор. 5)

Я вбачаю недосконалості в улюбленому і знаю, що він міг би бути більш досконалий. Отже, якимось чином, правда, невиразним і невизначеним, я знаю про нього скоєному і відчуваю його. І як мені не відчувати вищої досконалості, коли я сумую за ним і люблю його, прагнучи залучити до нього все мною улюблене? Любов ненаситна - вона не може задовольнитися нічим відносним і швидко розчаровується, спробувавши обдурити себе і наділивши всіляким досконалістю улюблене. Для повноти любові необхідно зосередження її на всесовершенного і безумовно, т. Е. Нероздільне і неслиянное єдність з Ним. І ми відчуваємо в нашій любові, в оремо прагненні до незбагненного, сущого в нас, це Незбагненне як суще і поза нами. Воно розкривається в нашій свідомості, наповнюючи нас невимовною радістю, закликаючи і захоплюючи нас до себе. «Всякий люблячий пізнає Бога ... в Бога перебуває, і Бог перебуває в ньому». «Всякий люблячий», т. Е. Навіть люблячий відносне, тому що він прагне долучити це відносне до Безумовному і всесовершенного, тому що «Бог є любов».

"Бог є любов". Так ми сприймаємо Його в нашій любові до Нього і світу, в диханні х нескінченної тиші милосердя і доброти, що тягнуть за собою до Нього. Про те ж говорить нам і сама наша любов, вказуючи мету свого з'єднання з коханим. Адже любов це саме наше любляче я, і злитися воєдино можна лише з тим, що однорідно прагне до нього, а якщо прагнення моє до Бога не що інше, як любов, любов'ю повинен бути і Бог. Але Бог, якого любить і до якого прагне, все одно, - знаючи про те чи не знаючи, всяке творіння, - любов нескінченна, всесовершенного і безумовна. Тому любов моя до Бога, як єдність з Ним, щось незрівнянно більше, ніж я люблячий. Моя любов, будучи мною самим, разом з тим, і більше, ніж я, - любов до безкінечного і Любов Нескінченна. І сам я відчуваю, що, люблячи Бога і протиставляючи Йому себе, я Його творіння. Але якщо Бог - безумовна нескінченна любов, Його не може задовольнити і наситити все кінцеве і відносне буття. Бог тільки тоді нескінченний, безумовний і всесовершенного, якщо він любить нескінченне і всесовершенное. Але немає нескінченного і всесовершенного, крім самого Бога. Отже, для того, щоб бути Богом, Бог повинен любити Себе Самого. А це означає, що Нескінченне Божество, як любляче або живе, відмінно від себе самого як Їм самим улюбленого (у чому тільки і може розкритися любов), і в той же самий час єдино з самим Собою улюбленим (у чому тільки і може бути здійснена мета любові). І не відкидайте цих міркувань посиланнями на їх абстрактність і диалектичность. Ви хочете пізнати Любов, т. Е. Причетним до неї стати тільки пізнавально, і нарікаєте на те, що пізнавальне причастя не дає вам повноти перевищує пізнання. Краще - зберігаючи пізнавальне причастя, спробуйте сприйняти Любов не тільки розумом, прічаствовать до неї і любов'ю, тобто полюбите. Тоді здається вам холодною діалектикою постане перед вами, як рух самої Любові.

Перебуваючи в Собі самому цілком і безумовно єдиним п нероздільним, Бог в той же самий час Себе Собі самому протиставляє. Він ніби розділяє Себе на Люблячого і Улюбленого, стаючи Батьком, народжує Сина і несліянно виливає на Сина повноту своєї Любові, всього Себе нескінченного. Але Син не тільки предмет любові Отця, не тільки улюблений: Він - саме Божество, живе і любляче, а тому ответствующее Отця настільки ж безмерною любов'ю. Він всього Себе у відповідь і несліянно виливає любов'ю в Свого Отця. Бог в ненародженості і незбагненності своїй вище любові, життя і буття. Можна сказати, що Він не-буття і не-любов. Народжуючи Сина, Він розкривається, як Любов, стає Богом-Любов'ю в народженні Бога-Слова або Бога-Премудрості. Будучи в одному відношенні незбагненним єдністю, в іншому відношенні Він - породжує Сина і Любов. І як Любов, Бог повинен бути відмінним від Себе, як незбагненне, бо тільки за цієї умови існують і Незбагненне, і Любов.

З іншого боку, любов - не тільки прагнення до чогось, до коханого, а й обрання, виділення, отліченіе того, що любо, від іншого, бо без цього відрізнення нереально, невизначено і невизначено саме улюблене. Тому любов передбачає поряд з коханим ще й інше, в даному відношенні не улюблене або улюблене не так, як любимо улюблене. Інакше кажучи, любов не повна в двох і для повноти своєї потребує третьому; подібно до нашої, людської любові, яка не існує без і поза Любові-Бога. У Божественному ж бутті це третє не може бути нічим, крім самого Божества в відмінному Його від Отця і Сина. Батько, безпочаткове початок виробленого Їм Сина, Син-Божество первонароджених і первоізбранное, Первозванний; третя іпостась - Божество, яка вважає себе в відмінності від Отця і Сина для того, щоб могли вони, взаіморазлічаясь, бути єдиним; третє - Божество, що обумовлює собою буття Отця, як Отця, і Сина, як Сина, Отця Божественного життя і сама Любов об'єднуючим або возз'єднується Божество в Синорожденіі роз'єднане.

Божественна любов сповнена в триєдності: в народженні Батьком Сина і вивів Отцем Духа або Любові, в відповідної любові Сина і Духа, до Отця, у взаємній любові і сорадования всіх Іпостасей в Бога Духа Святого. Але ця любов, як любовне самопізнання Божества через Сина, є в Ньому свого роду самообмеженням або самооконеченіем Безмежного і нескінченного, не применшує його нескінченності. Наше людське пізнання може пізнавати всесвіт (її «відносну нескінченність») лише визначаючи її, окреслюючи межами. Для нього визначення всього світу, щодо безмежне визначення, тільки мета, кінцевими зусиллями недосяжна, а досяжна лише в причасті істинно-біс-кінцевого. Для Божества повнота самовизначення, справжнє безмежне визначення - сама дійсність. Тому-то самооконеченіе Божества і не суперечить Його нескінченності. В Сина Бог пізнає і любить всю свою нескінченність і Син пізнає і любить все нескінченне Божество. Але це пізнання або ця любов у відомому відношенні все ж є самообмеження безмежного, самовизначення Безмежного. Знання або буття Сина є буттям всього нескінченно різноманітного Божого світу; це - світ, так, як він існує в Бога, світ як Бог. Але світ-Бог істотно різниться від створюваного Його творенням, що твориться в народженні Слова створеного світу, на який виливається превеликої Божа Любов і який весь укладений в людині, без чого людина не могла б його осягнути і об'єднати любов'ю.

Людина і вміщує їм в собі, але ще не вміщений його пізнанням і любов'ю, світ назавжди б залишилися відокремленими від Бога, існували б тільки як відображення Божества, якби сам Бог, Бог-Слово, Бог-світ або Бог-Людина, яка не поєднав їх з Собою. Бог став людиною, т. Е. Він «виснажив» або «спустошив» себе як Бога, знищив і знищив себе, ставши твариною. Але, ставши своїм же творінням, всім створеним Ним в людині світом, Він не втратив Себе, як Бога, і тим в єдності Своєї Іпостасі поєднав Божество зі світом-людиною. Так стало можливим пізнання Божественного світу, причастям якому існує світ створений, т. Е. Любов людини стала любов'ю Бога, з любові до нього з'єднати з ним. «Любов від Бога і кожен, хто любить, родився від Бога та пізнає Бога».

Тепер ми можемо просунутися далі в розумінні нашої людської любові. - Властива людині незадоволеність всіма відносними, що тільки він ні любить, знаходить собі пояснення в його любові до всесовершенного, яка розкривається уважним самоспостереженням не тільки як умова будь-якої любові, але і як деякий єднання зі тягне нас до себе всесовершенного. Любов до всесовершенного і володіння Їм, пережите нами безпосередньо, пояснюють, чому нас не задовольняє відносне, чому ми знаходимо і навіть шукаємо недоліки у всьому улюбленому і хочемо зробити його досконалим. - Ми якщо і не знаємо, то відчуваємо Божественний прототип улюбленого і любов'ю пізнаємо, що досконалість улюбленого може бути досягнуто тільки в єднанні його з всесовершенного. Далі, - єдність зі Словом, а в Слові з усім, що об'єднано Їм, і дає нам те подолання просторової і тимчасової роз'єднаності, яке необхідно для існування любові. Нарешті, тільки у Христі, незбагненним чином з'єднав кінцеве і створене з Вічним і Божественним, можемо ми сподіватися досягти несліянно-нероздільного єдності з тягне нас до себе Божеством.

Л.Карсавін. Любов і Бог (закінчення, стор. 6)

Отже, ми любимо нескінченне Божество, їх вабить Його любов'ю до нас. Метою цієї любові є наше повне з ним злиття, занурення в Нього і розчинення в Ньому до скоєного єдності. Однак єдність не повинна знищувати любові, т. Е. В ньому повинна зберегтися наша тварна отлічност' і протиставлення Богу: нероздільну єдність має полягати в неслиянности тварі з Богом; наша любов до Бога повинна бути цілком подібною любові Божественних Іпостасей. Мета нашої любові обоження, по не в сенсі сутнісної єдності з Богом; а в сенсі всякого єдності, крім сутнісного, що не Богостановленіе, а богоуподобление. Богоуподобление ж і є прилучення або причетність до Божої Любові-Життя. Тому, злившись у Христі з Богом ми в Бога і разом з Богом знову народжуємося у Христі-Людину, перебуваючи не в суті Божества, а в нерозривному пов'язаності з нею.

Народжені у Христі і ставши Христом, ми в Ньому і з Ним преізбиточествуем Божественною любов'ю, виливаючи на весь створюваний і обожнюваний Їм світ і об'єднуючи в Ньому весь цей світ нашої Христової Любов'ю. У Христі ми творимо світ любов'ю, покутуємо і відновляти його. Володіючи в Ньому виттям, ми нескінченно виттям насолоджуємося все в себе приймаючи. Але прийняття всього в Себе можливо тільки в тому випадку, якщо ми разом з Христом віддаємо себе всьому, віддаємо цілком, т. Е. Спустошуємо, виснажуємо, або знищувати себе. Вмираючи з Христом ми смертю топтатимуть смерть і творимо вічне життя. Зливаючись з Христом, я не можу не злитися і зі світом, навіть, якби сам я і не любив цього світу - у Христі я можу тільки любити його. І я люблю в Ньому весь світ і спрагу в Ньому постраждати за братів моїх, тобто, всього себе віддати їм. На цьому заснований замечательнейший факт містичної любові, який вказує на неможливість любові самотньою. - Душа прагне до Божества і досягає єднання з Ним, нескінченно насолоджуючись Богом. Але в невимовною тиші Богоуслажденія вона чує голос Божий, що повеліває їй бути і страждати з братами і світом, виливаючи на них любов свою і закликаючи їх до єдності в любові. І це веління Боже приходить не ззовні, а звучить всередині самої душі, яка відчуває його, як своє непереборне прагнення, як себе саме. Шлюб її з Христом НЕ безплідний. У спокої свого чоловіка душа таємниче зачинає; і відчуває вона, як перси її наповнюються молоком співчуття і любові, виливаються на знову народжений нею у Христі світ. Ставши нероздільним єдністю з Христом, вона рухається до нерозрізнення єдності, підноситься над життям і любов'ю і занурюється в Незбагненне Божество, для того, щоб знову народитися у Христі єдністю різноманіття. А ставши у Христі єдиним і різноманітним світом вона стримує, об'єднує, живить і живить цей світ, як Божественна Любов.

Л. Карсавін

Журнал «Вісник самоосвіти» Щомісячний журнал духовної культури, російської освіти і популярно-наукових знань. Берлін. 1923 р №9. Фонд Російської державної бібліотеки.

Передмова І ПІДГОТОВКА ДО ПУБЛІКАЦІЇ В.І.Шаронова