Маген Давид - Звезда Давида
Маген Давид (Евр. מָגֵן דָּוִד; щит Давида, более известный как Звезда Давида), символ, наиболее часто ассоциируемый с иудейство сегодня это гексаграмма или шестиконечная звезда, образованная двумя равносторонними треугольниками, которые имеют одинаковый центр и расположены в противоположных направлениях.
Уже с бронзового века он использовался - возможно, в качестве украшения и, возможно, в качестве магического знака - во многих цивилизациях и в таких далеких регионах. Месопотамия а также Великобритания , Примеры железного века известны из Индия и с Пиренейского полуострова до римского завоевания. Иногда он появляется на еврейских артефактах, таких как лампы и печати, но не имеет особого и узнаваемого значения. Самый старый неоспоримый пример - печать седьмого века до нашей эры, найденная в Сидоне и принадлежащая одному Иисусу. Asayahu. в Второй Храм В этот период гексаграмма часто использовалась как евреями, так и неевреями вместе с пентаграммой (пятиконечная звезда), а в синагоге Капернаума (второй или третий век н.э.) она находилась рядом с пентаграммой и свастикой. на фризе. Нет никаких оснований предполагать, что он использовался для любых других целей, кроме декоративных. Теории, интерпретирующие его как планетарный знак Сатурна и связывающие его со святым камнем в доавитском святилище в Иерусалим (Хильдегард Леви, в Archiv Orientální , том 18, 1950, 330–65) являются чисто умозрительными. Ни в магических папирусах, ни в древнейших источниках еврейской магии гексаграмма не появляется, но она начала превращаться в магический знак раннего средневековья. Среди еврейских эмблем эллинистического времени (обсуждаемых у Э. Гуденафа, еврейских символов греко-римского периода ) отсутствуют как гексаграмма, так и пентаграмма.
Декоративное использование гексаграммы продолжалось в средние века, особенно в мусульманских и христианских странах. Короли Наварры использовали его на своих печатях (10-й и 11-й века) и (подобно пентаграмме) часто использовали его на нотариальных знаках в Испания , Франция , Дания , а также Германия , от Кристиан и еврейские нотариусы. Иногда нарисованный с немного изогнутыми линиями, он появляется в начале византийский и многие средневековые европейские церкви, как, например, на камне из ранней церкви в Тверии (хранится в Муниципальном музее) и на входе в соборы Бургос , Валенсия и Лерида. Примеры также можно найти на предметах, используемых в церкви, иногда в наклонном положении; как на мраморном епископском престоле (ок. 1266) в соборе Ананьи. Вероятно, в подражании церковному употреблению - и, конечно, не в качестве специфически еврейского символа - гексаграмма встречается в некоторых синагогах позднего средневековья, например, в Хамельне (Германия, ок. 1280 г.) и Будвайсе (Богемия, вероятно, 14 век). , В арабских источниках гексаграмма, наряду с другими геометрическими орнаментами, широко использовалась под названием «печать Соломона», термин, который также был принят многими еврейскими группами. Это имя связывает гексаграмму с раннехристианской, возможно, иудейско-христианской магией, такой как греческий магический труд «Завет Соломона» . Не ясно, в какой период гексаграмма была выгравирована на печати или кольце Соломона, упомянутых в Талмуде (Прит. 68a-b) как знак его господства над демонами вместо имени Бога, которое первоначально появилось , Однако это произошло в христианских кругах, где византийские амулеты шестого века уже используют «печать Соломона» в качестве названия гексаграммы. Во многих средневековых рукописях на иврите можно найти сложные конструкции гексаграммы, без названия. Происхождение этого использования можно четко проследить по библейским рукописям из мусульманских стран (образец показан в Гинцбурге и Штассоффе, L'ornement hèbraïque (1905), стр . 8, 15). С 13-го века он встречается в еврейских библейских рукописях из Германии и Испании. Иногда части мазоры написаны в форме гексаграммы; иногда его просто используют в более или менее сложной форме как украшение. Богато украшенные образцы рукописей в Оксфорде и Париже были воспроизведены C. Roth, Sefarad , 12, 1952, p. 356, пл. II, а в каталоге выставки «Синагога» Реклингхаузен, 1960, пл. Б. 4.
В арабской магии широко использовалась «печать Соломона», но сначала ее использование в еврейских кругах ограничивалось относительно редкими случаями. Уже тогда гексаграмма и пентаграмма были легко взаимозаменяемы, и название было применено к обеим фигурам. Как талисман, он был распространен во многих магических версиях мезузы, которые были широко распространены между X и XIV веками. Зачастую магические дополнения к традиционному тексту мезузы содержали образцы гексаграммы, иногда целых 12. В магических еврейских рукописях позднего средневековья гексаграмма использовалась для определенных амулетов, среди которых один для тушения пожаров. большая популярность (см. Генрих Лоуэ, Juedischer Feuersegen , 1930).
Понятие щита Давида с магическими силами изначально не было связано со знаком. Трудно сказать, возникло ли это понятие в исламе, где Коран рассматривает Давида как первого, кто сделал защитное оружие, или из внутренних традиций еврейской магии. С более ранних времен есть только один случай, связывающий гексаграмму с именем Давид на надгробии шестого века из Таранто, южная Италия. Кажется, была какая-то особая причина поставить гексаграмму перед именем умершего. Самый древний текст, в котором упоминается щит Давида, содержится в объяснении магического «алфавита ангела * Метатрона», которое происходит с геонического периода и было распространено среди Ḥasidei Ashkenaz 12-го века. Но здесь на этом защитном щите было выгравировано святое Имя из 72 имен, вместе с именем MKBY, которое традиция магов связана с Иудеей Маккаби. В родственных источниках эта традиция была очень приукрашена. Имя ангела Тафтафия, одного из имен Метатрона, было добавлено к 72 святым именам, и действительно амулет в форме гексаграммы с этим одним именем стал одним из самых распространенных защитных чар во многих средневековых и более поздних рукописях. , (С 1500 г. и далее имя Шаддай часто заменялось чисто магическим.) Это должно было обеспечить переход к использованию термина « маген Давид » для знака. Что вызвало замену фигуры вместо «великого имени 72 имен», неясно, но в 16-м веке все еще можно найти инструкции, утверждающие, что щит Давида не должен быть нарисован в простых линиях, но должен состоять из определенных святые имена и их комбинации, по образцу тех библейских рукописей, где строки были составлены из текста мазоры. Самым старым известным свидетелем использования этого термина является каббалистический Сефер ха-Гевул , написанный внуком Нагманида в начале 14-го века. Гексаграмма встречается там дважды, оба раза называемые « Маген Давид » и содержащие то же магическое имя, что и в вышеупомянутом амулете, демонстрируя его прямую связь с магической традицией. Согласно другим традициям, упомянутым в акеде Исаака Арамы Иджак, символом щита Давида было не изображение, известное сегодня под этим именем, а 67-й псалом в форме меноры . Это стало широко распространенным обычаем, и « псалм меноры » считался талисманом великой силы. Буклет 16-го века гласит: «Царь Давид носил этот псалом с надписью, изображением и гравировкой на своем щите в форме меноры , когда он отправлялся в бой, и он размышлял над его тайной и побеждал». "
Между 1300 и 1700 годами два термина, щит Дэвид и печать Соломона, используются без разбора, преимущественно в магических текстах, но постепенно первые получили господство. С 1492 года он также использовался в качестве печатного знака, особенно в книгах, напечатанных в Праге в первой половине 16-го века, и в книгах, изданных семьей Фоа в Италия а также Голландия , который включил его в свой герб. Несколько итальянских еврейских семей последовали их примеру между 1660 и 1770 годами. Все эти обычаи еще не имели общего еврейского значения. Официальное использование щита Давида можно проследить до Праги, откуда он распространился в 17 и 18 веках через Моравию и Австрию, а затем в южную Германию и Голландию. В 1354 году Карл IV предоставил пражской общине привилегию носить свой собственный флаг - позже названный в документах «флаг царя Давида» - на котором была изображена гексаграмма. Поэтому он стал официальной эмблемой, вероятно, выбранной из-за ее значения как символа тех дней, когда царь Давид носил его на своем щите. Это объясняет его широкое использование в Праге, в синагогах, на официальной печати сообщества, на печатных книгах и на других объектах. Здесь его всегда называли Маген Давид . Его использование на надгробной плите (1613) Дэвида Ганса, астронома и историка, было все еще исключительным, очевидно со ссылкой на название его последней работы Маген Давид . За исключением одного надгробия в Бордо (ок. 1726 г.), до конца XVIII века не было известно ни одного другого примера его использования на надгробиях. Любопытная параллель с развитием в Праге - это один случай представления Синагоги в качестве аллегорической фигуры, держащей флаг с изображением великого Давида в каталонской рукописи XIV века « Бревиар д'Амур » Матфре д'Эрменго (г-жа Йейтса Томпсона 31 в Британском музее).
Символ рано перешел в другие сообщества. Его использование в Будвайсе было упомянуто выше, и венская община использовала его на своей печати в 1655 году. В следующем году его нашли на камне, отмечающем границу между еврейским и христианским кварталами Вены (согласно П. Диаманту) или между еврейским кварталом и монастырем кармелитов (по словам Макса Грюнвальда). Видимо это был официально признанный символ. Когда венские евреи были изгнаны в 1670 году, они принесли этот символ во многие свои новые места обитания, особенно в Моравии, а также в общину ашкенази в Амстердаме, где он использовался с 1671 года, сначала на медальоне, разрешающем вход на кладбище. Позже это стало частью печати сообщества. Как ни странно, его миграция на восток была намного медленнее. Он никогда не встречается на официальных печатях, но кое-где в течение 17 и 18 веков он появляется в качестве орнамента на предметах для использования в синагогах и на резьбе по дереву над храмом Торы (сначала в Вольпе, недалеко от Гродно, 1643).
Использование гексаграммы в качестве алхимического символа, обозначающего гармонию между антагонистическими элементами воды и огня, стало актуальным в конце 17-го века, но это не имело влияния в еврейских кругах. Многие алхимики тоже стали называть его щитом Давида (прослеживается с 1724 года). Но другая символика возникла в каббалистических кругах, где «щит Давида» стал «щитом сына Давида», мессия , Было ли это использование в православных кругах также неясно, хотя не невозможно. Два каббалиста, которые свидетельствуют об этом, Исаия, сын Джоэля Бааль Шема (Джейкоб Эмден, Торат ха-Кенаот , стр. 128) и Авраам Чайим Кохен из Никольсбурга, объединяют две интерпретации. Но нет сомнений, что это мессианское толкование этого знака было актуальным среди последователей Шаббетай Шеви , Знаменитые амулеты, данные Джонатан Эйбешуц в Меце и Гамбурге, которые не имеют убедительного толкования, кроме субботнего, имеют на всем протяжении щит Давида обозначенный как «печать MBD» (Мессия б. Давид), «печать Бога Израиля» и т. д. Щит Давид был превращен в тайный символ субботнего видения искупления, хотя эта интерпретация оставалась эзотерической и не подлежит публикации.
Главным мотивом широкого распространения знака в 19 веке было желание подражать христианству. Евреи искали яркий и простой знак, который бы «символизировал» иудаизм так же, как крест символизирует христианство. Это привело к господству Магена Давида в официальном использовании, на ритуальных объектах и во многих других отношениях. Из Центральной и Западной Европы он пробился в Восточную Европу и восточные евреи. Почти каждая синагога несла это; бесчисленные сообщества, и частные и благотворительные организации поставили печать на своих печатях и бланках. Принимая во внимание, что в течение 18-го века его использование на ритуальных предметах было все еще очень ограничено - хороший образец - тарелка для мао (1770), воспроизведенная на титульном листе Monumenta Judaica , каталог еврейской экспозиции в Кельне, 1963 - теперь она стала самой популярный. К 1799 году он уже появился как специфический еврейский знак в сатирической антисемитской гравюре (А. Рубенс, Еврейская иконография, № 1611); в 1822 году его использовали на гербе семьи Ротшильдов, когда они были возведены в дворянство австрийским императором; а с 1840 года Генрих Гейне подписал свою переписку из Парижа в Augsburger Allgemeine Zeitung с магеном Давидом вместо своего имени, что является замечательным свидетельством его еврейской идентификации, несмотря на его обращение. От такого общего использования это было перенято сионистским движением. Самая первая проблема Die Welt , сионистского журнала Герцля, носила его как эмблему. Маген Давид стал символом новых надежд и нового будущего для еврейского народа, и Франц Розенцвейг также интерпретировал его в Der Stern der Erloesung (1921) как обобщение своих философских представлений о значении иудаизма и взаимоотношений между Богом и людьми и мир. Когда нацисты использовали его как знак стыда, который должен был сопровождать миллионы людей на пути к смерти, он принял новое измерение глубины, объединяя страдания и надежду. В то время как Государство Израиль в своем поиске еврейской подлинности выбрало в качестве своей эмблемы менору , гораздо более древний еврейский символ, Маген Давид держался на национальном (бывшем сионистском) флаге и широко используется в еврейской жизни.
СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:
Г. Шолем, в: Мессианская идея в иудаизме и других очерках (1971); J. Leite de Vasconcellos, Signum Salomonis (португальский, 1918); Майер Арт, индекс С.В. Маген Давид ; М. Ави-Йона, в кн .: Ежеквартальный департамент древностей в Палестине , вып. 14, с. 64–65, с. 23; P. Diamont, в: Reshumot , 5 (1953), 93–103; I. Feivelson, в: Ha-Levanon, Me'assef Sifruti (Варшава, 1912), 53–56; Goodenough, Symbols, 7 (1958), 198–200; JL Gordon, Iggerot JL Gordon , 2 (1894), 36–37; М. Грюнвальд, в: HJ, 9 (1947), 178–88; JM Millás Vallicrosa, в: Sefarad , 17 (1957), 375–8; T. Nussenblatt, в: YIVO-Bleter , 13 (1938), 460–76, нет. 583-4; P. Perdrizet, в: Revue des Etudes Grecques , 16 (1903), 42–61; Э. Петерсон, Heis Theos (Goettingen, 1926), 121; J. Reifman, в: Ha-Shaḥar , 2 (1872), 435–7; К. Рот, в: Scritti in Memoria di Leone Carpi (1967), 165–84; А. Шейбер в: Israelitisches Wochenblatt fuer die Schweiz , 66, нет. 3 (21 января 1966 г.), 33–35; Б. Вайда, в: Mitteilungen zur juedischen Volkskunde (1918), 33–42; Wolf, Bibliotheca, 3 (1727), 997, 1214.
Источник: Энциклопедия иудаика , © 2008 The Gale Group. Все права защищены.