Статьи

Михайлов П.Б.

  1. Літургійне богослов'я до батька Олександра Шмемана
  2. Літургійне богослов'я отця Олександра Шмемана

Якщо задатися питанням, чому особливо чудовий внесок протопресвітера   Олександра Шмемана   в російське богослов'я, то відповідь на нього видається очевидним: одна з найважливіших сторін багатогранної діяльності отця Олександра полягає в його літургійному богослов'ї Якщо задатися питанням, чому особливо чудовий внесок протопресвітера Олександра Шмемана в російське богослов'я, то відповідь на нього видається очевидним: одна з найважливіших сторін багатогранної діяльності отця Олександра полягає в його літургійному богослов'ї. Про це, з одного боку, свідчить зміст його книг, велика частина яких так чи інакше пов'язана з темою Літургії і, більш широко, з темою Церкви. З іншого боку підтвердженням цієї тези служить також ту обставину, що практично на всіх наукових конференціях і семінарах, присвячених отця Олександра Шмеманом, кількість і формат яких за останні роки, після публікації «Щоденників» [1] , Помітно збільшився, як правило, існує спеціальний відділ або секція, присвячена питанням його літургійного богослов'я. І наш сьогоднішній семінар в цьому відношенні не є винятком.

Отже, що ж таке літургійне богослов'я? Визначення цього напрямку богословської рефлексії в розгорнутому і наочному вигляді дає сам отець Олександр. У першому розділі своєї першої книги «Введення в літургійне богослов'я» [2] він пропонує таку систематизацію літургійних досліджень, розглядаючи передусім російську академічну традицію, втім, як він сам же і зазначає, в даному відношенні вона принципово не відрізняється від стану літургійних досліджень і в інших християнських конфесіях, в першу чергу, у католиків.

Згідно систематизації батька Олександра, в російській богословській науці існує три підходи до вивчення Літургії, які послідовно додавалися один до одного: практичний, історичний (науковий) і богословський: 1) практичного підходу відповідає предметне вивчення церковних богослужінь, їх порядок, послідовність, а також практичні рекомендації священнослужителю до їх вчинення. Анітрохи не применшуючи цінності такого роду посвячення в літургійне справу, слід проте помітити, що це - лише саме елементарне введення в предмет Літургії. Саме так його оцінює і батько Олександр; 2) історичний, або науковий, підхід склався в російській дореволюційній богословській школі і скоро дав значні плоди, високо відмічені світовим науковим співтовариством. З цим типом вивчення літургійної спадщини християнства пов'язані імена професорів російських духовних академій А. Аф. Дмитрівського, М. Н. Скабалланович, І. А. Карабінова та інших; 3) нарешті, богословський підхід сприймає результати і продовжує справу історико-наукових досліджень Літургії, піднімаючи їх на більш високий рівень богословської рефлексії, зверненої на утримання літургійного перекази. Цей тип вивчення літургійного перекази передбачає екзистенціальне занурення в досвід церковного життя. Цей третій підхід узагальнює перші два, здійснюючи синтез практики і наукової теорії літургійного перекази в повноцінної свідомості і наповненості літургійного життя. Богословський підхід, будучи підсумком практичного та історичного, і є у власному розумінні слова літургійним богослов'ям. В даному випадку Літургія стає джерелом і засобом пізнання Бога, а літургійне богослов'я фіксує і передає цей досвід, а практичне і наукове введення в Літургію є його необхідним попереджанням.

Ця струнка схема отримала своє застосування і розвиток в богословських навчальних закладах російської діаспори: в Європі - в Свято-Сергіївському Богословському інституті і в Америці - в Свято-Володимирської духовної семінарії, що серед іншого позначилося на переліку предметів, що викладаються і спеціальних богословських дисциплін - богослов'ї ікони , богослов'ї церковного співу і т.д. Сам цей факт свідчить про нагальну потребу в розвитку літургійних досліджень як одного з головних напрямків у розвитку сучасного духовного освіти і православної науки.

Цікаво простежити, як складається доля літургійних досліджень в новітній історії духовної освіти в Росії. Як приклад можна навести досвід Православного Свято-Тихонівського Богословського інституту, нині Православного Свято-Тихонівського гуманітарного університету. У 90-ті роки - час становлення цього навчального закладу, що збіглося з гострою нестачею освічених, хоча б в самому початковому і елементарному сенсі, кліриків, - викладання літургіки зводилося до першого підходу - викладання літургійної практики, тобто вмінню правильно скласти службу, чітко уявляти собі послідовність тих чи інших чинопоследований і так далі. До 2000-х років литургика вийшла на рівень наукового вивчення і викладання, по крайней мере, саме таке завдання ставилося тими співробітниками, хто в цей час керував цим напрямком. Цей процес торкнувся і інші освітні духовні заклади і наукові центри, як наприклад, Московську духовну академію і Православну енциклопедію. З'явилося, хоча і нечисленне, але добре освічене покоління активних вчених, що займаються науковим вивченням літургіки. Своєрідним підсумком цього розвитку стала Міжнародна богословська конференція, організована і проведена Синодальної богословської комісією РПЦ в 2007 році, присвячена загальній темі «Православне вчення про церковні таїнства» [3] . Вона привернула кращих фахівців в області літургійних досліджень з усього світу і мала значний успіх. Очевидно, що така траєкторія розвитку літургійних досліджень в Росії відображає те широке церковне відродження, які ми, не дивлячись на всі труднощі, переживаємо в останні два десятиліття. Зрозуміло, одним з найбільш нагальних своїх аспектів це загальноцерковне відродження має відродження літургійного життя.

Можна було б очікувати подальшого розвитку літургійних досліджень в логіці наведеної схеми і припускати наступ «третього етапу», вже власне літургійного богослов'я, яке змогло б врахувати і продовжити завоювання перших двох і не впустити досягнутого ними рівня. Не беруся висловлювати прогнози, обмежуся лише констатацією явної потреби в такому продовженні. Думаю, одним з проявів цієї потреби є нове, друге за рахунком відкриття спадщини батька Олександра Шмемана російським читачем, викликане, головним чином, публікацією в 2005-му році його «Щоденників», підводять підсумок його власному життєвому шляху, зосередженому на літургійному бутті, на богословському осмисленні літургійного досвіду, і знаходять сьогодні живий відгук в російській церковній, інтелектуальної та науковому середовищі. Всі ці міркування надають досвіду літургійного богослов'я отця Олександра особливої ​​актуальності і своєчасність.

Літургійне богослов'я до батька Олександра Шмемана

Літургійне богослов'я отця Олександра виникає на добре підготовленому грунті. У роки Другої світової війни він навчався в Свято-Сергіївському інституті, відразу після закінчення якого, що співпала, до речі, із закінченням війни, він входить до кола своїх колишніх вчителів і наставників. У ці роки його вчителями, а потім і колегами, були А. В. Карташев, архімандрит Кипріан (Керн), протоієрей Микола Афанасьєв. Особливо глибоко на формування літургійного богослов'я Шмемана вплинув батько Кипріан. Цей дивовижний чоловік висловив, мабуть, в самому явному вигляді то літургійне почуття, яким харчувалася жебрацтва російська церква у вигнанні. Літургія і життя в Церкві виявилася для багатьох російських вигнанців чи не єдиним притулком і розрадою в незліченних бідах часу. Граничне спустошення і зубожіння життя побутової отримувало своє багаторазове заповнення в невичерпному багатстві життя літургійної. Батько Кипріян був зосереджений, майже повністю захоплений літургійним буттям, що позначилося і на його науковому стилі, і на утриманні його досліджень, і на вплив, здійснений ним на своїх учнів. Він зумів їх заразити цим літургійним свідомістю, зумів надихнути їх на власний шлях в Церкві. І серед них одним з головних продовжувачів справи батька Кипріяна став Олександр Шмеман, саме тому на ідеях до літургійного богослов'я отця Кіпріана слід зупинитися докладніше.

Батько Кипріян був першим, хто заговорив про літургійному богослов'ї і необхідності його розвитку в духовній школі. Сам він при цьому зводив його початок до російської дореволюційної науці, а саме до діяльності М. Н. Скабалланович, якого він називав основоположником дисципліни літургійного богослов'я, наводячи як приклад його відомі книги - «Християнські свята» [4] і коментар на Типікон [5] . Однак думка батька Кипріяна має потребу в поясненні. Архімандрит розумів під літургійним богослов'ям якийсь комплексний підхід до Літургії, що поєднує в собі практичні вказівки, історичні або археологічні відомості, а також богословські пояснення до них. Він вважав, що публікації Скабалланович є ідеальними зразками такого типу дослідження. Анітрохи не ставлячи під сумнів очевидне наукове гідність цих видань, варто все ж визнати, що завдання сформулювати спеціальний богословський метод для літургійної науки або позначити позиції літургійного богослов'я Скабалланович перед собою не ставив. Батько Кипріян також не ставив за мету виробити якийсь метод літургійного богослов'я, забезпечити його якимись родовими ознаками самостійної богословської дисципліни. Однак всі головні моменти літургійного богослов'я були їм глибоко продумані, а основні напрямки його становлення та розвитку в цілому намічені.

Шукану богословську мудрість, яка б могла увібрати в себе все окремі наукові досягнення і плоди духу, батько Кипріан називав «філософією Православ'я». Для нього було абсолютно очевидно, що такою філософією в Церкві є Літургія, точніше, богослужіння, якесь є «жива і життєва філософія Православ'я» [6] . Філософія Православ'я, як батько Кипріан визначав церковне богослужіння, як і будь-яка інша філософія, вимагає перш за все раціональної рефлексії, повіреної на досвіді. Про цю другий неодмінною складовою євхаристійного богослов'я - дослідному, особистої участі - батько Кипріан не вважає за потрібне говорити спеціально. Але церковна свідомість, як будь-яке свідомість взагалі, існує в двох вимірах - така його переконання - як світогляд і як досвід самого життя, як погляд на життя і як саме життя: «Наше світогляд має бути євхаристичних, і жити треба в євхаристійної налаштованості».

У чому ж полягає раціональна рефлексія літургійного досвіду і церковного переказу? Який ключ можна підібрати до його богословського тлумачення? Батько Кипріян безпомилково вказує на цей елемент ще не завершеної богословської системи. Ключ до літургійного богослов'я - це символ, точніше, літургійний або богословський знак. Для батька Кипріяна християнське богослужіння наскрізь символічно. Воно не допускає і не зберігає в собі будь-яких елементів, які не наповнених богословським змістом і, тим самим, не звернених до божественного світу.

Однак літургійний символізм - це символізм особливо роду. В даному випадку символізм жодним чином не протилежний реальності. Він принципово далекий від будь-якої умовності або випадкового поєднання довільних смислів. Цей символізм жодним чином не ставить під сумнів характер божественної присутності в Таїнствах. Він лише в якійсь доступною людському розуму мірою сприяє поясненню цієї присутності. Батько Кипріян називає літургійний символізм «символічним реалізмом». Якщо вдуматися в цей вислів, очевидним стане його внутрішньо суперечливий зміст. Але богословська інтуїція батька Кипріяна, яка наполягає на центральному сенсі церковних Таїнств як місце і форму присутності Бога в світі, робить застосування цього виразу виправданим: символізується реальність справжня, дійсно присутній. Позначається без шкоди наявний і діє в обозначающем. У батька Кипріяна спостерігається ще в неявному, не до кінця оформленому вигляді поступальна система трьох шарів: чинопоследование - первинний літургійний сенс, в даному випадку, уявлення історичного розгортання божественної ікономії, - і вищий літургійний сенс, вічна Небесна Літургія. Причому, перший шар відповідає поцейбічного частці символу, а другий і третій - інобитійность реальності, що криється за видимим боком священного знаку.

Таким чином, в євхаристійному богослов'ї отця Кіпріана можна говорити про двох, що не названих спеціально самим батьком Кіпріану, типах символізму, в зв'язку з чим слід спробувати підібрати для кожного свої визначення, - символізм історичному, пов'язаним головним чином з історією спасіння, і символізм містичному, відобразив явище Бога і передавальному його. Причому набагато більше богословського значення батько Кипріан надає другого типу літургійного символізму. Він часто говорить про якийсь символічному реалізмі, при якому «евхаристическая драма дії ...» і, тим самим, являє собою «набагато більше дію .., ніж слова, ніж говоріння» [7] . Можна говорити про те, що батько Кипріан знаходиться в руслі досить давньої і потужної традиції [8] , Хоча як і раніше залишається питанням, наскільки він від неї залежить і якою мірою зберігає самостійність. Отже, безсумнівна заслуга отця Кіпріана Керна в розвитку літургійного богослов'я полягає перш за все в тому, що він поставив проблему літургійного символізму. Однак поставивши її, він не запропонував її вирішення, заповівши його своїм учням.

Літургійне богослов'я отця Олександра Шмемана

Лінію, намічену архімандритом Кіпріану, прочертить далі отець Олександр Шмеман. Він почне з того, на чому зупинився батько Кипріан, уточнивши і розвинувши праці свого вчителя. Втім, є й інші оцінки вкладу в розвиток літургійного богослов'я, зробленого батьком Кіпріану і батьком Олександром. Наведу думку архімандрита Іова (Геча), колишнього до 2008 року деканом Свято-Сергіївського богословського інституту в Парижі, займався тоді і продовжує займатися сьогодні розробкою літургійного богослов'я, перш за все в області науково-історичних досліджень літургійного перекази. Зазначу, що йому належить кілька невеликих, на важливих публікацій з нашої теми - огляди і підведення деяких підсумків розвитку літургійного богослов'я в російській традиції. Розглядаючи його розвиток в російській богослов'ї XX століття, в якості головного представника цього напрямку отець Іов називає архімандрита Кіпріана. Отця Олександра Шмеманом він відводить більш скромну, навіть другорядну роль хоча і «одного з найбільших», але все-таки лише «популяризатора літургійного богослов'я в XX в.» [9] .

Аргументує свою думку отець Іов наступним чином. Перед літургійним богослов'ям варто двояке завдання: 1) дидактична, яка допомагає віруючим зрозуміти службу - «" необхідно все пояснити, все коментувати "» [10] , 2) наукова - «... систематизувати вчення ... Робота над встановленням цієї дисципліни як науки дозволила б встановити власне православну богословську систему» [11] , Адже «... мета літургійного богослов'я - систематизація богословських ідей, що містяться в божественних службах ...» [12] . Наступними за цими двома завданнями нескладно розгледіти призводить вище трехчастную схему, що складається з трьох типів літургійних досліджень, представлену тут, втім, в дещо спрощеному варіанті. Дидактичної задачі відповідає перший і третій типи (практичні і богословські літургійні дослідження), які в даному випадку не розрізняються між собою; наукової же завданню відповідає науково-історичний тип. Вважаю, що злиття першого і третього типів літургійного дослідження (нагадаю, практичного елементарного курсу і вищої богословської тлумачення в екзистенційному переломленні літургійного досвіду Церкви) спрощує картину. Саме тому зовні послідовно, але внутрішньо суперечливе отець Іов обмежує літургійне богослов'я отця Олександра Шмемана рамками першої дидактичної задачі, залишаючи осторонь його вище призначення, яке можна було б назвати «Містагогія», або проводом в Царство Боже. І ця явно занижена оцінка літургійного богослов'я отця Олександра відбувається внаслідок байдужого злиття практичного і богословського призначення літургійних досліджень в одну дидактичну задачу.

Для батька Олександра питання про літургійному богослов'ї БУВ вікліканій далеко не простою цікавістю. Завдяк Публікації его «Щоденників», в якіх Надзвичайно Відверто вікладаються найгостріші питання церковного життя и академічного богослов'я, нам тепер відомо, Які тими хвілювалі батька Олександра в останні десять років життя. Тут среди Іншого ВІН знову и знову пише про збідніння віри, про стагнацію и замкнутості богословської науки, про байдужість и спустошенні церковного життя. Однак ці переживання були в не меншому ступені йому притаманні і раніше, хоча, зрозуміло, більш ясно він їх зумів висловити в своїх пізніших текстах. Уже в перших своїх статтях, що відносяться ще до 50-м і 60-м рокам, батько Олександр констатує кризу богослов'я і криза католицької віри. Він добре розуміє походження цього обопільного кризи і чітко його діагностує: «Криза богослов'я! Справді, хіба не ясно, що негаразди і поділу, які спостерігаються сьогодні (текст опублікований у 1970-му р) буквально у всіх сферах церковного життя ... пов'язані перш за все з відсутністю загальновизнаних точок відліку, або критеріїв, виробленням яких і повинно займатися богослов'я . Але сучасне православне богослов'я не в силах виробити такі норми, бо воно саме "надломлено" » [13] . А причиною тому - «Богослов'я, відчужене від Церкви, і Церква, відчужена від богослов'я, - ось перший аспект сьогоднішньої кризи» [14] . Іншими словами, криза богослов'я викликаний гостро усвідомлюваної нестачею літургійного богослов'я, тієї богословської обробки літургійного досвіду, завдяки якій пожвавлюється сама церковне життя. Богослов'я відвернута від найпершого витоку і предмета своєї рефлексії - від Літургії, тому воно виявляється внутрішньо спустошеним, а церковна літургійна життя - позбавленою свого сенсу.

Ключове поняття, що визначає стан роз'єднаності богослов'я і Церкви, виражається у батька Олександра словом відчуження. До нього він часто звертається. Це слово цілком передає суть хворобливого кризи християнської свідомості. Під станом відчуженості зрозуміло редукція повноти церковного досвіду до одного зі своїх приватних моментів. Таких моментів в бутті Церкви за великим рахунком два. Це - богослов'я у всьому різноманітті цього типу раціонально-духовної діяльності і благочестя як форма і зміст церковного життя. Відчуженість одного від іншого, відокремлення і замикання лише на одному з цих моментів і породжують церковної криза, що продовжує і сьогодні стрясати основи християнства. Така фундаментальна і згубна дихотомія християнства, супутня багато в чому земному шляху Церкви: це - відчуження правила віри (lex credendi) від правила благочестя або молитви (lex orandi) і їх взаємне відокремлення, або, іншими словами, відокремлення богослов'я від літургійного життя. На думку отця Олександра в цьому-то і полягає історичний спокуса християнства, а саме, у відокремленні і замиканні двох аспектів християнського досвіду - відокремленні богослов'я і благочестя. В такому роз'єднаному стані богослов'я вироджується в схоластику, вихолощений раціоналізм, нікого в світі не задовольняє, крім наукового богословської середовища, а благочестя обертається побутовізму, зведенням повноти і багатства літургійного досвіду Церкви до його вторинним породженням, що виникають у вигляді самих різних звичаїв, звичок і забобонів церковного народу. Процитуємо слова батька Олександра з «Щоденників», запис від 1 грудня 1970: «богослов'я, спокушати раціоналізмом, словесністю, гладкими схемами, і благочестя, спокушати емоційністю і сентименталізмом» [15] . Майже дослівно цю думку отець Олександр призводить в тому ж році на богословській конференції в Бруклайн: «Богослов'я, відчужене від Церкви, і Церква, відчужена від богослов'я, - ось перший аспект сьогоднішньої кризи» [16] .

Які ж можливості подолання цієї кризи? Відповідь напрошується сам собою: відчуженість думки і досвіду Церкви, або, іншими словами, богослов'я і віри, повинна бути знята. Кризу можна усунути тільки в плідну зустріч богослов'я і Літургії. Це передбачає обопільну і зацікавлену критику як літургійного життя і досвіду з боку богослов'я, так і перевірку істинності самого богослов'я з боку достовірного церковного досвіду. Причому, мова йде саме про позитивну критиці. Отець Олександр пише: «... як перша умова це має на увазі подвійне завдання: літургійну критику богослов'я і богословську критику богослужіння» [17] . Стало бути, ми знову повертаємося до нагальності літургійного богослов'я, і ​​саме літургійного богослов'я в першу чергу.

Отець Олександр також гостро, як і батько Кипріан Керн, усвідомлював необхідність створення літургійного богослов'я. Однак, на відміну від свого вчителя, який уявляв собі цей ізвод богословської рефлексії як модифікований варіант історико-наукового літургійного дослідження, батько Олександр вважав, що літургійне богослов'я - це принципово інший тип богословської діяльності, зосередженої на аналізі та передачі літургійного досвіду Царства. У вже цитованому доповіді він говорить: «... богослов'я і не може бути нічим іншим, крім як описом цього досвіду, його розкриттям в людських словах і поняттях» [18] . Так зрозуміле літургійне богослов'я не зводиться до практичного повчанням в правильній послідовності таїнств і в їх первинному значенні (практична литургика). Воно не завершується і на встановленні історично точних обставин складання тих чи інших літургійний форм (наукова литургика). Воно цілком здійснюється саме в передачі усіма доречними для випадку засобами невичерпного досвіду Божественного, знаходимо в літургійному житті Церкви (богословська литургика).

Постає цілком закономірне питання, який інструмент може виявитися ефективним засобом не тільки в передачі цього досвіду священного іншим, але і в його набутті серед доступних християнам джерел церковного життя, що склалися в літургійному переказі Церкви? У цій іпостасі батько Олександр пропонує вже намічений його вчителем Кіпріану Керном літургійний символізм. Нагадаю схему літургійного символізму, яку ми реконструювали на підставі робіт отця Кіпріана. Вона складається з трьох елементів: чинопоследование - символ історичний, що відсилає до історії спокутування, - і символ есхатологічний, який зараховує літургійне дію до його кінцевого виконання, або двох типів символізму - символізму історичного і символізму містичного. Отець Олександр доповнить цей подвійний символізм третім типом і, тим самим, завершить розвиток теорії літургійного богослов'я. Так то, що було тільки неясно намічено батьком Кіпріану, отримало своє завершене вираження в літургійному символізмі батька Олександра.

Про літургійному символізмі батько Олександр пише часто. Він зачіпає його питання практично у всякому своєму тексті, присвяченому тих чи інших питань літургійного богослов'я. Але в найбільш виразному вигляді ця теорія сформульована в пізньої статті від 1981 го року «Символи і символізм у візантійському богослужінні», що має підзаголовком «Літургійні символи і їх богословське тлумачення» [19] . Отець Олександр уточнює двухчастную модель літургійного символізму отця Кіпріана продуманої тричастинній класифікацією, кожному рівню якої відповідає особливий метод герменевтики християнських Таїнств. Він вбачає в традиції богослов'я Літургії три базові підходи, кожен з яких представляє собою версію символічної інтерпретації Таїнства:

1) символізм образотворчий, «де кожен літургійний акт, та й все богослужіння в цілому пояснюються насамперед як символічні зображення, тобто як дії, які" змальовують "щось інше, будь то подія минулого, ідея або богословське твердження ... Божественна Літургія для всіх тлумачів є, по суті, символічне "зображення" життя і земного служіння Христа, від народження в Віфлеємі до славного Його вознесіння на Небо » [20] . Цей тип відповідає історичному символізму батька Кипріяна, як ми його визначили вище;

2) символізм містагогічних - «символ є реальність того, що він символізує. Представляючи або позначаючи цю реальність, він робить її присутньої ... Це символічний реалізм ... » [21] . На цьому етапі зупинився батько Кипріан. Це його «містичний символізм» або «реалістичний символізм». Такий символізм має глибокі богословські коріння, що не рятує його, на думку отця Олександра Шмемана, від відомої неповноцінності. Так, говорячи про символізм преподобного Максима Сповідника, батько Олександр стверджує, що «... будучи як завгодно богословськи і духовно багатим сам по собі, він залишається інтерпретацією, нав'язаної літургії ззовні, інтерпретацією, вкоріненої швидше в богословської теорії, ніж в самій літургії» [22] ;

3) символізм есхатологічний, «основна властивість ... цього есхатологічного символізму - не просто його реалізм в сенсі присутності в знаку тієї реальності, яку він позначає ... Істотна особливість есхатологічного символізму в тому, що він просто-напросто нехтує самим розрізненням між знаком і означуваним» [23] . Йдеться про те, що так зрозуміле літургійне дію взагалі знімає будь-яке протиставлення між подією Літургії і прообразуемим їм явищем вічності. Тут батько Олександр знімає бинарность літургії земної і Літургії Небесної. Тут знак і позначається абсолютно збігаються. Кордон між ними зовсім стирається, тоді як в згаданому вище містагогічних символізмі знак продовжує залишатися знаком. «Сенс есхатологічного символізму в тому, - пише отець Олександр у завершенні статті, - що знак і позначається в ньому суть одне і те ж» [24] .

Теорію літургійного знака батько Олександр детально викладає в своїй останній, за його власним визнанням, найбільш значною книзі «Євхаристія: Таїнство Царства» [25] . Теза батька Олександра такий: символ «є явище і присутність іншого». Видиме і невидиме в скоєному символі пов'язані не логічно, чи не аналогічні, що не причинно-слідчо, а епіфаніческі (від грец. - intrans. З'являтися, показуватися). Епіфаніческій символ являє реальність в тій мірі, наскільки він їй причетний, а, являючи, - долучає до неї приступає [26] .

Отже, слід визнати, що отець Олександр Шмеман істотно доповнив ідеї свого вчителя, архімандрита Кіпріана (Керна), створивши повноцінне літургійне богослов'я. У нас є всі підстави говорити про те, що йому належить заслуга формування теорії літургійного знака, визначеного ним як «епіфаніческій символ». Тим самим, він завершив той грандіозний синтез між дидактичним викладом літургійного досвіду Церкви і його історико-науковим вивченням на рівні літургійного богослов'я, що було тільки намічено батьком Кіпріану. Саме тим і цінний внесок батька Олександра та саме в цьому відношенні його богословську справа досі не оцінений по достоїнству, що йому вдалося оформити закладене його попередниками літургійне богослов'я у вигляді стрункого богословського вчення про невимовному Присутності Бога в Таїнстві Євхаристії.


[2] Шмеман А., прот. Введення в літургійне богослов'я. Париж, 1961.

[3] Матеріали конференції вийшли в трьох об'ємних томах в 2010 році.

[4] Скабаланович М. Н. Християнські свята. Київ, кн. 1-6, 1915-16.

[5] Скабаланович М. Н. Тлумачний Типікон: пояснювальну виклад Типікон з історичним введенням. Київ, 1910. Т. 1.

[6] Кипріян (Керн), архим. Євхарістія. М .: Храм святих Косми і Даміана на Маросейка, 1999². С. 10.

[8] Свідомо чи несвідомо, але в цьому відношенні батько Кипріан примикає до традиції, що отримала щеплення в візантійському богослов'ї завдяки Ареопагітскому корпусу, а, як показують новітні дослідження питання (див., Наприклад: Петров В.В. «Реальний» символ в неоплатонізмі і в християнській традиції (в Ареопагітском корпусі і у Карла Ранера) // Вісник ПСТГУ. Богослов'я - Філософія. I: 3 (31). М., 2010. С. 36-52), одним зі своїх віддалених витоків має теургіческіе концепції пізнього платонізму, сформульовані , зокрема, Ямвліха. У цьому ж дусі розробляв свої філософські інтуїції в радянській Росії А. Ф. Лосєв у книзі «Нариси античного символізму і міфології», написаної ще в 20-і роки. Несподівані паралелі виявляються і в працях католицьких сучасників батька Кипріяна, наприклад, у Карла Ранера, що пропонує розуміння символу не як знака, зовнішнім чином відсилає до іншої реальності, але як самовиявлення якоїсь реальності в іншому.

[9] Іов (Гетча), архімандрит. Архімандрит Кипріан (Керн) (1899-1960) // Преподобний Сергій в Парижі. Історія паризького Свято-Сергіївського православного богословського інституту. СПб .: Росток, 2010. С. 353.

[10] Там же. С. 350.

[11] Там же. С. 351.

[13] Шмеман А., прот. Богослов'я і богослужіння // Він же. Збори статей. 1947-1983. М .: Русский путь, 2009. С. 249.

[14] Шмеман А., прот. Збори статей ... С. 250.

[15] Шмеман А., прот. Щоденники ... С. 226.

[16] Шмеман А., прот. Збори статей ... С. 250.

[17] Там же. С. 256.

[18] Там же. С. 253.

[19] Там же. С. 253.

[20] Там же. С. 290.

[21] Там же. С. 295.

[22] Там же. С. 296.

[23] Там же. С. 297.

[24] Там же. С. 298.

[25] Шмеман А., прот. Євхаристія: Таїнство Царства. Paris: YMCA - Press, 1984. Глава 2, частина 7.

[26] Існують численні непрямі паралелі до літургійного символізму батька Олександра Шмемана в сучасному богослов'ї та філософії - Мистериальная теологія Одо Казела, тотальна символічність таїнств Карла Ранера, горизонтальна сакраментологіі Едварда Схіллібекса, літургійний антропоморфізм Лотара Лиса - однак їх аналіз зажадав би спеціального дослідження.

Отже, що ж таке літургійне богослов'я?
У чому ж полягає раціональна рефлексія літургійного досвіду і церковного переказу?
Який ключ можна підібрати до його богословського тлумачення?
Які ж можливості подолання цієї кризи?

Новости

Где купить переходник на объектив линк

Давно занимаюсь фотографией, разумеется, в работе требуются разные объективы. Но конструкция постоянно меняется. Для установки объективов на камеры нового поколения, типа EOS 5D markIII и других

Хорошее туристическое агентство

Много интересного можно найти и в своей стране, а не только за рубежом. Стоит только поискать, и вы с удивлением обнаружите очень много мест ничем не хуже разрекламированных мировых чудес, только рядом,

Где купить держатель для телефона в авто

Жизнь нас не ждет и все время увеличивает темпы своего ритма. В таком бешеном круговороте нельзя никуда опаздывать и нельзя ничего пропускать. Мобильный телефон - настоящий друг и помощник при такой

Увлекательные туры по Украине

Когда кто-то спрашивает, что может быть лучше гор? В привычку у людей вошёл ответ только горы. Мне хотелось бы поспорить с этим выражением, ведь есть не менее прекрасные реки! Особенно хорошо всю красоту

Ты одессит мишка
О песне: Одной из самых популярных песен времен Великой Отечественной войны была песня "Одессит Мишка" в исполнении Леонида Утесова. Устами этого Мишки было сказано то, о чем думали все, покидая родные

Фильмы получившие оскар
Так как церемония Оскар — это американская премия Академии кинематографических искусств и наук, то и большинство фильмов, получивших эту почетную награду, американского происхождения. Первое вручение

Новости грузии сегодня видео
Выбор медицинского оборудования на сегодняшний день очень велик. Однако я, когда покупал оборудование для своей небольшой частной клиники, остановил свой выбор на продукции компании Медаппарат стол

Ты одессит мишка а это значит
О песне: Одной из самых популярных песен времен Великой Отечественной войны была песня "Одессит Мишка" в исполнении Леонида Утесова. Устами этого Мишки было сказано то, о чем думали все, покидая родные

Актеры у которых есть оскар
Самыми обсуждаемыми персонами в марте 2014 г. стали актеры, получившие «Оскар». Список открыл Мэттью Макконахи, исполнивший Рона Вудруфа в «Далласском клубе покупателей». Фильм

Последние новости грузии видео
У меня были большие финансовые проблемы, которые могли решиться лишь продажей автомобиля, но расставаться я совсем не хотел с ним. Но мне повезло, что я наткнулся на автоломбард, который предложил мне