МУДРІ ДУМКИ СЕРАФИМА САРОВСЬКОГО

1. Ім'я преподобного отця Серафима Саровського широко славиться по всій Русі. Один з найзнаменитіших...
2. Про надії
3. Про душу
4. Про зберігання миру душевного
5. Про розпізнаванні дій серцевих
6. Про покаяння
7. Про молитву
8. Про сльозах
9. Про увагу до самого себе
10. Про зречення від світу
11. Про життя діяльної і умоглядної
12. Про самоті і мовчанні
13. Про піст
14. Про печалі
15. Про нудьгу і зневірі
16. про розпачі
17. Про хворобах
18. Про посадах і любові до ближніх
19. Про неосудженні ближнього
20. Про прощення образ
21. Про терпіння і смирення
22. Про милостиню
23. Найпоширеніші афоризми

Ім'я преподобного отця Серафима Саровського широко славиться по всій Русі. Один з найзнаменитіших старців був прославлений Російською церквою в 1903 році в лику преподобних з ініціативи царя Миколи II.

Сьогодні Серафим Саровський - один з найбільш шанованих православних святих, а мудрість його актуальна і донині. Отже, мудрі думки Великого старця Серафима Саровського:

Про Бога

Бог є вогонь, що зігріває і запалює серця і утроби. Отже, якщо ми відчуємо в серцях своїх хлад, який від диявола, бо диявол хладен, то закличемо Господа, і Він прийшовши зігріє наше серце їх страшною любов'ю не тільки до Нього, але і до ближнього. І від імені теплоти виганяючи хлад доброненавістніка.

Батьки написали, коли їх запитували: шукай Господа, але не допитливим, де живе.

Де Бог, там немає зла. Все, що відбувається від Бога мирно і корисно і приводить людину до смиренності і самоосуду.

Про надії

Якщо людина не має зовсім ніякого піклування про себе заради любові до Бога і справ чесноти, знаючи, що Бог піклується про нього, - така надія є справжня і мудра. А якщо людина сама дбає про свої справи і звертається з молитвою до Бога лише тоді, коли вже осягають його неминучі біди, і у власних силах не бачить він коштів до відрази їх і починає сподіватися на допомогу Божу, - така надія марнота і помилкова. Справжня надія шукає Єдиного Царства Божого і впевнена, що все земне, що потрібне для життя тимчасової, безсумнівно дано буде. Серце не може мати миру, доки не стяжет цей надії. Вона наповнить його і увіллє в нього радість.

Про душу

Людина по тілу подібний запаленій свічці. Свічка повинна згоріти, і людина повинна померти. Але душа безсмертна, тому і наша пильність має бути більш про душу, ніж про тіло.

Про зберігання миру душевного

Всіма заходами треба намагатися, щоб зберегти мир душевний і не обурюватися образами від інших; для цього потрібно всіляко намагатися утримувати гнів і за допомогою уваги розум і серце дотримуватися від непристойних рухів. Така вправа може доставити людському серцю тишу і поставити сьогодні оне обителлю для Самого Бога.

Для збереження миру душевного також всіляко треба уникати засудження інших. Неосуд і мовчанням зберігається мир душевний: коли в такому улаштуванні буває людина, то отримує Божественні одкровення.

До збереженню душевного світу треба частіше входити в себе і питати: де я? При цьому повинно спостерігати, щоб тілесні почуття, особливо зір, служили внутрішнім чоловіком і не розважали душу чуттєвими предметами: бо благодатні дари отримують тільки ті, котрі мають внутрішнє діяння і пильнують про душах своїх.

Про розпізнаванні дій серцевих

Коли людина прийме щось божественне, то в серце радіє; а коли диявольське, то ніяковіє.

Серце християнське, прийнявши щось божественне, не вимагає ще іншого з боку переконання в тому, чи точно це від Господа; але самим тим дією переконується, що воно небесне, бо відчуває в собі плоди духовні: любі, радість, мир, долготерпeнiе, добрість, мілосердiе, вeру, лагідність, воздержанiе.

Про покаяння

Ми по всі свої дні гріхопадіння своїми ображаємо величність Боже, а тому і повинні завжди упокоритися перед Ним, просячи залишення боргів наших.

Покаяння в гріху, між іншим, полягає в тому, щоб не робити його знову. Як будь-якої хвороби є лікування, так і всякому гріху є покаяння. Отже безсумнівно приступай до покаяння, і воно буде клопотати за тебе перед Богом.

Про молитву

Істинно вирішили служити Господу Богу повинні вправлятися в пам'яті Божої і безперервної молитви до Ісуса Христа, кажучи розумом: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного.

Таким вправою, при охороні себе від розсіювання і при дотриманні світу совісті, можна наблизитися до Бога і з'єднатися з Ним. Бо, за словами св. Ісаака Сирина, крім безперервної молитви, ми наблизитися до Бога не можемо.

У церкві на молитві стояти корисно з закритими очима у внутрішньому уваги; відкривати ж очі хіба тоді, коли униешь, або сон буде обтяжувати тебе і схиляти до дреманію; тоді очі звертати має на образ і на палаючу перед ним свічку.

Коли ж розум і серце будуть з'єднані в молитві і помисли душі не розсіяні, тоді серце зігрівається теплотою духовною, в якій воссіявает світло Христове, виконуючи миру і радості всього внутрішнього світу людини.

Про сльозах

Всі святі і відреклися від світу ченці по всі свої дні плакали в сподіванні вічного розради, за запевненням Спасителя світу: Блаженні плачущiі, яко тiі утeшатся.

Коли ми плачемо в молитві і тут же втручається сміх, то це є від диявольської хитрості. Важко осягнути ворога нашого таємні і тонкі дії.

У кого течуть сльози розчулення, такого серце опромінюють промені Сонця правди - Христа Бога.

Про увагу до самого себе

Людина повинна звертати увагу на початок і кінець життя своєї, до середини ж, де трапляється щастя або нещастя, повинен бути байдужий. Щоб зберегти увагу треба усамітнюватися в себе, за словом Господнім: нікогоже на шляху цeлуйте (Лук. 10, 4), т. Е. Без потреби не говорити, хіба біжить хто за тобою, щоб почути від тебе корисне.

Про зречення від світу

Не можна відректися від світу і прийти в стан духовного споглядання, залишаючись в світі. Бо доки пристрасті не утішатся, не можна стежити світу душевного. Але пристрасті не заспокоює, доки нас оточують предмети, що збуджують пристрасті. Щоб прийти до цілковитого безпристрасність і досягти досконалого безмовності душі, потрібно багато працювати у духовному міркуванні і молитві. Але як можливо цілком і спокійно занурюватися в споглядання Бога і навчатися в законі Його і всією душею підноситися до Нього в полум'яній молитві, залишаючись серед безугавно шуму пристрастей, що воюють в світі? Світ у злі лежить.

Про життя діяльної і умоглядної

Людина складається з тіла і душі, а тому і шлях життя його повинен складатися з дій тілесних і душевних - з діяння і умосозерцанія.

Шлях діяльного життя складають: пост, утримання, бдіння, колінопреклоніння, молитва та інші тілесні подвиги, складові тісний шлях і сумний, який, за словом Божим, вводить в життя вічне.

Шлях умосозерцательной життя складається в приношення розуму до Господа Бога, в серцевому увазі, розумної молитві і спогляданні через такі вправи речей духовних.

Кожному, хто бажає проходити життя духовну, має починати від діяльного життя, а потім вже приходити і в умосозерцательную: бо без діяльної життя в умосозерцательную прийти неможливо.

Діяльне життя служить до очищення нас від гріховних пристрастей і зводить нас на ступінь діяльного досконалості; а тим самим прокладає нам шлях до умосозерцательной життя. До умоглядною життя приступати має зі страхом і трепетом, з жалем серця і смиренням, багато з чим випробуванням святих писань і, якщо можна знайти, під керівництвом якого-небудь вправного старця, а не з зухвалістю і самочіненіем. Якщо ж такого не знайти наставника, що може керуватись до умосозерцательной життя, то в такому випадку має керуватися Святим Письмом, бо Сам Господь велить нам вчитися від Святого Письма, кажучи: випробуйте Пісанiя, яко ви мисліть імeті Вь ніх' жівот' вeчний.

Про самоті і мовчанні

Коли ми в мовчанні перебуваємо, тоді ворог-диявол нічого не встигає по відношенню до таємного серця людини: це ж треба розуміти про мовчання в розумі.

Якщо не завжди можна перебувати на самоті і мовчанні, живучи в монастирі і займаючись покладеними від настоятеля послухом; то хоча деякий час, що залишився від послуху, буде святість на самоту і мовчання, і за це мале не залишить Господь Бог послати на тебе багату Свою милість.

Перебування в келії в мовчанні, вправи, молитві і повчанні день і ніч Законові Божому робить людину благочестивим.

Від самоти і мовчання рождається розчулення і лагідність; дію цього останньою в серці людському можна уподібнити тихій воді Силоамській, яка тече без шуму і звуку, як каже про неї пророк Ісая: води Сілоамлі текущiя тісe.

Чернець не залишиться довго на одному місці, якщо не буде Він любити перш мовчання і стриманості. Бо мовчання вчить безмовності і постійній молитві, а стриманість робить помисел неразвлекаемим. Нарешті придбав це чекає мирне стан.

Про піст

Пост полягає не в тому тільки, щоб їсти рідко, але в тому, щоб їсти мало; і не в тому, щоб їсти один раз, але в тому, щоб не їсти багато. Нерозумний той постник, який чекає певної години, а в годину трапези весь віддається ненаситному куштування і тілом і розумом. У міркуванні їжі повинно спостерігати і то, щоб не розбирати між їжею смачними і несмачними. Це справа, властиве тваринам, в розумному людині негідно похвали. Відмовляємося ж ми від приємної їжі для того, щоб приборкати воюючі члени плоті і дати свободу дій духу.

Справжній піст полягає не в одному знесилюванні плоті, але і в тому, щоб ту частину хліба, яку ти сам хотів би з'їсти, віддати голодному.

До строгого посту святі люди приступали не водночас, стаючи поступово і мало-помалу здатними задовольнятися самою мізерні поживу. Преп. Дорофей, привчаючи учня свого Досифея до посту, поступово забирав від столу його по малій частині, так що від чотирьох фунтів міру його щоденної їжі звів, нарешті, до восьми лотів хліба.

При всьому тому святі постники, на подив інших, не знали розслаблення, але завжди були бадьорі, сильні і готові до справи. Хвороби між ними були рідкісні, і життя їх текла надзвичайно тривало.

Про печалі

Коли злий дух смутку опанує душею, тоді, наповнивши її прикрістю і неприємністю, не дає їй здійснювати молитву з належною ретельністю, заважає займатися читанням Писання з належною увагою, позбавляє її лагідності і доброти в поводженні з братами і народжує огиду від всякого співбесіди. Бо душа, сповнена печалі, стаючи як би безумною і несамовитість, не може спокійно ні приймати благого ради, ні лагідно відповідати на запропоновані запитання.

Сумний ченці не рухає розуму до споглядання і ніколи не може здійснювати чистої молитви.

Хто переміг пристрасті, той переміг і печаль. А переможений пристрастями не втече від кайданів печалі. Як хворий видно за кольором обличчя, так що володіють пристрастю викривається від печалі.

Про нудьгу і зневірі

З духом печалі нерозлучно діє і нудьга. Вона, по поміченим батьків, нападає на ченця близько полудня і виробляє в ньому таке страшне занепокоєння, що нестерпні йому стають і місце проживання, і які живуть з ним брати, а при читанні збуджується якесь огиду, і часта позіхання і сильна алчба. За насиченні утроби демон нудьги вселяє ченцеві помисли вийти з келії і з ким-небудь поговорити, уявляючи, що не інакше можна позбутися від нудьги, як невпинно розмовляючи з іншими. І монах, долає скукою, подібний до пустельному хмизу, який то трохи зупиниться, то знову мчить за вітром. Він, як безводне хмара, гнані вітром.

Цей демон, якщо не може витягти ченця з келії, то починає розважати розум його під час молитви і читання. Це, каже йому помисел, лежить не так, а це не так сталося, треба привести в порядок, і це все робить для того, щоб розум зробити пустим і безплідним.

Хвороба ця лікується молитвою, утриманням від пустослів'я, посильним рукоділлям, читанням слова Божого і терпінням; тому що і народжується вона від малодушності і неробства і пустослів'я.

Важко уникнути її починаючому життя чернечу, бо вона перша нападає на нього. Тому перш за все і повинно остерігатися її допомогою суворого і беззаперечного виконання всіх покладених на послушника обов'язків. Коли заняття твої прийдуть в справжній порядок, тоді нудьга не знайде місця в твоєму серці. Нудьгують тільки ті, у кого справи не в порядку. Отже, послух є краще врачебство проти цього небезпечної хвороби.

про розпачі

Як подбає Господь наш порятунок, так душогуб - диявол намагається привести людину у відчай.

Відчай народжується або від свідомості безлічі гріхів, відчаю совісті і нестерпного смутку, коли душа, безліччю виразок покрита, від нестерпної їх болю занурюється у глибину відчаю, або від гордості і зарозумілости, коли хто думає, що він не заслуговує того гріха, в який впав. Першого роду відчай тягне людини в усі пороки без розбору, а при розпачі другого роду людина тримається ще свого подвигу, що і не спільно розуму. Перше лікується утриманням і благою надією, а друге - смиренням і неосудно ближнього.

Душа висока і тверда не впадає у відчай при нещастях, яких би то не було. Юда зрадник був тут такий і неіскусен в бою, і тому ворог, бачачи його відчай, напав на нього і примусив його повіситись; але Петро - твердий камінь, коли впав у великий гріх, як майстерний в бою, не зневірився і не втратив духу, але пролив гіркі сльози від гарячого серця, і ворог, побачивши їх, як вогнем палимо в очі, далеко втік від нього з болючим криком.

Про хворобах

Тіло є раб душі, душа - цариця, а тому це є милосердя Господнє, коли тіло виснажлива хвороба; бо від цього слабшають пристрасті, і людина приходить до тями; і сама хвороба тілесна рождається іноді від пристрастей.

Забери гріх і хвороб не буде; бо вони бувають в нас від гріха, як це стверджує св. Василь Великий (Слово про те, що Бог не є причина зол): звідки недуги? Звідки пошкодження тілесні? Господь створив тіло, а не недуга; душу, а не гріх. Що ж над усе корисно і потрібно? З'єднання з Богом і спілкування з Ним за допомогою любові. Втрачаючи любов Край, то ми відпадаємо від Нього, а отпадом піддаємося різним і різноманітним недугам.

Хто переносить хворобу з терпінням і вдячністю, тому ставиться вона замість подвигу або навіть більше.

Один старець, який страждав на водянку, говорив братам, які приходили до нього з бажанням лікувати його: батьки, моліться, щоб не піддався подібної хвороби мій внутрішній людина; а що стосується до справжньої хвороби, то я прошу Бога про те, щоб Він не раптом звільнив мене від неї, бо поколіку внeшнiй наш' человeк' тлeет', потоліку внутреннiй оновлюється.

Про посадах і любові до ближніх

З ближніми треба обходитися ласкаво, не роблячи навіть і видів образи.

Коли ми відвертаємося від людини або ображаємо його, тоді на серце нашому як би камінь лягає.

Дух збентеженого або сумує людини треба намагатися підбадьорити словом любові.

Ми в ставленні до ближніх повинні бути, як словом, так і думкою, чисті і до всіх рівні; інакше життя нашу зробимо некорисних.

Ми повинні любити ближнього не менше, як самих себе, по заповіді Господній: Люби ближнього твого, яко сам собі.

Про неосудженні ближнього

Чому ми засуджуємо братів своїх? Тому, що не намагаємося пізнати самих себе. Хто зайнятий пізнанням самого себе, тому ніколи помічати за іншими. Осуджує себе і перестанеш засуджувати інших.

Самих себе повинно нам вважати грішним всіх і всяке дурне діло прощати ближньому, а ненавидіти тільки диявола, який спокусив його. Трапляється ж, що нам здається, інший робить зле, а справді, по благому наміру робить, це добре. Притому двері покаяння всім отверзта і невідомо, хто перш за увійде в неї - ти чи, що засуджує, або обвинувачений тобою.

Осуджує дурне діло, а самого робить не осуджує. Якщо судиш ближнього, вчить преп. Антіох, то разом з ним і ти засуджує в тому ж, у чому його судиш. Судити чи засуджувати не нам належить, але єдиному Богові і Великому Судді, ведучому серця наші і потаємні пристрасті єства.

Про прощення образ

Бог заповів нам ворожнечу тільки проти змія, т. Е. Проти того, хто изначала звабив людини і вигнав з раю, - проти людиновбивці-диявола. Наказано нам ворогувати і проти мадіанитян, т. Е. Проти нечистих духів блуду і студодеянія, які сіють в серце нечисті і погані помисли.

Про терпіння і смирення

Треба завжди терпіти все, що б не трапилося, Бога ради, з вдячністю. Наше життя - одна хвилина в порівнянні з вічністю.

Коли люди паплюжать нас, ми повинні вважати себе негідними похвали. Якщо б були гідні, то б все кланялися нам.

Про милостиню

Повинно бути милостивим до убогих і дивним; про се багато пеклися великі світильники і отці Церкви.

У ставленні до цієї чесноти ми повинні всіма заходами намагатися виконувати наступну заповідь Божу: Будите убо милосердні, як і Отець Ваш 'мілосерд' є.

Найпоширеніші афоризми

¤ Кінь поганої води не питиме ніколи.

¤ Стелі ліжко там, де кішка вкладається.

¤ Їж фрукт, якого черв'як торкнувся.

¤ Сміливо бери гриби, на які комашня сідає.

¤ Сади дерево там, де кріт землю риє.

¤ Будинок лад на тому місці, де змія гріється.

¤ Колодязь копай там, де птахи гніздяться в спеку.

¤ Лягай і вставай з курми - матимеш золоте зерно дня.

¤ Їж більше зеленого - будеш мати сильні ноги і витривала серце, як у звіра.

¤ Плавай частіше - будеш себе почувати на землі, як риба в воді.

¤ Найчастіше дивись на небо, а не під ноги - і будуть твої думки ясні і легкі.

¤ Більше мовчи, ніж говори - і в душі твоїй поселиться тиша, а дух буде мирним і спокійним.

Знайшли помилку? Виділіть її та натисніть лівий Ctrl + Enter.