Науковий атеїзм. Мітрохін Л.М .: Якщо є Бог, то все дозволено.

Різне

Підписуйтесь на нас в соцмережах

Лівий Миколайович, як би ви охарактеризували стан сучасного релігієзнавства?

- Як досить заплутане. З одного боку, років 15 тому офіційне, конвойне безбожництво було відкинуто. Почалася епоха релігійної ейфорії, яка підсумовувати в переконанні, ніби без релігії (йшлося переважно про православ'я) у Росії немає майбутнього. Однак цей радикальний розрив стався на рівні морального і політичного свідомості без всебічного філософського осмислення. В результаті зберігається "термінологічна інерція" (Борис Пастернак): ключові поняття - "атеїзм", "теологія" і т.д. - тлумачаться в досить розпливчастому, Піквікського сенсі.

В результаті наука про релігію знаходиться на роздоріжжі, борсаючись у двох протилежних потоках. З одного боку, це злегка осучаснені теологічні міркування, підкріплені посиланнями на видатних мислителів рангу Володимира Соловйова і Павла Флоренського. З іншого - мимоволі чи навмисно відтворюються розхожі штампи колишніх часів. Навіть серйозні автори ототожнюють "атеїзм", який сформувався в світовій культурі як символ вільнодумства, вільнодумства, скептицизму, вільного людського духу з більшовицьким, або "войовничим", безбожництво. Тим самим відбувається груба підміна понять, коли погляди, наприклад, великого поета і мученика Шеллі, рішучих противників релігії Гольбаха і Дідро, критичні позиції Марка Твена і Рассела, з одного боку, і діяльність заплічних справ майстрів типу Омеляна Ярославського і Тучкова - з іншого, розцінюються як явища одного порядку, однаково заслуговують осуду.

Тим часом ключові категорії, акценти, висновки радянського атеїзму не формувалися за процедурою наукового знання, а представляли собою виражену в псевдотеоретіческіх формі сукупність керівних вказівок щодо якнайшвидшої ( "наукової") ліквідації релігійної віри, непідвладною маніпулювання зверху. Тому ніякому виправленню, "осучаснення" він не підлягає.

- А що щодо інших згаданих вами термінів?

- Теж саме. Так, в якості відмінною риси релігії як і раніше вказують на віру в надприродне, "Гірський" світ, в Бога або богів. Тим часом трансцендирование, визнання "іншої" реальності притаманне всім формам культури. Такі "належне" в моралі, "абсолют", "воля", "дух" у філософії, "вічна краса" в естетиці.

На мій погляд, специфіка релігії в іншому: в тому, що постулювало зворотного зв'язку, в акценті на здатності іншого, "надприродного" світу визначати долю світу земного, зв'язку, яка реалізується за допомогою культу.

Масу непорозумінь породжує і нечітке розрізнення релігії і теології. Нагадаю знаменитий вислів Паскаля про відміну "Бога Авраама, Ісака та Якова" від "Бога філософів і вчених", іншими словами, релігії, так би мовити, in vivo як "живого" досвіду масової свідомості і релігії, як вона виступає для "теоретика". В очах пересічного віруючого віра в Бога зачіпає якісь глибші, інтимні переживання і не зводиться до формулювань Церкви, а тим більше її опонентів. Для нього релігія - не просто сукупність окремих елементів, що піддаються раціональному узагальнення. Це суто особисте внутрішнє переживання Бога, в якому ці елементи тільки і знаходять свій специфічно "релігійний", зі світським який не збігається сенс.

І ці два полюси розділені глухою, лише частково переборною стіною, що, до речі сказати, зафіксовано в приписується Тертулліану формулою: "Вірую, тому що абсурдно". Це, звичайно, не проповідь обскурантизму, як запевняли радянські безбожники, а констатація простої істини: віра в Бога приймається християнином й не так розумом, скільки серцем, інтуїтивно, і спроба раціонально осмислити її рано чи пізно натикається на межу, за яким її можна лише засвідчити як даність.

- Але, як філософ старого гарту, ви ж не ототожнюєте науку і релігію?

- Зовсім ні. Я просто говорю, що жорстка антитеза "наука-релігія" сумнівна хоча б тому, що елементи наукового теоретичного знання історично формувалися в рамках релігійного світогляду, лише поступово відшаровуючись і вступаючи в суперечність з картиною світу, що нав'язується Церквою. Те ж саме стосується популярного твердження про "повної протилежності знання і віри".

Справді наука неможлива без віри, а релігія дає знання, звичайно, ненаукове або позанаукові, але світоглядно не менше цінне, ніж відкрите вченими. Більш того, релігійні автори часто виявляють глибокі, світському розуму недоступні риси і нюанси свідомості, і не тільки релігійного.

Що ж стосується творців наукового знання, то більшість з них, як відомо, були людьми віруючими. Але той факт, що вони незалежно від особистого ставлення до віри в Бога неухильно слідували процедурою наукового дослідження (що зазвичай називають "методологічним атеїзмом"), зумовив непримиренні зіткнення наукового знання і церковної доктрини, настільки добре знайомі нам з історії. Так що гостроту проблема "віруючого вченого" набуває лише в разі навмисного або несвідомого ототожнення двох різних речей: взаємини науки і релігії як різних типів соціальної діяльності або форм культури, з одного боку, і ставлення до релігії того чи іншого вченого, конкретного живої істоти зі своєю долею, з неповторно особистими, часом трагічними переживаннями і обставинами життя, - з іншого.

- Сьогодні перед суспільством гостро стоїть питання про моральні критерії. Представники релігій заявляють, що лише їх вчення можуть служити в даному випадку надійним еталоном.

- Це бездонна тема, яка до сих пір науково не освоєний і як ніяка інша обросла міфологемами, бажаними ілюзіями. Найзнаменитіший з них - вислів Івана Карамазова: "Якщо Бога немає, то все дозволено". Воно посилено "Мітенькіной редакцією": "Злодійство не тільки має бути дозволено, але навіть визнано найнеобхіднішим і найрозумнішим виходом з положення всякого безбожника!"

Це міркування не позбавлене життєвої кмітливості. Моральність або аморальність вчинку визначається не його наслідками, а вихідними мотивами, внутрішнім моральним свідомістю. Зовні це виглядає, як поведінка людини під час відсутності очевидця. Згадаймо сцену з "Майстра і Маргарити" Михайла Булгакова. Коров'єв пропонує Івану Никанорович хабар. "Строго переслідується", - тихо-претихий прошепотів голова і озирнувся. "А де ж свідки? - шепнув в інше вухо Коров'єв, - я вас питаю, де вони? Що ви?"

Тому, кажуть богослови, якщо можна зробити корисливий аморальний проступок, то безбожник, не замислюючись, його здійснює, тим більше що міцної совісті у нього немає. Інша справа, продовжують вони, віруючий знає, що кожен його крок відомий всевидюче Богу, і не може ні помислити, ні зробити що-небудь таке, що залишилося б таємницею для Творця і тим самим поставило б під загрозу його долю. І це побоювання здатне утримувати грішника від будь-яких земних спокус, від порушення моральних приписів навіть подумки.

Однак, з іншого боку, відомо багато злочинів і аморальних діянь, вчинених не просто віруючими, але представниками духовенства. Образ жуліковатого, порочного попа - один з найбільш стійких у світовій літературі. Чому? Та тому, що давно створена система християнських інститутів і спочатку особисті переконання віруючих людей як би переходять у власність "церковного департаменту".

Тим часом сутність моралі передбачає, що конфронтація сущого і належного пом'якшується лише добровільно, в результаті прояви суверенної совісті. Авторитарна ж Церква доповнює ці мотиви очевидним примусом, погрожуючи вічним засудженням і "пекло вогненної", неминучістю покарання за відступи від своїх канонів, іншими словами, слід утилітарно-корисливих мотивів, як індивідуальним, так і корпоративним інтересам. Як відомо, критика "статутарную релігії" була детально розроблена великим Кантом, відстоював "автономію" і пріоритет моралі.

Тому заповітного богословського твердженням, що "без Бога немає моральності", можна протиставити іншу і, на мій погляд, більш переконливу формулу: "Якщо є Бог, то все дозволено". Інакше кажучи, посилання на незаперечну волю Бога дозволяє в якості морального уявити найтяжчий злочин. І тоді щирий віруючий виявляється більш беззахисною, ніж вільнодумні скептики і безбожники, оскільки авторитет Церкви паралізує його коливання і сумніви в автентичності тлумачення божественних приписів.

- Колись поняття "релігія" і "культура" майже зливалися. Згодом вони розійшлися аж до протистояння. Зараз, мені здається, про їх співвідношенні говорити досить складно, так як саме уявлення про культуру стає вельми розпливчастим.

- Думаю, головне не стільки в розпливчастості поняття "культура", скільки в нерозумінні релігії як її історично законного компонента (безрелігійних народів історія не знає). Про культуру же на рівні інтуїції існує досить чітке уявлення, мудро сформульоване Пришвіним: "Культура - зв'язок людей, а цивілізація - зв'язок речей".

У 70-ті роки серед радянських релігієзнавців велася запекла дискусія про те, чи входить релігія в поняття "культури". Самі "ідейні" голови категорично заявляли: ні, не входить, точно так же, як не належать Index Librorum Prohibitorum (список книг, заборонених Католицькою Церквою. - Прим. Ред.) Та нацизм. Ви скажете, яка дикість! А я відповім: ні, це лише абсолютизація установки, характерною для європейської думки, а саме для культу розуму, наукового знання, на яке урочисто покладалася місія по вигнанню з культури "тьми", "невігластва", ілюзорних уявлень, які ототожнюються з релігією. Згадайте образ "священного вертепу" у Гольбаха.

- Важко уявити собі, що сьогодні хтось може розділяти настільки архаїчні погляди.

- Може, хоча такий підхід дійсно проблему лише заплутує. Це можна показати на прикладі російської культури. На думку мимоволі приходить вираз "православний атеїст", яке вперше, якщо не помиляюся, вжив Олександр Лукашенко. Це одне з сучасних слів-кентаврів, зовні парадоксальних, але, на мій погляд, що таять в собі глибокий сенс. Згадаймо "безрелігійне християнство" Бонхеффера, ототожнення Бартом "релігії" і ідолопоклонства, "релігійний атеїзм" Луначарського.

Відразу хочу сказати, що вважаю недалекоглядним прагнення РПЦ якщо не юридично, то хоча б фактично реставрувати статус "головної Церкви" Росії. Ідея виділити "традиційні релігії", яку плекають не тільки церковні, а й деякі як би світські автори, я вважаю історично необгрунтованою. "Традиційно" лише язичництво.

Але як би ми не ставилися до позиції РПЦ, нікуди не піти від вирішального факту, що російська культура в основі своїй формувалася як культура православна. Зрозуміло, "основа" ця не тотожна жорсткого церковним каноном, вона змістовна лише в тому самому значенні, в якому ми характеризуємо європейську цивілізацію як "християнську".

Говорячи конкретніше, православ'я визначало те специфічне простір російської культури, в якому взаємодіяли, зливалися і відкидали один одного її окремі компоненти, як православні, так і світські. Поза цим русла неможливо уявити собі творчість Радищева і Пушкіна, Бєлінського і Герцена, Гоголя і Достоєвського. В однаковій мірі ми не маємо права виключати з історії російської культури "єретиків" і "сектантів", які виступали проти духовної деспотії Церкви, так само як і Чаадаєва, Луніна, Володимира Соловйова, схилених до католицтва. І вже тим більше Толстого, переконаного християнина, але зухвалого викривача церковного "ідолопоклонства", а також багатьох представників Срібного століття (один шалений Бердяєв чого вартий!).

Іншими словами, православ'я виступає як символ, опора особистісної національної ідентифікації російського людини, як прояв його патріотичних почуттів, що зовсім не обов'язково свідчить про його релігійності або бажанні опинитися в церковній огорожі з її авторитарними ідеологами.

- Яке, на ваш погляд, майбутнє релігії?

- До кінця ХIХ століття в колі філософів, дослідників природи, релігієзнавців широке поширення набуло думку про швидке настання "іррелігіозності майбутнього". Нагадаю войовниче заяву Рассела: "Можливо, людство вже знаходиться на порозі золотого століття. Але якщо це так, то спочатку необхідно буде вбити дракона, який охороняє його врата, і дракон цей - релігія". Одним словом, панівним в наукових колах стало уявлення про релігію як неповноцінної, історично минущою формою культури, невблаганно витісняється наукою, яка все впевненіше бере на себе задоволення всіх світоглядних потреб суспільства і особистості (сциентизм). Саме таке уявлення про релігію склало основу легковагих прогнозів про її неминучому згасанні в доступному для огляду майбутньому.

Думаю, що сьогодні навряд чи хто-небудь стане заперечувати ту фундаментальну роль, яку християнство зіграло в становленні європейської культури. Серйозні фахівці сьогодні згодні і з тим, що нерв, так би мовити, епіцентр культури, становлять екзистенційні, смисложиттєві проблеми і переживання, неминуче випливають з факту смертності людини. І саме релігія протягом століть пропонувала рішення, які виявлялися найбільш популярними і прийнятними для більшості людства. Більшість віруючих - прості люди, які сприйняли віру за традицією як що не підлягає сумніву елемент повсякденного способу життя.

Однак переконаними захисниками християнства виступали і покоління видатних мислителів, що визначили поворотні моменти світової культури: теологів, натуралістів, діячів культури. Причому це були люди, безстрашно і цілеспрямовано ломавшие колишні догматичні уявлення, без коливань вступали в конфронтацію з церковної ортодоксією. У той же час, відстоюючи найрадикальніші, здавалося б, смертельні для існування панівної Церкви положення, вони при всій різноманітності своїх поглядів ні на хвилину не сумнівалися у вищій духовній цінності провозвестія Христа.

- Невже причини палкого захисту релігії поколіннями великих умів можна звести до тих переживань життєво-побутового характеру, які звично приписуються віруючим (неосвіченість, слабкість волі, спрага розради в стражданнях, потреба в захисті від тягот життя, страх смерті і т.д.)? Упевнений, що відповідь може бути лише негативним. Тоді будемо послідовними і визнаємо існування особливих потреб розвиненою, високоінтелектуальної особистості, для задоволення яких вона звертається до релігії.

- В даному випадку я б послався, наприклад, на Еріха Фромма, який підкреслював потребу кожної людини в "гуманістичної" релігії, або на Пауля Тілліха, який заперечував традиційний для теїстів образ Бога, як вищого антропоморфного істоти, що сидить десь на небесах. Бог, стверджував Фромм, - це Основа, Глибина. Той же вектор роздумів виявляється в концепції інших сучасних християнських мислителів.

Однак подібні твердження повисають у повітрі до тих пір, поки ми не відповіли на питання про реальні потреби, задоволення яких розвинена особистість знаходить в релігійній свідомості. Зізнаюся, я поки не готовий дати строгий, однозначну відповідь.

Найбільш перспективними мені представляються роздуми з цього приводу Мераба Мамардашвілі. Він виходить з того, що в щоденному житті людини відбувається якась "структураціі", яка переводить його життєві прояви в стан концентрації і зосередження, і цей стан підтримується "всупереч природному процесу існування", на межі природних сил. В цьому проявляється головне людське призначення - виповнитися як людини власними зусиллями. І ось ця безперервна создаваема і задана для нього символом "образу і подоби Божої". Тому "Ніколи людина не назвала б нічого Богом, якби в ньому вже не діяла б сила, яку він у нестямі назвав" Богом ".

"Такий поділ, продолжает Мамардашвілі, - факт нашого досвіду и может буті фетішізувалі або об'єктівуваті: можна уявіті, что є Якийсь Інший, реально існуючій надприродні," небесний "світ". Філософ займався НЕ доказ буття Божого. Він прагнув зрозуміти роль його образу в створенні емпірично удостоверяемой "божественної середовища людських зусиль", що дозволяє знайти внутрішню свободу і виповнитися як Людини. Що ж, почин серйозний, і в розвитку його, на мій погляд, полягає головна задача, як сьогодні прийнято говорити, теології ХХI століття.

Підсумовуючи всі ці роздуми, висловлю ключову для мене думка. Релігійне світорозуміння, що відстоює існування специфічного Абсолюту, "образу вічності", Бога, - це лише один з можливих способів вирішення екзистенціальної проблематики, яка за своєю змістовністю та онтологічної глибині стоїть вище метушливих сутичок атеїстів і теїстів.

Чи збережеться релігія в майбутньому? Я відповів би так: поки світська культура переконливо і ефективно не відповість на смисложиттєві проблеми, інтимно пережиті кожним, для значної частини людства віра в Бога або богів залишиться символом і основою надії на торжество добра, на прилучення до вічних істин буття, тому що людство приречене на прагнення зімкнути зоряне небо і категоричний імператив в душі. Але і тоді кожен буде вільно визначати своє місце в просторі культури в залежності від власного неповторного життєвого досвіду. Так що навряд чи навіть у найвіддаленішому майбутньому релігія виявиться витиснута із сфери свідомості і поведінки.

Було б сумно, якби склалося уявлення, ніби я виступаю за стирання межі між релігією і філософією, науковим і релігійним поглядом на світ. Ні, я просто намагався в міру можливості очистити розуміння їх очевидного типологічного відмінності від вульгарних і примітивних тлумачень.