Олександр Гура - Про символіку зайця у слов'ян - Архів номерів
Про символіку зайця у слов'ян [1]
В сучасній масовій свідомості образ зайця присутній насамперед як уособлення боягузтва і як персонаж народних казок, в яких він фігурує як беззахисне істота. Показовими в цьому відношенні вираження боягузливий як заєць, тремтіти як заєць, заяче серце, заяча душа, бігати (тікати) як заєць, прислів'я «лякання заєць і куща боїться», «Злодій що заєць: і тіні своєї боїться». Добре відомий в Європі, в тому числі і у слов'ян, казковий сюжет «Хто боягузливіше зайця?» Білоруська легенда пояснює боязкість зайця тим, що у нього занадто маленьке серце. Коли Бог ліпив зайця з глини, він зробив йому занадто довгі вуха, а на серці глини не вистачило. Тоді він відірвав частину глини від хвоста і зробив з нього маленьке заяче серце. У Боснії та Болгарії вагітні жінки не їли заячини з побоювання, що народжена дитина буде полохливим. В наш час саме така символіка зайця набула особливої популярності в міській культурі. У слова заєць з'явилося значення «безквитковий пасажир», а полохливий, але молодецький і навіть нахабний, похваляється своєю безстрашністю заєць став комічним героєм анекдотів, байок, коміксів і мультфільмів.
Тим часом в традиційній культурі образ боязливого зайця аж ніяк не головний, а скоріше навіть периферійний, тут у нього на перший план висуваються зовсім інші символічні значення. У фольклорних текстах він усюди виступає як чоловічий персонаж. В ігрових піснях до нього звертаються як до «заюшка-батюшці», «заюшка Степанушке». У Болгарії заешка гра (танець з підскіками) виконується виключно чоловіками. В українській казці садівник ділиться з дружиною чудесним яблуком, принесеним зайцем, чому у них народжується син на ім'я Заян. А у болгар є чоловіче ім'я Зайко.
Любовно-шлюбна символіка зайця яскраво проявляється у фольклорі. У весільних величальних піснях нареченого називають «заюшка біленький, горностаюшка резвенько». У російських Прикам'я вбиралися зайчиками на другий день весілля. У хороводних іграх центральних губерній Росії «зайченя» - наречений, що вибирає собі наречену. Він стає в коло, і його просять потанцювати, пострибати, звити вінок, поцілувати дівчину. Образ вінка і мотив поцілунку пов'язані з темою шлюбу. У білоруській дитячої приспівки старої баби радять вийти заміж за зайця. Мотив одруження зайця на куниці, на сові, на лисицю відображений в білоруських і українських казках і жартівливих піснях. Весілля віщує російська Подблюдная пісня про зайця, який потрапив в пастку, що символізує втрату холостяцьким свободи. Про дівчину, яка не користується успіхом, українці Полісся говорили, що вона тоді заміж вийде, коли в лісі зайця зловить.
Як тварина, відоме своєю плодючістю, заєць уособлює плодоносить силу, як, наприклад, в білоруській казці про «Севчік». Пан, щоб засіяні поле, купує у мужика «Севчік», яким надається втік з мішка заєць. У сербів заяча кров служила засобом від безпліддя, а заячим жиром змащували жіночі органи породіллі для полегшення пологів. У білорусів і болгар заячий послід давали курям, щоб вони краще неслися. В українців і кашубів дітям пояснювали, що їх приносить заєць. А лужичане вірили, що якщо нареченим під час їх першого після весілля виїзду з дому дорогу перебіжить заєць, то їхній шлюб буде ощасливлений дітьми.
«Хтивість» зайця лежить в основі еротичної і фаллической символіки цієї тварини. В українців і білорусів Полісся, а також у македонців вважається, що якщо жінці присниться спійманий нею заєць, то вона завагітніє або народить сина. Рукописні та українські друковані сонники тлумачать сни про зайця як майбутню одруження, зраду або «гріх з жінкою».
Символіку коїтусу відображають сербські еротичні анекдоти про зайця, стрибає то туди, то сюди; моравське вираз про марному вигнанні зайців з нори (marne vyhdnelz diry zajice); мотиви проскаківанія зайчика в дірочку в білоруській хороводу пісні, заячого укусу - в польських весільних та ліричних піснях, заламування зайцем капусти - в східнослов'янських пісенних текстах і т. д. У російській загадці сніг, що покриває озимий хліб, загадується як заєць, якого просять: « заюшка біленький! Полеж на мені; хоч тобі важко, та мені добре ». Відомі російські пісні про зайченя, ложа спати з дівчиною або просить у вдовиці дати йому своєю «благодаті»; російські та українські казки про те, як заєць збезчестив лисицю або вовчицю; білоруська пісня, що виконувалася під час першої шлюбної ночі молодих, про злягання зайця з лисицею; український весільний звичай приносити молодим після шлюбної ночі опудало зайця і змушувати ряженую «молоду» «доїти» його як корову; частівки про зайця, який пристає до білку з нескромними намірами або вмирає від сміху, спостерігаючи, як тарган сполучається з блохою; сучасний анекдот про те, як заєць використало в ніздрю який заліз в трясовину лося і т. д.
Архаїчна і сакральна в своїх витоках фалічна символіка зайця підтверджується ритуальними вироками-побажаннями молодим під час поділу весільного короваю: «Дарую зайця, штоб у мароз стаяли яйця» (Гомельська обл.); «Перепиваю зайця, шчоб цілувавши в яйця» (Волинська обл., Записи автора). Цілком очевидна фалічна символіка панських зайців, заповітних зайціков в деяких російських і українських варіантах казкового сюжету про заячий пастуха. Та ж символіка представлена в українському назві песта для вичавлювання олії заяць і в кашубському назві довгастого хліба щ'ор; в польсько-силезской пісні про бабу, яка у відповідь на питання, що вона несе, підняла ніжку і показала, що несла зайця ціною в півтисячі; в популярної сучасної частівці «Вийшов заєць на ганок ...» і т. д.
З зайцем як уособленням плодоносного початку пов'язаний і так званий великодній заєць. За уявленнями, широко поширених нині у німців, на Великдень заєць відкладає яйця. Під німецьким впливом це уявлення поширилося в Західній Європі серед германських і романських народів. В даний час великодній заєць набув популярності в східноєвропейських країнах, в тому числі слов'янських (Польща, країни колишньої Югославії) і балтійських, але виключно як елемент сучасної міської культури. У народній слов'янській культурі мотив великодніх заячих яєць набув поширення лише на заході, в безпосередньому контакті з німецької етнокультурної традицією - особливо у лужичан. У кашубів, поляків Помор'я і Західної Галичини на Великдень діти знаходять на подвір'ї або в саду під кущем фарбовані яйця, крадькома покладені туди напередодні батьками. Дітям пояснюють, що яйця зніс заєць. У міру віддалення на схід цей мотив слабшає, і у гуцулів зустрічається лише зображення зайця на великодніх писанках, а в білоруській дражнилки йдеться лише, що заєць зніс яйця, з яких вивелися чорти, а момент пасхальної приуроченности відсутня зовсім.
Зовсім інший природи, ніж чоловіча шлюбна і любовно-еротична, демонологичеськая символіка зайця. Вона пов'язана зі світом духів і нечистої сили. Як лісовий мешканець він підвладний дідька і є його «собакою». Російською Півночі вірили, що лісовик може програти зайців в карти сусіднього дідька. У змовах мисливці просили лісовиків нагнати зайців в їх пастки. А водяному заєць непідвладний, і той не любить, щоб рибалки на озері згадували зайця. З побоювання, що водяний розсердиться і підніме бурю, рибалки використовували в цих випадках особливу, табуістіческое найменування зайця: кривень або лісової баранчик.
Повсюдно у слов'ян поширені уявлення про зв'язок зайця з чортом, дияволом, з нечистим духом взагалі. За уявленнями українців заєць створений чортом і знаходиться у нього на службі - служить йому «передовим». Існують загальні назви для зайця і риса - наприклад, в Новгородської губернії риса називали, як і зайця, косим. В українській загадці і в російської дитячої потешке заєць позначається як «косою біс». У болгарській легенді диявол верхи на зайця їде на весілля Сонця. Поляки Західних Бескид уявляли собі чорта з заячим хвостом, а російські Тульської губернії вірили, що відьму можна розпізнати за наявним у неї заячому хвоста.
Особливо поширені уявлення про зайця-перевертня. Популярні страшні розповіді про чорта чи лешем в заячий вигляді, який перебігає людині дорогу, кидається йому під ноги або переслідує його. За розповідями росіян і поляків, такий заєць, коли його зловлять, стає настільки важким, що його неможливо нести, а коли його кидають, він регоче і зникає. У білоруському Поліссі розповідають, як заєць водить мисливця по лісу, заманює його в гущавину і зникає в вихорі, а у нижніх лужичан відомі повір'я про вихорі у вигляді зайця, якого можна побачити, якщо дивитися на вихор через рукав одягу. У Карпатоукраїнську билічке заєць-демон рятується від куль мисливця, заскакуючи в дупло, і перетворюється в дьоготь, а в Малопольської він звертається в яструба. У мисливських оповіданнях поляків Західних Бескид фігурує величезний заєць, якого не беруть кулі: він загрожує мисливцеві, стоячи на задніх лапах, або зростає з кожним пострілом до такої міри, що стає величиною зі сливове дерево. А в уральській російської билічке перевертень виростає завбільшки з ялинку і тікає в образі зайця. У чеських билічках заєць-чорт знущається над людиною, пропонуючи поцілувати себе в зад, а потім зникає, залишаючи після себе сморід. У лужичан і кашубів існують повір'я про злом дусі у вигляді кульгавого або триногого зайця. Серби вірили, що мисливцеві для захисту від зайця-риса потрібно мати в рушницю записку зі змовою або чорну собаку без єдиного світлого плями.
У хорватів відомі повір'я про дух-збагачувач, який ночами звертається в зайця і приносить своєму господареві гроші. У білорусів зрідка зустрічаються розповіді про домовика у вигляді чорного зайця, а у російських - у вигляді білого. Зовнішність зайця можуть приймати також відьми і чаклуни, але для слов'янської народної традиції, на відміну від західноєвропейської, такі повір'я менш характерні.
Билічкі про померлих, які беруть заячий вигляд, пов'язані з поширеними у слов'ян уявленнями про зооморфних іпостасях душі, в тому числі про душу як про зайця. У поляків Люблінського воєводства записаний розповідь про явище жінці її покійного чоловіка в заячий вигляді, а в рівненському Поліссі - розповідь про чиюсь душу у вигляді невловимого зайця, зустрівши на кладовищі і там же зниклого без сліду. У севернорусскіх причетних по небіжчикові померлого просять здатися «сірим заюшка». Ті самі уявлення лежать в основі прийме про що пробіг під вікном або забігти у двір зайця (в Поліссі), про зустріч з зайцем (в Боснії) і про зайця, приснився уві сні (на Волині), як передвістя смерті.
Багатьом народам, не тільки слов'янам, добре відома прикмета: перебіг дорогу або зустрінутий на шляху заєць служить подорожньому поганою ознакою. Ця прикмета, також пов'язана зі сприйняттям зайця як істоти нечистого і небезпечного, в недавньому минулому мала таку ж популярність, як зараз прикмета про чорну кішку. Йде на суд вона передбачала програш справи, мисливцеві і рибалці - невдачу в лові, молодим по шляху до вінчання - нещастя в шлюбі, вагітної - смерть майбутньої дитини. Вважалося, що в цьому випадку треба повернути назад. Подібно до того як подорожнього відлякував перебігає через дорогу заєць, так і весільний поїзд зупиняли для отримання викупу за проїзд закиданням зайця - за допомогою кинутого на дорогу колоди або палиці. Відомо, яку роль зіграв перебіг дорогу заєць в долі Пушкіна. Згідно з легендою в грудні 1825 року, перебуваючи на засланні в Михайлівському, Пушкін дізнався про підготовку повстання декабристів і виїхав до Петербурга, щоб прийняти в ньому участь, але повернув назад, коли заєць перед його саньми перебіг йому дорогу, а за деякими версіями перебіг її навіть два або три рази. Заєць врятував Пушкіну життя і його майбутню Болдинскую осінь, тому в 2000 році, в 175-ту річницю цієї події, в селі Михайлівському відбулося відкриття пам'ятника зайцю. Монумент являє собою фігуру зайця, який сидить на верстовий стовп з написом «До Сенатській площі залишилося 416 верст».
Оскільки заєць сприймався як тварина нечисте, демонічне, небезпечне для людини, існувала заборона на вживання в їжу заячини. Не випадково в XVI столітті Іван Грозний на «кромішніх» бенкетах з опричниками наполягав на поїданні заячого м'яса. Заборона є зайчатину у російських пояснювали також тим, що у зайця нібито собачі лапи, тобто не такі, як у інших жуйних тварин, парнокопитних, м'ясо яких є не заборонялося. Саме цей аргумент наводиться в Старому Завіті: «Не їжте <...> зайця, бо він жує жуйку, та розділених копит не розділили; нечистий він для вас »(Левит 11: 6; те саме: Второзаконня 14: 7). У хорватів заборона на поїдання заячого м'яса мотивується тим, що заєць має собачі лапи, котячу голову і ослячі вуха, а у сербів - тим, що заєць походить від кішки. Вживання зайців в їжу було заборонено і у інших народів, зокрема у арабів і китайців.
Заєць в народних уявленнях наділяється ще і вогненною символікою. Ті, що скачуть вогники і язики полум'я, як і стрибає цятка світла (сонячний зайчик), уподібнюються скакає зайцю. Про світіння синіх вогників полум'я на тліючих вугіллі кажуть: «Зайка по спеку бігає». Зайчиком, позику або зайченя називають вогонь діти або дорослі в розмові з дітьми, а зайчиками на тюремному жаргоні іменуються сірники і т. Д.
Заєць віщує пожежа, коли він з'являється поблизу житла або пробігає через село. Така прикмета відома росіян, білорусів, українців, поляків, чехів, лужичани. У росіян і білорусів заєць, що забіг до оселі, вважається причиною пожежі. У болгар розповідають про згорілих у одного з односельців бджолах після того як через село пробіг заєць. У волинському Поліссі сон про зайця тлумачиться як передвісник пожежі. Мотив пожежі зустрічається і в деяких піснях. У російських і українських пісенних текстах заєць скаче по пожежі, обпікаючи собі ніжки і вушка. А в пісні з Пермської губернії згадується наречений - косі очі, косою (пор. Ознаки, що характеризують зайця) - і міститься натяк на косий погляд як на причину пожежі: «Так косими-то очима стодола сушити. / Стодола-від загорівся, косою задивився ». Це прояснює мотивацію вогненної символіки зайця: причиною пожежі є пристріт, тобто магічна сила «косих» очей зайця.
Народна традиція пов'язує зайця зі сном. Причину впливу зайця на сон людини також бачать в особливих очах зайця, здатних викликати як безсоння, так і сонливість. Поширене уявлення, що заєць спить з відкритими очима. «Спить як заєць» - кажуть про те, у кого неспокійний, чуйний сон. Тому у сербів вважалося, що заяча шкіра допомагає проти сонливості. Щоб уникнути дитячої безсоння намагалися не згадувати зайця і не називати дитину зайчиком, коли заколисували його або коли він прокидався. Однак зайцю нерідко приписувалася і протилежна здатність - викликати сон. Так, в «Каталозі магії Рудольфа» XIII століття з району Верхньої Сілезії міститься осуд місцевих жінок за те, що вони кладуть заячі вуха в колиску дитині для спокійного сну. Там же наводиться опис обходу навколо вогнища з дитиною для того, щоб той спав ночами. Обхід супроводжувався ритуальним діалогом. На питання йде слідом: «Що несеш?» Відповідали: «Рись, вовка і сплячого зайця!» Схожий ритуальний діалог записаний в тому ж регіоні, у поляків Західних Бескид, на кордоні з Силезієй, і в наш час. Діалог закінчувався виметення сміття, який клали під голову дитини, щоб він добре спав. У білорусів, у кашубів образ зайця фігурує в колискових піснях в тій же функції, що і образ кота (пор. Загальна назва kot для кота і зайця в деяких польських діалектах і сербське уявлення про походження зайця від кішки).
У Горіцького словенців на кордоні з Італією зустрічається Незвичайна казковий персонаж «цуфулін» - напівптах-полузаяц. Цуфуліні жили в щасливі незапам'ятні часи, коли ковбаса и шинка росли на деревах, пироги - під кущами, а двері осель БУВ відкриті навстіж. Альо з годиною чуйна стала звінувачуваті цуфулінов в бідах и нещастях, і люди начали їх вбивати. Спійматі цуфулінов Було непросто, тому что смороду Швидко бігалі на своих заячих ногах, а розправівші крила, зліталі під Самі хмари. Альо смороду були уразліві, тому что спали, на Відміну птахів, які не на деревах, а в ямках, вікопаніх в землі, и при цьом по ночах красиво и голосно співали - можливо, ЦІМ и пояснюється походження назви персонажа: словен. cufulin - від італ. zufolino, зменшіть. від zufolo, «сопілка», утворене від дієслова zufolare, «насвистувати, грати на сопілці», а також «видавати звуки, схожі на звучання сопілки, флейти» (про птахів). Самі ж цуфуліни були глухими, і вбити їх не варто праці. Коли на горі Корадо вбили останнього з них, короля цуфулінов, небо на три дня потемніло і вибухнула страшна гроза, а коли вода, що затопила поля і села, спала, достатку і безтурботному життю прийшов кінець, люди стали ховатися і замикатися на всі засуви. В іншій казці птахи не хотіли визнавати цуфуліна за птицю і насміхалися над ним через те, що у нього не було дзьоба і були довгі вуха. Голосніше за всіх сміялася сорока, і цуфулін запропонував їй позмагатися в польоті, а суддями призначили гайвороння, сову і яструба. На змагання злетілися всі птахи з навколишніх лісів. Першу половину шляху цуфулін і сорока летіли поруч, але потім сорока вирвалася вперед. Вже передчуваючи ганьбу поразки, цуфулін раптом згадав про свої величезні вуха, замахав ними, як крилами, і обігнав сороку. Яструб висмикнув зі свого хвоста найкрасивіше перо і встромив його цуфуліну за вухо як переможцю змагання, а незадоволена сорока з криком полетіла в ліс.

Заєць співвідноситься з місяцем в східнослов'янському дитячому фольклорі: в ігрових піснях, заклички і особливо лічилки, наприклад: «Заєць-місяць, де був? У лісі »або« Заєць-місяць вирвав травичку, поклав на лавку ». Для цих текстів характерний мотив рослинності, якою живиться заєць: заєць-місяць «зірвав травку», «траву тиснув», «листя рвав», «ликі дер» і т. П. Кореляція образів зайця і місяця підтверджується і деякими южнославянскими паралелями. Так, в Герцеговині дражнять того, хто показує на місяць зі словами «Геть місяць!»: Йому у відповідь бажають заячого м'яса або заячого посліду і радять надіти на місяць шапку і називати його татом. У хорватській пісні згадуються очі, що світяться подібно очам зайця від місяця. У болгар відомий танець, в якому двоє учасників зображують зайців, що стрибають один через одного при світлі місяця. Всі ці факти внутрішньо мало пов'язані між собою і не складаються в загальну картину. Заєць і місяць співвідносяться один з одним лише в найзагальнішому вигляді, що не дозволяє реконструювати символічний сенс мотиву зайця-місяці. Фрагментарна представленість і обмеженість цього мотиву сферою дитячого фольклору можуть вказувати як на його архаїку, що приховує в собі якусь лунарная символіку зайця, так і на порівняно пізніше його походження. Тому нез'ясованим залишається питання, чи знаходиться цей слов'янський мотив в будь-якого зв'язку, генетичної або типологічної, з уявленнями про зайця і місяці (особливо з символікою плям на повному місяці) в інших традиціях - давньоіндійської, китайської, монгольської і ін. У китайській міфології відомий живе на місяці білий (нефритовий) заєць. Згідно з легендою він прислужився Будді, за що отримав безсмертя і був поміщений на місяць. З тих пір він товче там в ступі зілля безсмертя.

У традиційної слов'янської культури заєць наділяється різними, в тому числі не пов'язаними між собою символічними значеннями, зумовленими певними властивостями і ознаками, які реально притаманні цій тварині (плодючість, швидкість бігу, чуйний сон) або тільки приписуються йому (наприклад, косі очі). Символіка зайця і уявлення про нього відрізняються стійкістю і живучістю. Вони зберігають свою популярність і в нашому сьогоднішньому житті - в мові як сховище архаїчних поглядів, ідей і понять, в живому міському фольклорі і в сучасних жанрах літератури і мистецтва. Основний набір традиційних символічних змістів, властивих цьому персонажу народної зоології, не тільки не втрачає своєї актуальності, а й вбирається в усі нові форми, яскраво демонструючи тим самим спадкоємність багатовікову культурну традицію.

[1] Робота здійснена за підтримки РГНФ (проект № 12-04-00267а «Слов'янська народна аксіологія. Оцінки і цінності в мові і народній культурі»). Детальніше про символіку зайця см. В книзі: Гура А. В. Символіка тварин в слов'янській народній традиції. М., 1997. С. 177-199.
Добре відомий в Європі, в тому числі і у слов'ян, казковий сюжет «Хто боягузливіше зайця?На питання йде слідом: «Що несеш?
Заєць співвідноситься з місяцем в східнослов'янському дитячому фольклорі: в ігрових піснях, заклички і особливо лічилки, наприклад: «Заєць-місяць, де був?