Олексій Степанович Хомяков: філософ, слов'янофіл

На заході «Перебудови» православне суспільство зіткнулося з не цілком характерною для нього завданням. Здавалося б, роки гонінь пройшли, вже не було необхідності ховати натільні хрестики, також як і ходити в храм, озираючись, «городами». Більш того, Святе Письмо, недавно купується у спекулянтів за дві зарплати, вже можна було абсолютно безкоштовно знайти у численних заїжджих місіонерів. Та й мудрий і статечний новопреставлений Патріарх Пімен з молодим і діяльним новопоставлених Патріархом Алексієм регулярно виступали з блакитних екранів Центрального Телебачення.

Але в той же час серед православних стали з'являтися серйозні розбіжності, що стосується не тільки і не стільки питань суто внутрішньоцерковних. У багатьох з'явилася потреба у відкритій соціально-політичної рефлексії (а в декого й діяльності), преломленной через призму православного світорозуміння. Однак саме це і стало основою для поділу соціально-рефлексуючих віруючих на кілька «таборів», ключові з яких, за аналогією з політичними, прийнято називати «ліберальним» і «консервативним».

Зрозуміло, стійкі штампи, згідно з якими церковні «ліберали» хором читають Бердяєва і Шмемана , Думаючи про екуменізм та переказ богослужінь на російську мову, а «консерватори» моляться на портрети Побєдоносцева і Тихомирова (зрозуміло, оних не читаючи), мріючи про самодержавство, народність і ганьбу (а ще краще - знищення) єретиків та іновірців - мають мало спільного з реальністю. З іншого боку, основні тренди, в цілому, виявлені вірно - християнсько-універсалістський і православно-самобитніческій, хоча до «лібералізму» і «консерватизму» основи обох мають дуже віддалене відношення.

І саме на останньому мені б сьогодні хотілося зупинитися трохи докладніше, не вдаючись у деталі розбіжностей, але розглянувши один з витоків самобитніческого напрямки в православної соціальної та історіософської думки - більшості відоме ще зі шкільної лави слов'янофільське рух середини позаминулого століття. Зроблю я це на прикладі одного з його засновників - великого російського мислителя Олексія Степановича Хомякова, 150-річний ювілей пам'яті якого ми відзначаємо сьогодні.

Народився Олексій Хомяков 1 (13) травня 1804 в родині представника стародавнього дворянського роду (коріння Хомякова йдуть в XVI століття, хоча, за деякими даними, сам рід набагато давніше), відставного гвардії поручика. Степан Хомяков, за описом сучасників, аж ніяк не дотримувався почвеннического світогляду, але, навпаки, був пристрасним англоманом і навіть входив в число засновників знаменитого Англійського Клубу в Москві. Однак інша пристрасть володіла їм куди сильніше - батько А.С. Хомякова був одержимий грою і, в підсумку, в своєму ж клубі, він програв майже все сімейний стан, більше мільйона рублів. Після цього, як влучно зауважує Сергій Хоружий в своїй книзі «Сучасні проблеми православного світогляду», «... в сімействі відбулася гендерна революція: мати філософа, Марія Олексіївна Киреєвські, дама сильного, владного, гордого характеру, відсторонила чоловіка від ведення справ і стала сама главою будинки ».

Не можна сказати, щоб ця «революція» негативно вплинула на формування юного Олексія, який в результаті отримав прекрасну освіту, що дозволило в 1819 році 15-річному Хомякову перевести з латині нарис Тацита «Німеччина» (уривок з перекладу через 2 роки був опублікований в «Працях товариства любителів російської словесності »при Московському університеті). А вже в 17 років Олексій здав в Московському університеті іспит на ступінь кандидата математичних наук. Зрозуміло, історична ступінь не цілком відповідала сучасній, однак тут Хомякова можна порівняти, хіба що з «кумиром» «православних універсалістів» Володимиром Сергійовичем Соловйовим. Останній був затверджений в кандидатського ступеня «лише» в 20 років.

Але далеко не це саме дивне в початковому періоді хомяковской біографії. У підсумку, так і не ставши вченим-математиком, молодий кандидат наук надійшов на військову службу (спочатку в Астраханський кірасирський полк, але через рік перевівся в Петербург в кінну гвардію, де захопився поезією - перші вірші молодого поета побачили світ в альманасі Рилєєва і Бестужева "Полярна зірка"). Але в 1825 році, не чекаючи декабристського заколоту, в якому брали участь і близькі знайомі Хомякова, молодий поручик залишив в 1825 році, виїхавши за кордон.

Далеко від Батьківщини Олексій Хомяков, ще до цього зблизився з гуртком «любомудрів», активно вивчав німецьку класичну філософію (в основному, І. Канта, І.Г. Фіхте і Ф.В. Шеллінга), займався живописом, а також написав історичну драму «Єрмак». І тут дуже важливо відзначити, що в світогляді молодого мислителя в той період західні філософські впливу досить органічно поєднувалися з глибокою православної релігійністю і щирим патріотизмом. Як пізніше напише в своїх спогадах про Хомякова його особистий друг - інший слов'янофіл «першої хвилі» Олександр Кошелев: «Я знав Хомякова 37 років, і основні його переконання 1823 р залишилися ті ж і в 1860 г.».

У 1828-1829 роках Хомяков з патріотичних спонукань добровільно взяв участь у російсько-турецькій війні (Брав участь в боях в Білоруському гусарському полку, був відзначений нагородами за хоробрість і мужність). Після закінчення війни А.С. Хомяков вийшов у відставку, вирішивши зайнятися господарством в своїх маєтках Тульської, Рязанської і Смоленської губерній, а також літературною працею. Одним з перших творів 30-х років стала друга історична драма «Дмитро Самозванець». Однак я не стану зупинятися на драматургічному і поетичній творчості мислителя, але перейду безпосереднього до його соціально-політичному, історіософські та богословського творчості, що приніс А.С. Хомякову всесвітню популярність.

Протягом 30-х років XIX століття у мислителя склалася струнка система поглядів, яку трохи пізніше критики назвуть «слов'янофільство», терміном, який самі ранні слов'янофіли використовували вкрай рідко. Підсумком світоглядної еволюції Хомякова стало написання ним статті «Про старому і новому», з самого початку не призначалася для друку і прочитаної взимку 1838-1839 рр. на одній з «середовищ» І.В. Киреєвського в Москві. Саме в цій роботі Хомякова були позначені ключові теми подальших дискусій слов'янофілів і західників: «Що краще, стара чи нова Росія? Чи багато надійшло чужих стихій в її теперішню організацію? .. Чи багато вона втратила своїх корінних почав і такі чи були ці початку, щоб нам про них шкодувати і намагатися їх воскресити? »

Не буду вдаватися в деталі тієї внутріславянофільской полеміки, яка виникла після прочитання Хомякова цієї статті, зауважу лише, що інший видатний родоначальник слов'янофільства - господар вищезазначених «середовищ» Іван Киреевский написав на неї розгорнуту відповідь. Вважаю, що тим читачам, які вже здолали першу половину мого нарису, було б цікаво познайомитися з обома текстами не в переказі.

Свої історіософські погляди Олексій Хомяков виклав в унікальному для того часу творі «Семіраміда», на жаль, так і незакінченому, але при цьому найбільшому за обсягом творінні мислителя. У «Семирамиде» мислитель зробив спробу систематичного викладу змісту світової історії, спробу, на той момент порівнянну хіба що з «Філософією історії» Гегеля.

Історія у Хомякова представлена ​​у вигляді багатовікової боротьби двох протилежних духовних начал, названих їм по іменах двох древніх цивілізацій «іранської» і «кушітской». Перше з них є символом свободи духу, друге - «переважання речової необхідності». При цьому сам А.С. Хомяков неабсолютизував ту чи іншу початок, але відзначав відносність даного поділу, вважаючи, що «Історія вже не знає чистих племен. Історія не знає також чистих релігій ». І в той же час, єдиним народом, що зберіг аж до XIX століття іранський культурний і релігійний тип, мислитель вважав російський народ. При цьому, критикуючи Захід, Олексій Хомяков аж ніяк не ідеалізував російське минуле, хоча і сподівався на «воскресіння Стародавньої Русі», що зберігала православний ідеал соборності .

І саме на соборності, як однієї з ключових категорій філософського і богословського творчості Хомякова (більш того, він першим вніс цю категорію в російський філософський дискурс), варто зупинитися трохи докладніше, оскільки саме в соборності, на думку мислителя, і полягає основа російської самобутності. Зрозуміло, сам соборний ідеал з самого початку не є чисто громадським, соціальним, але грунтується на віросповідних засад, укладеному в дев'ятому, еклесіологічних, члені « символу віри »:« [Вірую] в Єдину Святу Соборну і Апостольську Церкву ». Але, виходячи з саме цього ідеалу, на думку Хом'якова, повинна вибудовуватися (а, якщо бути точніше, то «сходити») соціальна вертикаль - благодатне органічну єдність віруючого народу на основі Православної віри. В даному випадку, крім історіософських творів Хомякова має його вкрай важливий текст 40-х років, опублікований лише в 1864 році, тобто вже після смерті автора. Це - відносно невелика стаття «Церква одна», в якій Хомяков Катехитичної виклав власне бачення Церкви як живого організму: «Церква не є безліч осіб в їх особистому окремо, але єдність Божої благодаті, що живе в безлічі розумних творінь, слухає благодаті».

При цьому дуже важливо відзначити, що в основі своїй критиці Заходу, а, точніше, західного суспільства Хомяков зачіпає дуже важливий гносеологічний момент: відкидаючи с, по суті, інтуїтивістської позицій західний раціоналізм (знову-таки «кушітскімі» початок), мислитель обґрунтовує необхідність цілісного знання (т.зв. «жівознанія»), джерелом якого також виступає соборність ( «сукупність мислень, пов'язаних любов'ю»). При цьому в якості основи західного відкидання «живого знання» Хомяков абсолютно справедливо виокремлює католицизм , Який, починаючи ще з досхізматіческіх часів (зокрема, Блаженного Августина), пішов по суто раціоналістичного шляху.

Критикуючи католицизм, Хомяков відзначав в останньому такий істотний недолік, як нічим не обмежену панування ієрархії. З точки зору мислителя, то, що західна церква фактично перетворилася в інститут влади, в корені суперечить духу християнського вчення. З іншого боку, західний протестантизм в ще більшому ступені суперечить християнському ідеалу, оскільки є відступом від апостольських і святоотецьких канонів і проявом крайнього релігійного індивідуалізму.

І в той же час, А.С. Хомякова не можна назвати консервативним мислителем. Так, він був послідовним прихильником реформування Росії, в деяких моментах більш радикальним, ніж деякі ліберали-західники. При цьому, залишаючись слов'янофілів, він був противником західницького ідеалу «правової держави», справедливо вважаючи основою суспільного життя не право, але моральність. При цьому, як і багато лібералів, він виступав за звільнення селян із землею (що для того часу було дуже радикальним судженням), а також виступав проти цензури, за свободу слова і друку.

На цій підставі Микола Бердяєв прийшов в результаті навіть до такого парадоксального висновку, як: «Хомяков був, по суті, лібералом і демократом з народницької і антидержавної забарвленням». Однак категоричність цього судження залишилася на совісті талановитого, але дуже часто суперечливого і непослідовного автора (який, до речі, аж ніяк не засуджував Хомякова, але, навпаки, «захищав» від багато в чому цілком обгрунтованою критики з боку священика Павла Флоренського ).

І в той же час сам А.С. Хомяков, безумовно, вважав православну монархію єдино прийнятною для Росії формою державного устрою, хоча при цьому виступав за скликання «Земського собору», пов'язуючи з ним надію на розв'язання суперечності між «владою» і «землею», що виникло в Росії в результаті західницьких реформ Петра I.

На жаль, Хомяков прожив не настільки довге життя, а тому не зміг відповісти на багато питань, які були задані йому вже після його смерті. Помер же мислитель виключно по-християнськи. Займаючись лікуванням селян під час холерної епідемії, він заразився і дуже швидко хвороба його зламала. Помер Олексій Степанович 23 вересня (5 жовтня) 1860 в своєму родовому селі Спешнева-Іванівському, після чого його прах був перевезений до Москви і похований на кладовищі Свято-Данилова монастиря.

У 1931 році прах Хомякова перенесли на Новодівочий цвинтар. І, за деякими даними, коли тіло Олексія Степановича ексгумували, воно виявилося нетлінним. Хоча саме це, звичайно ж, не є підставою для канонізації, про необхідність якої кілька років тому подейкували деякі дослідники життя і творчості цього великого російського філософа.