ПАНТЕОН язичницькому божеству народів Дагестану (ТИПОЛОГІЯ, ХАРАКТЕРИСТИКА, персоніфікація)

НОВЕ В БІБЛІОТЕЦІ | Руслан СЕФЕРБЕКОВ | 30.05.2015 | 20:32

Монографія присвячена опису, характеристиці та аналізу типологічно класифікованих міфологічних персонажів, які входили в язичницький пантеон народів Дагестану.

Для тих, хто цікавиться історією та етнографією Дагестану.

ЗМІСТ

ВСТУП (4)

ГЛАВА 1. ТИПОЛОГІЯ міфологічних персонажів (14)

ГЛАВА 2. персоніфікованих небесних світил, атмосферних явищ і СТИХІЇ (40)

§ 1. Персоніфікація сонця і місяця (40)

§ 2. Персоніфікація веселки (99)

§ 3. Персоніфікація вітру (114)

§ 4. Персоніфікація води (125)

ГЛАВА 3. Верховна БОГИ (-ГРОМОВЕРЖЦИ) (152)

ГЛАВА 4. ряджених І ЛЯЛЬКИ В свят і обрядів (199)

§ 1. Ряджені в святах і обрядах (199)

§ 2. Ряджені і ляльки в обрядах викликання дощу і сонця (249)

§ 3. Фігурні обрядові хліби (304)

ВИСНОВОК (337)

СПИСОК ДЖЕРЕЛ ТА ЛІТЕРАТУРИ (348)

СПИСОК інформаторів (392)

СПИСОК СКОРОЧЕНЬ (399)

Присвячую пам'яті доктора історичних наук Магомед-Загіра Османович Османова

ВСТУП

Пропонована робота присвячена опису і характеристиці міфологічних персонажів, які входили в язичницький пантеон божеств народів Дагестану. Як і вивчення древніх культів, обрядів та вірувань (аграрні культи, культи вогню, води, дерева, каменю, предків, промисловий культ, зоолатрія, обряди викликання дощу і сонця, обряди, пов'язані з народженням, шлюбом і смертю людини та ін.), дослідження цього аспекту традиційних релігійних уявлень дагестанців має велике наукове значення. Традиційні релігійні уявлення у кожного народу мають свою специфіку в силу індивідуальності й неповторності його історичної долі. І в цьому відношенні дагестанці не є винятком. Язичницькі вірування дагестанців панували досить значний період часу, що передував поширенню християнства та ісламу. Але і після прийняття монотеїстичних релігій колишні релігійні форми проявляли відому стійкість і продовжували зберігатися у вигляді пережитків в культурі та побуті. Цей феномен можна пояснити тим, що на час прийняття монотеїстичних релігій у народів Дагестану склалися досить розвинені форми релігійного і суспільної свідомості, які проявлялися, наприклад, в наскального живопису, архітектурі, декоративно-прикладному мистецтві, фольклорі, обрядової культури, розробленості норм звичаєвого права, етикету і т.д. Чималу роль в консервації язичницьких вірувань зіграв патріархально-родовий устрій дагестанців, особливості психології і менталітету. До того ж на першому етапі поширення ісламу в Дагестані (середина VII - X ст.) Він, ймовірно, був дагестанцями сприйнятий поверхнево. Надалі язичницькі вірування пристосувалися до ідеології і культурі ісламу, органічно вплелися в нього, утворивши так званий «традиційний», «побутової» або «народний іслам». Слід зазначити, що практично всі дійшли до нашого часу календарні, аграрні, суспільно-побутові (виключаючи свята Ураза-байрам і Курбан-байрам) і сімейно-побутові (виключаючи похоронний обряд, де мусульманські релігійні канони домінують, а також оформлення шлюбу і розлучення по шаріату) свята, обряди і звичаї, включаючи етикетні норми і звичайне право (адат), сягають своїм корінням в період панування язичництва в Дагестані. Вивчення реліктів ранніх форм релігії і так званого «традиційного» або «народного ісламу», в якому химерно переплелися в одну синкретичну релігію залишки домонотеістіческіх вірувань і мусульманські релігійні встановлення в зв'язку з цим видається актуальним в плані відтворення більш повної картини духовної культури дагестанців. Це і тим більше актуально в останні десятиліття, в умовах побудови нового демократичного і правового російської держави і в зв'язку з ростом національної самосвідомості, коли спостерігається підвищення інтересу до генезису і етнічної історії народу, його історичного минулого і сучасного, особливостям культури і побуту. Необхідність всебічного вивчення в наші дні традиційної духовної культури етносів з урахуванням екологічних, культурно-традиційних і етнокультурних чинників диктується і об'єктивними процесами: вимиванням, забуттям окремих елементів побуту і духовної культури під натиском процесів урбанізації, стандартизації та глобалізації. Велику небезпеку в цьому плані являє і пережитий людством глобальна економічна криза, що супроводжується девальвацією і підміною духовних цінностей матеріальними. У цій обстановці перспективним є російський антикризовий план виходу з кризової ситуації, в числі заходів якого передбачається консолідація зусиль світової спільноти на соціальну переорієнтацію національних економік і включення потенціалу об'єднавчих ідей духовного відродження народів Росії на основі традиційних релігій. Дослідження традиційних релігійних вірувань, що відбивають специфіку духовної культури дагестанських етносів, в зв'язку з цим видається актуальним і доцільним, що випливають з необхідності вивчення закономірностей розвитку передували культурних форм в порівнянні і у взаємозв'язку з політичним і соціально-економічним станом сучасного суспільства.

Актуальність вивчення традиційних релігійних форм, які є невід'ємною частиною багатої духовної культури народів Дагестану, диктується і в зв'язку з розгорнулася в останні десятиліття боротьбою з релігійним екстремізмом, яка бореться за відродження так званого «чистого ісламу», різко негативно ставиться до практики «побутового», «традиційного »або« народного ісламу ».

Дослідження древніх вірувань дагестанців неможливо без залучення аналогічного матеріалу з інших етносів і, перш за все, Північного Кавказу, що дозволить зробити цілий ряд висновків, що стосуються спільності їх етногенезу, етнічної історії, складання виробничого господарства, міфотворчості, взаємодії і взаємовпливу культур.

Предметом дослідження монографії є зародилися в епоху первісного суспільства з його культом природи на чолі з Великою Богинею-матір'ю міфологічні персонажі, хто уособлював небесні світила, атмосферні явища і природні стихії, а також божества, пов'язані з охороною господарської та іншої діяльності людини і згодом, в період становлення і розвитку ранньокласового суспільства, що увійшли в пантеон богів на чолі з Богом-батьком.

Метою даного дослідження є виявлення, опис, характеристика і аналіз типологічно класифікованих міфологічних персонажів, які входили в язичницький пантеон народів Дагестану. Реалізація поставленої мети передбачає вирішення низки завдань. Основними завданнями є наступні:

- встановити базові підстави, які можуть слугувати критеріями для класифікації міфологічних персонажів;

- на основі визначення критеріїв класифікації встановити ієрархію божеств в пантеоні;

- дати характеристику та опис язичницьких божеств пантеону із зазначенням теоніма, іпостасей, локусу, функцій і предикатів, атрибутів;

- виявити генезис і еволюцію міфологічних образів, починаючи від часу їх виникнення в епоху первісного суспільства з його культом природи на чолі з Богинею-матір'ю до періоду розкладання первіснообщинного ладу і формування ранньокласового суспільства з його пантеоном божеств і домінуванням Бога-батька;

- провести паралелі і порівняльно-порівняльний аналіз міфологічних персонажів народів Дагестану з аналогічними персонажами пантеонів народів Кавказу (в першу чергу - нахские і абхазо-адигські народи), слов'ян та інших народів світу;

- виявити міфологічний пласт, що відноситься до часу формування, функціонування та розпаду прасеверокавказской, прадагестано-нахських, прааваро-Андо-цезский, прадаргінcкой, пралакской і пралезгінской етнічних і мовних спільнот;

- визначити міфологічні взаємовпливу і взаємодії, пов'язані з тими чи іншими персонажами пантеону;

- виявити обумовленість міфології екологією, господарсько-культури укладом, суспільним ладом, особливостями психології та менталітету;

- проаналізувати в міфологічних системах процес зміни жіночих ролей на чоловічі, як відображення протікали в суспільстві соціокультурних змін;

- виявити залежність зміни гендерних ролей в міфологічних системах від структури суспільства і від суспільних відносин, що панували в ньому.

Основою роботи послужив польовий етнографічний матеріал, зібраний автором в 1997-2009 рр. методами індивідуального і групового інтерв'ювання респондентів різної статі, віку і професій. Всього опитано 249 осіб. Польові дослідження проводились у лезгин нинішніх Ахтинского і Докузпарінского районів Республіки Дагестан, табасарани Хівского і табасаранський районів, дагестанських азербайджанців табасаранський району, даргинцев-цудахарцев Левашінского району, даргинцев-мегебцев Гунібского району, аварцев-андалальцев Гунібского району, аварцев-гідатлінцев Шамільского району, аварцев- койсубулінцев Унцукульского району, аварцев-хунзахцев Хунзахского району, аварцев-Ахвахци і аварцев-каратинці ахвахском району. В процесі роботи над монографією автором були використані і інші джерела - матеріали Рукописного фонду Інституту ІАЕ ДНЦ РАН, літературні джерела, дані історичної науки, археології та фольклору, що дало можливість реалізувати поставлені мета і завдання в їх максимальної повноти.

Методологічною основою нашого дослідження послужили принципи наукового історизму та об'єктивізму, які передбачають вивчення будь-якого явища в його історичній перспективі, розгляд його в єдності минулого, сьогодення і майбутнього. Крім того, в роботі використані принцип історичного детермінізму, принцип хронологічної послідовності описуваних феноменів, принцип взаємозв'язку явищ матеріальної і духовної культури з особливостями форм господарських занять і економіки в цілому, метод історичної ретроспекції, метод міждисциплінарного дослідження, метод типологізації, метод вивчення явищ на основі тотожності і відмінності, порівняльний текстологічний аналіз, порівняльна історико-культурна реконструкція, метод виявлення базової міфологічес ой тематики.

Методологічною і теоретичною базою при написанні монографії послужили праці вітчизняних етнологів, археологів і фольклористів, які зробили помітний внесок у вивчення домонотеістіческіх релігійних вірувань народів Дагестану і Північного Кавказу - Б.К. Далгат, Г.Ф. Чурсіна, Е.М. Шилінга, Л.А. Чібірова, Р.Х. Керейтова, С.Ш. Гаджиєва, М.Г. Гаджиєва, М.А. Агларова, А.Г. Булатова, А.О. Булатова, Г.А. Гаджиєва, С.А. Лугуева, М.Р. Халідова, Х.М. Халілова і ін. Залучені та праці видатних фахівців в області історії релігії, зокрема, Д.Д. Фрезера, Е.Б. Тайлора, С.А. Токарєва, Б.А. Рибакова, Е.М. Мелетинского, В.В. Іванова, В.М. Топорова та ін.

Спеціальних робіт, присвячених дослідженню пантеону язичницьких богів народів Дагестану, реконструкції на основі певних критеріїв (базових підстав) входили до нього божеств, ні в дореволюційній, ні в радянській, ні в пострадянській етнографічної науки немає. У роботах, головним чином, етнографів і фольклористів були описані окремі божества окремих етносів, без класифікації і приведення їх у будь-яку систему. Наукова новизна монографії полягає в тому, що вперше в дагестанської етнографії комплексно і системно досліджені наведені в ієрархічну структуру персоніфіковані небесні світила, атмосферні явища і стихії (сонце і місяць, веселка, вітер, вода), верховні боги (-громовержци), а також божества , уособлює в образах ряджених і ляльок. Проведено широкі паралелі і аналогії з теоніміческім матеріалом інших народів Кавказу, слов'ян та світу з виявленням загального та особливого.

Вивчення міфології, звичаїв, обрядів, свят, деяких жанрів фольклору, певної лексики і фразеології, наскального живопису, даних археологічних розкопок, сюжетів і орнаменту образотворчого мистецтва привело нас до висновку, що, як і у інших народів Кавказу, слов'ян і світу, у народів Дагестану аж до прийняття монотеїстичних релігій існував пантеон язичницьких богів, що склався з міфологічних персонажів часів культу природи і божеств періоду розкладання первісного суспільства і формування ранньокласового заг ства.

Торкаючись стану вивченості проблеми, слід вказати авторів, які займалися вивченням домонотеістіческіх вірувань народів Дагестану в дореволюційний час, в радянський період і в наші дні. Найбільш рання згадка про язичницьких богів народів Кавказу зустрічається в 70-х рр. XVIII ст. у праці І.А. Гільденштедт (1). Цінність цього цілком достовірного джерела полягає в тому, що їм зафіксовані теоніма (наприклад, у даргинцев-акушінцев), реконструювати які на підставі наявних на сьогоднішній день матеріалів не представляється можливим.

Багато відомостей з теми дослідження є в дореволюційній літературі і періодичній пресі того часу. Серед них - Збірник відомостей про кавказьких горців (ССКГ), Збірник матеріалів для опису місцевостей і племен Кавказу (СМОМПК) (2) і ін.

У дореволюційний та радянський час описом домонотеістіческіх вірувань і обрядів у народів Дагестану і Кавказу займався Г.Ф. Чурсін. Його численні праці (3) цінні як джерело з вивчення реліктів древніх вірувань і обрядів, в них також міститься порівняльно-порівняльний матеріал по народам Кавказу. У 1940-х рр. за результатами етнографічних експедицій в райони розселення народностей Андо-цезский групи, лакців, арчинці, рутульцями, цахури, агуле, табасарани, даргинцев, кубачінцев і кайтагцев Л.Б. Паньок і Е.М. Шилінгів були написані короткі історико-етнографічні нариси (4), де є відомості і по релігійних вірувань.

Дуже важливою і цінною для нас є стаття З.А. Микільської (5), яка крім опису традиційних релігійних уявлень і обрядів аварцев, вперше вказує на синкретичний характер їх стародавніх вірувань. Великий інтерес в плані вивчення уособлювали божества погоди ряджених в обрядах викликання дощу і сонця у народів Південного Дагестану представляє стаття А.Г. Трофімової (6).

У 70-90-і рр. ХХ ст. дослідженням домонотеістіческіх вірувань у народів Дагестану займався Г.А. Гаджієв. Плодами його діяльності стали монографії, численні статті, тези доповідей та рукописні матеріали (7). На особливу увагу заслуговує його фундаментальне наукове дослідження по доисламским віруваннями і обрядами дагестанців (8), в якому є і матеріали по божествам і демонам.

Великий внесок у дослідження духовної культури дагестанців, і зокрема їх язичницьких релігійних вірувань, внесли відомі дагестанські етнографи і фольклористи - М.А. Агларов (9), А.Г. Булатова (10), А.О. Булатов (11), М.Р. Халідова (12), Х.М. Халілов (13) і ін.

На особливу увагу заслуговують кандидатські дисертації З.А. Алігаджіевой і Ш.І. Омарова, присвячені відповідно пережиткам домонотеістіческіх вірувань у аварцев-андалальцев (14) і традиційної побутової культури даргинцев-цудахарцев (15), і в яких є розділи про пантеоні і демонології.

Багато що цікавлять нас відомості по реліктів ранніх форм релігій і міфологічним персонажам містяться в розділах «Релігійні вірування» історико-етнографічних досліджень по окремим народам Дагестану (16).

В якості теоретичної і методологічної бази і як порівняльний матеріал з цікавої для нас проблеми в роботі використані праці вітчизняних (17) і зарубіжних етнографів (18) і кавказоведов (19), а також тематичні збірники статей (20) Природні науки (21). Певна інформація по традиційних релігійних вірувань і міфологічним персонажам народів Дагестану міститься в статтях, виданих в останні десятиліття в періодичних виданнях (22) і збірниках статей (23). Великий порівняльний етнографічний матеріал по традиційних релігійних вірувань народів Кавказу і Росії міститься в матеріалах міжнародних наукових конференцій «Археологія, етнологія, фольклористика Кавказу» (24) і Конгресів етнографів і антропологів Росії.

Таким чином, як це видно з представленого матеріалу, нашими попередниками проведена велика робота по вивченню окремий аспектів традіційніх релігійніх вірувань народів Дагестану и Північного Кавказу. Однако ні в одному дослідженні пантеон язічніцькіх божеств дагестанців не ставши предметом спеціального и комплексного Вивчення. Воно робиться нами Вперше. Подальше вивчення міфологічних персонажів пантеону язичницьких божеств і демонології народів Дагестану перспективно в плані відтворення більш повної картини ранніх форм релігії і духовної культури дагестанців і північнокавказців.

Примітки

(1) Див .: Гільденштедт І.А. Подорож по Кавказу в 1770-1773 рр. / Ред. Ю.Ю. Карпов. СПб .: «Петербурзьке Сходознавство», 2002. С.335- 350.

(2) Див .: Каранаілов О. (і Барсою А.). Аул Чох // СМОМПК.1884. Вип. 4. С. 1-24; Мамедов А. Алпаб (Лезгинську повір'я) // СМОМПК. 1892. Вип.13. С.145-146; Єгоров Н.М. Особливі пироги і хліб // СМОМПК. Тифліс, 1909. Вип.40. Отд.II. С. 1-8; Дірро А.М. Божества полювання і мисливський мова у кавказців // СМОМПК. Тифліс, 1915. Вип. 44. Від. IV. С. 1-16.

(3) Див .: Чурсін Г.Ф. Нариси з етнології Кавказу. Тифліс, 1913; Він же. Свято «виходу плуга» у гірських народів Дагестану // Известия Кавказького історико-археологічного інституту. Тифліс, 1927. Т.5; Він же. Культ заліза у кавказьких народів // Известия Кавказького історико-археологічного інституту. Тифліс, 1927. Т.6; Він же. Амулети і талісмани Кавказьких народів // СМОМПК. Махачкала, 1929. Вип.46; Він же. Фігурні обрядові печива у кавказьких народів // Бюлетень Кавказького історико-археологічного інституту в Тифлісі. Л., 1930. № 6; Він же. Магія в боротьбі з посухою у кавказьких народів // Бюлетень Кавказького історико-археологічного інституту. Тифліс, 1930. № 6; Він же. Матеріали по етнографії Абхазії. Сухумі, 1956; Він же. Авари: Етнографічний нарис. 1928 г. / Наук. ред. Р.І. Сефербеков. Махачкала, 1995.

(4) Див .: Паньок Л.Б., Шилінг Е.М. Збірник нарисів по етнографії Дагестану / Наук. ред. Р.І. Сефербеков. Махачкала, 1996..

(5) Див .: Микільська З.А. Релігійні уявлення і землеробські обряди аварцев (До питання про синкретизм релігійних вірувань аварцев) // Питання історії релігії та атеїзму. М., 1959. Вип.7.

(6) Див .: Трофимова А.Г. З історії релігійних обрядів викликання дощу і сонця у народів Південного Дагестану // Азербайджанський етнографічна збірка. Баку, 1965. Вип.2.

(7) Див .: Гаджієв Г.А. Доісламські вірування і обряди лезгин (за матеріалами Самурского долини): Дис ... канд. іст. наук. Махачкала, 1977 // РФ ІІАЕ. Ф.3. Оп.3. Д.565; Він же. Релігійні вірування і обряди народів Дагестану. 1977-1985 рр. // РФ ІІАЕ. Ф.5 Оп.1. Д.104, 176, 185, 201, 293, 294, 313, 327; Він же. Доісламські релігійні вірування у народів Нагорного Дагестану в XIX - початку ХХ ст. (Аварці). 1982 р // РФ ІІАЕ. Ф.3. Оп.3. Д.525; Він же. Міфічні персонажі і їх назви у лезгин // Галузева лексика дагестанських мов. Махачкала, 1984. С.82-93; Він же. Магія у весільній обрядовості народів Нагорного Дагестану // Шлюб і весільні звичаї у народів Дагестану в XIX - поч. ХХ ст. Махачкала, 1986. С.96-111; Він же. Домонотеістіческіе вірування і обряди народів Дагестану: рудименти язичництва в традиційній духовній культурі дагестанців. 1991 р // РФ ІІАЕ. Ф.3. Оп.3. Д.726; Він же. Духовна культура народів Південного Дагестану (XVIII - поч. ХХ ст.). 1992-1995 рр. // РФ ІІАЕ. Ф.3. Оп.3. Д.751, 773; Він же. Вірування та обряди: доисламский період. Махачкала, 1993.

(8) Див .: Гаджієв Г.А. Доісламські вірування і обряди народів Нагорного Дагестану. М .: Наука, 1991.

(9) Див .: Агларов М.А. Язичницьке святилище на вершині гори Бахарган (До вивчення общинних і регіональних культів в Дагестані) // Міфологія народів Дагестану. Махачкала, 1984; Він же. З вірувань народів Західного Дагестану (божество ЦIоб) // Проблеми міфології і вірувань народів Дагестану. Махачкала, 1988 і ін.

(10) Див .: Булатова А.Г. Традиційні свята і обряди народів Гірського Дагестану в XIX - поч. ХХ ст. Л .: Наука, 1988; Вона ж. Сільськогосподарський календар і календарні звичаї та обряди народів Дагестану. СПб .: Петербурзьке Сходознавство, 1999 і ін.

(11) Див .: Булатов А.О. Пережитки домонотеістіческіх вірувань народів Дагестану в XIX - поч. ХХ ст. Махачкала, 1990; Він же. Форми шамансько-магічної практики у народів Дагестану в кінці XIX-XX ст. Пущино, 2004 і ін.

(12) Див .: Халідова М.Р. Міфологічний і історичний епос народів Дагестану. Махачкала, 1992; Вона ж. Усна народна творчість аварцев / Под ред.Г.Г. Гамзатова. Махачкала, 2004 і ін.

(13) Див .: Халілов Х.М. Усна народна творчість лакців / Под ред. Г.Г. Гамзатова. Махачкала, 2004 і ін.

(14) Див .: Алігаджіева З.А. Пережитки домонотеістіческіх вірувань і обрядів у аварцев-андалальцев в XIX - поч. XX ст .: Дис ... канд. іст. наук. Махачкала, 2008.

(15) Див .: Омаров Ш.І. Побут і духовна культура даргинцев-цудахарцев в XIX - поч. XX ст .: Дис ... канд. іст. наук. Махачкала, 2008.

(16) Див .: Алімова Б.М. Табасарани XIX - поч. XX ст .: Історико-етнографічне дослідження. Махачкала, 1992; Вона ж. Кайтага. XIX - поч. XX ст .: Історико-етнографічне дослідження. Махачкала, 1998; Алімова Б.М., Магомедов Д.М. Ботліхци. XIX - поч. ХХ ст .: Історико-етнографічне дослідження. Махачкала, 1993; Лузі С.А., Магомедов Д.М. Бежтінци. XIX - поч. ХХ ст .: Історико-етнографічне дослідження. Махачкала, 1994; Мусаєва М.К. Хваршіни. XIX - поч. ХХ ст .: Історико-етнографічне дослідження. Махачкала, 1995; Вона ж. Етнографія дитинства народів Дагестану (Народи Рівнинного і Південного Дагестану). Махачкала, 2007; Алімова Б.М., лузі С.А. Годоберінци. XIX - поч. ХХ ст .: Історико-етнографічне дослідження. Махачкала, 1997; Алімова Б.М., Булатов Б.Б., Сефербеков Р.І. З історії духовної культури табасарани. Махачкала, 2000; Лузі С.А., Магомедов Д.М. Дідойци (цези). XIX - поч. ХХ ст .: Історико-етнографічне дослідження. Махачкала, 2000; Різаханова М.Ш. Гунзібци. XIX - поч. ХХ ст .: Історико-етнографічне дослідження. Махачкала, 2001; Вона ж. Дагестанські російські. XIX - поч. ХХ ст .: Історико-етнографічне дослідження. Махачкала, 2001; Вона ж. Лезгини. XIX - поч. ХХ ст .: Історико-етнографічне дослідження. Махачкала, 2005; Вона ж. Гінухци. XIX - поч. ХХ ст .: Історико-етнографічне дослідження. Махачкала, 2006; Агларов М.А.Андійци: Історико-етнографічне дослідження. Махачкала, 2002; Курбанов М.Ю. Сюргінци. XIX - поч. ХХ ст .: Історико-етнографічне дослідження. Махачкала, 2006; Лузі С.А. Ахвахци. XIX - поч. ХХ ст .: Історико-етнографічне дослідження. Махачкала, 2008; Він же. Балхарци. XIX - поч. ХХ ст .: Історико-етнографічне дослідження. Махачкала, 2008 і ін.

(17) Див .: Штернберг Л.Я. Первісна релігія в світлі етнографії. Л., 1936; Токарев С.А. Релігійні вірування східнослов'янських народів XIX - поч. ХХ ст. М .: Л., 1957; Він же. Релігія в історії народів світу. 4-е изд., Испр. и доп. М., 1986; Пропп В.Я. Російські аграрні свята (Досвід історико-етнографічного дослідження). Л., 1963; Анісімов А.Ф. Етапи розвитку первісної релігії. М .: Л., 1967; Снесарев Г.П. Релікти домусульманских вірувань і обрядів у узбеків Хорезма. М., 1969; Соколова З.П. Культ тварин у релігіях. М., 1972; Померанцева Е.В. Міфологічні персонажі в російській фольклорі. М., 1975; ЛИТВИН М.М. Язичницька символіка слов'янських архаїчних ритуалів. М., 1978; Афанасьєв А. Древо життя: Вибрані статті. М., 1983; Він же. Жива вода і віще слово. М., 1988; Рибаков Б.А. Язичництво древньої Русі. М., 1987; Максимов С.В. Нечиста, невідома і хрещена сила. М., 1996; Зеленін Д.К. Східнослов'янська етнографія. / Пер. з нім. К.Д. Цівіной. М., 1997; Капіца Ф.С. Слов'янські традиційні вірування, свята і ритуали: Довідник. 3-е изд. М., 2001; Киреевский І.Р. Міфи древніх слов'ян: Боги, духи, рослини, тварини. Харків, 2006 і ін.

(18) Див .: Фрезер Д.Д. Золота гілка:: Дослідження магії і релігії / Пер. з англ. М., 1980; Купер Дж. Енциклопедія символів. М., 1995; Тайлор Є.Б. Первісна культура / Пер. з англ. Д.А. Коропчевского. Предисл. і прим. А.І.Першіца. М., 1989.

(19) Див .: Ахріев Ч. Інгуші (їх перекази, вірування і повір'я) // ССКГ. Тифліс, 1875. вип.8; Харатян З.В. Традиційні демонологічні уявлення вірмен (за матеріалами сімейного побуту XIX - початку ХХ ст.) // Наукова думка. 1980. № 2; Мужухоев М.Б. З історії язичництва вайнахів (пантеон божеств в пізньому середньовіччі) // Наукова думка. 1985. № 2; Зухба С.Л. Типологія абхазької несказочной прози. Майкоп, 1995; Далгат Б.К. Первісна релігія чеченців і інгушів. М., 2004; Чібіров Л.А.Традіціонная духовна культура осетин / Под ред. Ю.Ю.Карпова. М., 2008; Керейтов Р.Х. Ногайці: Особливості етнічної історії та побутової культури / Наук. ред. Ю.Ю. Кличников. Ставрополь, 2009 і ін.

(20) Див .: Релігійні вірування народів СРСР. У 2-х т. М .: Л., 1931. Т.2; Релігія і міфологія народів Східної та Південної Азії. М., 1970; Домусульманская вірування і обряди в Середній Азії. М., 1975; Міфології стародавнього світу / Пер. з англ., предисл. І.М. Дьяконова. М., 1977; Міфи, культи, обряди народів зарубіжної Азії. М., 1986 і ін.

(21) Див .: Міфи народів світу: Енциклопедія. У 2-х т. / Отв.ред. С.А. Токарев. М .: Російська енциклопедія, 1994; Міфологія: Великий енциклопедичний словник / Гол. ред. Е.М. Мелетінській. 4-е изд. М .: Велика Російська енциклопедія, 1998..

(22) Див .: УЗ ІІЯЛ, ВИД, СЕ, ЕО, ДЕС, Лаврівський збірник, Вісник Дагестанського наукового центру, Вісник Інституту історії, археології та етнографії і ін.

(23) Див .: Древности Дагестану. Махачкала, 1971; Сімейний побут народів Дагестану в XIX - ХХ ст. Махачкала, 1980; Побут сільського населення Дагестану (XIX - поч. ХХ ст.). Махачкала, 1981; Міфологія народів Дагестану. Махачкала, 1984; Шлюб і весільні звичаї у народів Дагестану в XIX - поч. ХХ ст. Махачкала, 1986; Обряди і культи стародавнього і середньовічного населення Дагестану. Махачкала, 1986; Проблеми міфології і вірувань народів Дагестану. Махачкала, 1988; Магічна поезія народів Дагестану. Махачкала, 1989; Традиційний фольклор народів Дагестану. М., 1991; Нові дослідження дагестанських істориків. Махачкала, 1996 і ін.

(24) Див .: Міжнародна наукова конференція «Археологія та етнологія Кавказу»: Збірник коротких доповідей. Тбілісі, 2002; Міжнародна наукова конференція «Археологія, етнологія, фольклористика Кавказу»: Збірник коротких змістів доповідей. Батумі, 7-8 вересня 2006 м.Тбілісі, 2007; Матеріали міжнародної наукової конференції «Новітні археологічні та етнографічні дослідження на Кавказі». Махачкала, 1-5 жовтня 2007 р Махачкала, 2007; Матеріали міжнародної наукової конференції «Кавказ: Археологія та етнологія». Шамкір, 11-12 вересня 2008 м.Баку, 2009 року; Матеріали міжнародної наукової конференції «Археологія, етнологія, фольклористика Кавказу». Тбілісі, 24-28 червня 2009 м.Тбілісі 2009.

На фото: Зліва направо: фольклорист Іса Омаров, доктор історичних наук Магомед-Загир Османов, етнограф Руслан Сефербеков. 2000 р

Завантажити книгу в форматі MS Word

Дагестан традиціоналізм