Пантеон шумеро-аккадских богів

Генеалогія шумеро-аккадського пантеону богів

Таблиця аналогій богів Дворіччя і Стародавньої Греції

1. Релігія Стародавньої Месопотамії - коротко

У багатьох рисах релігійних вірувань жителів Стародавньої Месопотамії (шумерів і аккадцев) видно залишки архаїчних уявлень. У них, наприклад, помітні пережитки тотемізму. Деякі боги шанувалися в образі тварин (собаки, бика), птахів, риб. Однак в більшості випадків боги Давньої Месопотамії мають людиноподібний вигляд, лише іноді з деякими атрибутами тваринного (наприклад, роги на голові). Слід зазначити також, що стародавні царі носять такі імена, як Ягня, Скорпіон і т. Д., Які відображають спогади про тотемних предків.

В релігії Месопотамії знайшла своє відображення і зміна матріархату патріархатом. У найдавніші часи жіночі божества грали, мабуть, переважну роль. Не випадково первісна водна стихія мислилася у вигляді богині Тіамат (у шумерів - Намму). Пізніше, коли релігійні уявлення наводяться жерцями в систему і створюється пантеон, більшість богів виявляються в ньому чоловічими, а богині хоча і беруть участь в небесному раді, але грають в ньому другорядну роль.

У Месопотамії шанувалося безліч божеств. Кожне місто, кожен міський квартал, кожен більш-менш великий селище мав свого божественного покровителя або покровительку. Одні боги шанувалися по всій країні, інші були місцевими. Закономірності в природі (зміна дня і ночі, пір року і т. Д.), Так само як основні зміни в господарському житті (поява землеробства і скотарства, технічні винаходи), пояснювалися подіями з життя богів.

Уже стародавні шумери виробили складну систему релігійної космогонії. Первинною стихією, по цій міфологічній концепції, був водний хаос, первинний океан, який мав образ гігантської жінки. У надрах її зародилася твердь у вигляді величезної гори, вершиною якої був бог неба Ан (у аккадцев - Ану), а плоске дископодібне підставу мислилося як богиня землі Ки. Обидва божества були нерозривно пов'язані один з одним. Від цієї божественної пари народився бог повітря Енліль. Коли він підріс, то йому стало тісно і він розрізав ножем первинну гору і навіки відділив небесного батька від матері - землі. З тих пір він став правити на землі і породив покоління богів.

Старшим сином Енліля і його дружини, прекрасної богині Нінліль, був місячний бог: у шумерів - Наннар, а аккадці називали його Суен або Сін. Дітьми місячного бога були - Сонце (у шумерів - Уту, у аккадцев - Шамаш.) І богиня планети Венери Инанна (аккадці зіставили її зі своєю богинею Іштар). Вона вважалася також богинею земного родючості і любові.

Таким чином, в шумерської релігії Місяць вважалася старше Сонця (і інших планет), тому шумери оголосили ніч першою половиною доби, які у них починалися з настанням темряви.

Коли головним центром Стародавньої Месопотамії став Вавилон, релігійний міф про світобудову був перероблений. У центрі його виявився бог - покровитель нової столиці - Мардук. Правда, вавилонські жерці не могли заперечувати, що він був набагато молодше Ану, Енліля і інших богів, так як Вавилон з'явився пізніше інших міст.

Однак вони знайшли хитромудрий вихід і вирішили обґрунтувати право свого бога на верховенство особливими заслугами його перед іншими месопотамскими богами. Богиня первісного океану Тіамат зображена в вавилонській релігії лютим і хижим чудовиськом. Вона намагається знищити всіх богів і богинь, що виникли в її надрах. Тоді ті збираються на раду, щоб знайти шляхи порятунку. Мардук виявився найбільш сміливим і рішучим. Він запропонував вступити в єдиноборство з Тіамат, але за це зажадав, щоб боги визнали його верховним владикою.

Боги влаштували бенкет, а напившись вина, розвеселилися і беззастережно прийняли умови свого молодшого побратима. Мардук озброївся і вступив в бій зі страшним ворогом.

Тіамат, побачивши противника, розкрила свою величезну пащу, але Мардук увігнав в неї сім вітрів, які стали роздирати нутрощі богині. Після цього юний бог без праці вразив знесилену чудовисько і розрубав її тіло, подібно до двох стулок раковини. З верхньої частини він створив небо, а з нижньої - землю. Потім створив все існуюче.

Бій Мардука з Тіамат. асирійський барельєф

Всі досягнення людей в боротьбі з природою, найбільші господарські перевороти, такі, як вирощування рослин, приручення тварин, поява ремесел і т. Д., Жителі Стародавньої Месопотамії приписували небесної волі.

За шумерської релігії, після створення світу спосіб життя богів був мізерний і непривабливий. Вони жували траву, пили воду з канав, обходилися без одягу. Нарешті, по велінню Енліля і бога мудрості Енкі бог Лахар створив овець і кіз, а його сестра Ашнан опустила в землю перші зерна. Потім стали ткати одягу.

Однак забезпечити численне сімейство богів молоком, хлібом і одягом було нелегко. У небесних трудівників і трудівниць не вистачало сил і часу. Знадобилися рядові працівники, і тільки тоді бог Енкі виліпив з глини перших людей, щоб вони обробляли землю, стежили за кошарами і постачали своїх небесних покровителів всім необхідним. Спочатку люди жили на райському острові Дильмун. Але Енкі злякався того, що вони зможуть перевершити богів за своєю мудрістю і силою, і переконав Енліля покласти край золотого віку.

Поряд з космогонієй і оповідками про походження людей шумери і аккадці розробили інший цикл міфів, який повинен був пояснити зміни в природі. Центральним моментом цього древнього месопотамского циклу виявляється чудова історія смерті і воскресіння богині родючості Інанна-Іштар.

Іштар спускається в похмурий підземний світ, щоб врятувати свого чоловіка Таммуза (у шумерів - Думузі). Поки вона знаходиться там, піддаючись страшним випробуванням через підступи богині мертвих, Ерешкігаль, на землі припиняється розмноження людей і тварин. Налякані боги домагаються звільнення доброї богині, і звичайне життя на землі поновлюється.

Поверненням божества родючості в релігії Стародавньої Месопотамії пояснювалася зміна зими навесні і проростання занурених у землю зерен з зрізаного серпом (т. Е. «Убитого») колоса, що знаменувало торжество життя над смертю.

Деякі вчені вважають, що цей древній месопотамський міф (поряд з подібними міфами інших народів) послужив прообразом християнського вчення про гине, і одночасно потім воскресає Ісуса Христа.

І старозавітний міф про потоп, по всій видимості, запозичений з шумерської релігії. У Стародавній Месопотамії нерідкі були повені в результаті розливів річок. Вони охоплювали значні простору і здавалися тодішнім людям всесвітніми.

У міфі потоп пояснюється гнівом богів. Незадоволені непокорою людей, вони за пропозицією Енліля насилають на землю жахливий злива, і все людство гине, крім благочестивого Утнапиштима, який за порадою бога Енкі (у аккадцев - Еа) споруджує ковчег і рятується зі своєю сім'єю і слугами.

Енкі (Еа). В релігії Стародавньої Месопотамії - бог мудрості

Жителі Стародавньої Месопотамії робили в честь богів своєї релігії жертвопринесення (особливо грандіозні в святкові дні). Приношення віруючих покладалися на жертовник, який стояв серед храмового двору, і потім значна частина жертовного м'яса, хліба та інших продуктів поедалась жерцями і прихожанами. Людські жертви вже в III тис. До н. е. були замінені закланием ягнят. Під час релігійних свят ідоли виносилися з храмів. Їх несли в урочистій процесії або везли в розкішно оздоблених човнах по каналах. Молитви супроводжувалися грою на флейтах, арфах та інших інструментах.

Зиккурат - храм древньої месопотамської релігії

Якщо богів-покровителів намагалися умилостивити рясними жертвами і смиренними благаннями, то на злих демонів, які не знають жалості, в Стародавній Месопотамії намагалися впливати насильно, за допомогою релігійної магії. Виготовляли фігурку злого божества і потім її спалювали або розбивали і закопували в землю. Ці магічні дії сходять до первісних уявлень. У них вважалося безсумнівним, що, пошкодивши зображення живої істоти, можна було домогтися його загибелі.

Крім міфів про богів у населення Стародавньої Месопотамії було чимало і сказань про героїв. Серед них особливо відомі легенди про вчителя людей Адапе (своєрідний шумерська Прометей), про царя Етан, який пробував злетіти в небо на крилах орла, і, звичайно, знаменитий епос про Гільгамеша.

За віруваннями стародавніх шумерів, спочатку все світовий простір був заповнений водами великого океану. Він не мав ні початку, ні кінця. Ніхто його не створив, він існував завжди, і багато тисяч тисяч років не було нічого, крім нього.

У надрах цього великого океану таїлася могутня богиня, праматір всього сущого, Намму. Ніхто не знає, скільки пройшло часу до тієї миті, коли виникла в утробі богині Намму гігантська гора, що мала форму півкулі. Підстава цієї гори було з м'якої глини, а вершина - з блискучого гнучкого олова. На верхівці цієї гори мешкав найдавніший з богів, праотець Ан, а внизу на плоскому диску, плавав в предвечном океані, лежала богиня Кі. Вони були нерозривно пов'язані один з одним, і нікого не було між ними. Їх матір'ю була богиня океану Намму, а батька у них не було.

Намму

Від шлюбу Ана і Кі народився бог Енліль. Його повітряні члени світилися надзвичайним блиском, і від кожного його руху піднімався бурхливий вітер, приголомшливий вершину і підстава всесвітньої гори.

Слідом за Енлілем у першій подружньої пари з'являлися все нові і нові діти. Сім старших богів і богинь, наймудріших і наймогутніших, стали правити усім світом і визначати долі всесвіту. Усе, що існує стало підвладне їм, і вони заздалегідь зумовлювали те, що повинно відбутися в майбутньому. Без їхньої волі сам Енліль не наважувався розпоряджатися стихіями і встановлювати світовий порядок. Він був найстаршим з дітей Ана і Кі, найбільш шанованою серед своїх братів і сестер, але всевладним себе не вважав. Перш ніж визначати шляхи майбутнього, він скликав на раду сімох наймудріших богів і богинь. Одного з них, стрімкого і неприборканого бога вогню НУСЬКИ, тіло якого було наповнене невгасимим полум'ям, Енліль призначив своїм головним помічником, божественним візирів, і доручав йому вершити справи, вирішеним в зборах семи найстаріших богів. Іноді в зборах брали участь п'ятдесят великих богів і богинь. Вони подавали поради верховної сімці, але вирішувати долі світу не могли.

Наймолодшими в родині богів були ануннаки, названі так по імені свого батька Ана. Ці духи, породжені богом Аном і спустилися на землю, підпорядковувалися п'ятдесяти старшим богам. Вони беззаперечно виконували накази великих богів, але самостійно розпоряджатися не мали права. Сім'я богів все більше і більше розросталася. Слідом за першим поколінням з'явилося друге. Боги і богині росли, вступали в шлюби, у них народжувалися діти, і все важче їм ставало в тісних обіймах небесного батька Ана і матері-землі Кі. Вони рвалися на простір і просили допомоги у свого старшого брата Енліля, який ріс не по днях, а по годинах і ставав все сильніше і неприборканий. І ось Енліль зважився на велике діяння. Мідним ножем надрізав він краю небосхилу. Бог неба Ан зі стогоном відірвався від своєї дружини, богині землі Кі. Велика світова гора з тріском розкололася. Плоский диск, на якому бігла богиня землі, залишився на поверхні первісного океану, що омиває його краю, а дах світу - величезна олив'яне півкуля - повисла в повітрі, і тільки дрібні шматочки, що відкололися подекуди від нього, впали на землю, і люди до сих пір знаходять в горах найцінніші уламки небесного металу. (Олово і свинець називалися у шумерів і аккадцев «Аннака» - від слова «ан», небо.)

Так розділилася перша подружня пара. Небесний праотець і мати-земля були навіки розлучені один з одним. Великий Ан залишився жити на верхівці олов'яного зводу і ніколи вже не спускався вниз до своєї дружини. Господарем на землі став Енліль. Він заснував в самій середині земної диска місто Ніппур і поселив там богів і богинь. Величезний простір, яке утворилося між землею і небом, було надано їм. Носячи безмежних просторах всесвіту, вони підіймалися часом наверх до свого батька Ану, потім поверталися в Ниппур.

Звільнена Енлілем земля зітхнула. Тут і там піднялися високі гори, і з їх схилів потекли бурхливі потоки. Зрошена грунт справила трави і дерева. Сім'я богів збільшувалася і під керівництвом Енліля наводила порядок на величезних просторах всесвіту, а бог Ан безмовно дивився зверху на своїх дітей і онуків.

3. Боги.

Колись давно, причому не просто давно, а неймовірно давно, ще до початку часу не було нічого, тільки темрява навколо .. І темрява та називалася Тіамат, вона була кругом і всюди. Так було до тих пір, поки не з'явився він - бог Мардук. Не питайте мене, звідки він з'явився, звідки прийшов і куди веде його шлях, як то кажуть: «Мардук його знає». Цей самий Мардук озброєний луком і величезною палицею в компанії чотирьох небесних вітрів і сім бур вступив в жорстокий поєдинок з тієї панянкою - богинею пітьми Тіамат. І як водиться в різних казках і міфах, добро має схильність перемагати зло, Мардук переміг Тіамат, тіло її розсік на дві частини, з одного зробив небо, а з іншого землю. Ось така цікава древнемесопотамского легенда про створення світу, правда вона чимось перегукується зі схожими легендами в інших язичницьких віруваннях?

А це він, пан Мардук, найголовніший серед численних богів давньої Месопотамії, так званий «бог богів», адже йому були підвладні не тільки люди, але і всі інші боги, це саме йому була присвячена знаменита Вавилонська вежа, через яку ми нібито говоримо на різних мовах. Хоча, як на мене, легенда про вавилонської вежі не так реальна (хоча допускаю, що все-таки була якась вежа), скільки символічна, адже, часом, навіть люди з однієї мовної групи (а часом навіть однієї сім'ї) абсолютно не розуміють один одного (і все одно розмовляють українською, російською, англійською або ще якоюсь мовою), але Вавилонська вежа - мабуть тема для окремої статті, а ми повернемося до пана Мардуку і іншим месопотамским богам. За вавилонським міфам одним з його головних творінь, звичайно, були ми - люди, яких він створив за своїм образом і подобою (нічого не нагадує?).

І що найцікавіше, халдеї (вавилонські жерці) ще десь в середині 1-го тисячоліття до н. е. все ж зізналися - насправді все численні боги їх пантеону тільки різноманітні втілення пана Мардука, який був не просто одним з богів, а Богом (з великої літери), тим самим Богом, якому служать і поклоняються люди у всіх куточках світу, будь- то християни, євреї, або мусульмани. А релігія стародавньої Месопотамії, (як і багато інших язичницькі вірування) на перший погляд хоч і здавалася багатобожну (для простого народу), але дійсно була однобожной (але вже для присвячених жерців). Між іншим, месопотамські жерці часто були навіть неписьменними, зате свої знання передавали один одному виключно в усній формі, а записувати стали вже в пізній період свого існування.

Шамаш - ще один відомий месопотамський бог, Шамаш - бог сонця, а сонячні боги у всіх народів були дуже шановані. Фактично Шамаш месопотамський колега нашого слов'янського Ярило, єгипетського Ра, грецького Геліоса і індійського Сурьі, робота у нього хоч і монотонна, зате важлива - кожен день світити нам своїми теплими промінчиками.

Бог Сонця Шамаш, що пливе на своїй чарівній човні.

У вавилонській міфології Шамаш є одним із синів Мардука.

Енкі - бог СВІТОВОГО океану, морів, річок, и Взагалі будь-якої води и водної стіхії, чімось нагадує грецького Посейдона (або римського Нептуна), хоча в сонмі чисельність богів месопотамського пантеону пан Енкі зіграв дуже важліву роль, Аджея Самі розумієте, вода для месопотамців мала важліве значення, а ритм тамтешнього життя много в чому підлаштовувався під ритми великих річок Межиріччя - Тигру и Євфрату, від їх розлівів много в чому залежався урожай, и Взагалі благоустрій давно месопотамских жителей. Тому бог Енкі, патрон водної стіхії у месопотамців ще ототожнювався з богом мудрості и Процвітання, Йому пріпісують Винахід садівництва, городніцтва, землеробства и заодно всілякіх Городня-землеробськіх знарядь, там плуга, лопати. А оскількі Енкі все ж водяний бог, то іноді его й зображувалі як якусь русалку, з тілом людини й хвостом риби вместо ніг. Схожий бог БУВ дуже шанованій у древніх фінікійців (смороду, чи не Перші мореплавці, Фактично жили з моря), и назівався Дагон. Ось тільки недавно завдяки багатій уяві англійського письменника Говарда Лавкрафта Дагон, напівлюдина-напівриба перетворився в одного з злих персонажів його книг жахів.

Ану - бог неба і повітряної стихії, мабуть, якби у древніх месопотамців вже були літаки, то пан Ану був би покровителем усіх месопотамських льотчиків. Але, погодьтеся, на нашій мові назва цього бога звучить дещо смішно, «Ану давай сюди молитися Ану,« Ану », - сказав Ану». Насправді бог Ану був не простим собі хлопцем, у месопотамців він втілював ідею влади і вважався покровителем всіляких правителів, шефів і начальників. (Мабуть назва цього бога - покровителя древнемесопотамского начальників мотивувала його підлеглих працювати: «Ану працюйте, а то Ану за всім з неба дивиться, ану».)

Енліль - теж вельми непростий бог, син бога Ану і богині землі Кі, в месопотамської міфології на відміну від інших богів зображений досить злим і хитрим. З одного боку він нібито привчив людей до культури, але з іншого боку, коли у нього поганий настрій він любить насилати на землю всілякі урагани, смерчі і катаклізми.

Енліль

Більш того, саме Енліля приписують спробу знищити людство світовим потопом, проте один мудрий чоловік на ім'я Ут-Напиштим якось дізнався про цей задум і побудував ковчег. Так, у древніх месопотамців так само був міф про всесвітній потоп, а хтось Ут-Напиштим і відомий всім з Біблії Ной фактично один і той же чоловік.

І наостанок чи не найцікавіша месопотамська богиня Іштар. Ця панянка, Іштар заслуговує пісню, може і не одну, адже Іштар це не просто собі якась богиня, Іштар - богиня найдорожчого скарбу у всесвіті - любові. Дослідники порівняльної міфології іноді її порівнюють з грецької Афродітою, римської Венерою, єгипетської Исидой і слов'янської Ладою. О так, Іштар у древніх месопотамців є персоніфікацією любові, але не тільки любові платонічної і романтичної (там зітхання при місяці), а й звичайної пристрасної, земної, еротичної, сексуальної. Одного разу коли богиня Іштар була заточена в потойбічному царстві, на землі зникла будь-яка любов і еротична пристрасть, і все в момент перестало народжуватися, інші боги підняли паніку і негайно відправили послів в потойбічний світ з вимогою звільнити цю богиню. Вдячні вавилоняни в честь цієї богині навіть побудували свої знамениті сині ворота, власне звані «ворота Іштар».

Трохи пізніше Іштар трансформувалася в іншу популярну месопотамську богиню - Астарту, її культ був досить популярним на території Межиріччя і не тільки. Астарта вважалася покровителькою всіх жінок, і особливо ... повій. Це сьогодні жителі межиріччя в основному правовірні мусульмани, які живуть за суворими законами шаріату, жінки носять паранджу, за перелюбства чоловікам в деяких місцях можуть запросто відрізати те саме місце, а жінок і зовсім побити камінням. Однак в стародавні часи на цих землях все було зовсім інакше, представниці найдавнішої професії не вважалися вже такими поганими і розпусними, а навпаки, вони були собі не просто так, а жрицями - жрицями богині Іштар (Астарти). Храми, присвячені цій богині, були свого роду релігійними борделями, і взагалі таке явище, як храмова проституція було досить поширеним в стародавні часи. Тим більше в такому теплому і родючому місці як Межиріччя. Але це вже знову тема для окремої статті.

Ламашту

Ламашту

Ламашту - львиноголовая жінка-демон, що піднімається з підземного світу, що насилає на людей хвороби, викрадали дітей; демон дитячих хвороб. Зображувалася годує грудьми свиню і собаку. Її атрибутами нерідко є гребінь і веретено. У шумерської міфології їй приблизно відповідала Дімміт.

Ламас (Шеду)

У шумеро-аккадської міфології дух-хранитель людини, що виражає його індивідуальність. У суто чоловічій формі іменувався шеду (по-аккадски) і Аладов (по-шумерських), в нейтральній (яка могла бути і жіночої) - Ламмас (по-аккадски) і лама (по-шумерських). У мистецтві зображувався у вигляді істоти з тілом бика або лева, з орлиними крилами і людською головою.

Мотив крилатого тваринного з головою людини характерний для стародавнього мистецтва всього Близького Сходу; вперше він зустрічається в знахідках з Ебли початку III тисячоліття до н. е. У Новоассірійскій епоху шеду отримав повсюдне поширення по всій Ассирії: фігури «людинобиком» охороняли всі значні державні споруди і в'їзди в міста.

Мушхуш

Дракон Мардука Мушхуш

Набу

Набу - в аккадської міфології бог мудрості, покровитель писцового мистецтва, переписувачів і каліграфів. Шанувався в місті Борсиппа, передмісті Вавилона. Входив до списку 12 головних богів міста Вавилона. Храм - семіступенчастий зиккурат Езіда ( «Дім вічності»).

Набу - син Мардука і чоловік Ташмету. Його значення росло разом з батьківським. Тісні відносини між Мардуком і Набу підкреслювалися тим, що їх головні святилища знаходилися поруч - у Вавилоні і Борсиппе. Набу був також писарем Мардука і писав для нього таблиці доль, завдяки чому користувався великим впливом. Його символ - палички для письма. Одночасно Набу шанували як бога рослинності.

Нерґал

Нерґал над поваленим ворогом. Фрагмент відбитка печатки з Ларс. Початок II тисячоліття до н. е. Багдадський музей

Нерґал - владика пекла, бог смерті, мору, війни і руйнування; уособлення згубної сили палючого Сонця і персоніфікація планети Марс; чоловік богині Ерешкігаль.

Нинурта

Нинурта - в шумеро-аккадської міфології син Енліля, бог щасливою війни, витязь богів. Нинурта ототожнювався з планетою Сатурн. Символом бога був скіпетр, увінчаний двома левиними головами.

4. Створення людей

міф шумерів

За днів колишні, коли небеса від землі відокремилися, в минулі ночі, коли земля від небес відійшла, щоб збільшився небожителів плем'я і від нестачі їжі страждало.

І ануннаки, старші боги змусили молодших, Ігігов працювати. І копали Игиги канави, і носили на плечах важкі кошики з землею, і не полита поля засівали. І не було кінця їх праці. І розгнівали вони, і покидали в вогонь свої мотики, і рушили до Енкі шукати справедливості.

Енкі, Ейя, Еа ( «владика землі»), в шумеро-аккадської міфології одне з головних божеств; він господар Абзу, підземного світового океану прісних вод, всіх земних вод, а також бог мудрості і владика божественних сил ме. Стародавні шанували його як творця зерна і худоби, організатора світового порядку. Один з міфів розповідає, як Енкі запліднив землю і «визначив долю» міст і країн. Він створив плуг, мотику, форму для цегли; створивши рослини і тварин, Енкі віддав їх у владу «царя гір» Самукана, а пастуха Думузі зробив господарем в стійлах і кошарах. Богу також приписується винахід садівництва, городництва, льонарства і збору цілющих трав.

Захвилювалися ануннаки: без працівників не стало в світі їжі. Зібралися вони всі разом і заголосили, нарікаючи, що спить Енкі в глибині Енгуре, куди ніхто проникнути не сміє. І почувши стогони і скарги богів, вирушила до Енкі праматір Намму.

- Прокинься, сину мій! Покинь своє м'яке ложе в глибині тихоструйной Енгуре. Сон прожени! Визволи богів від мук!

- Я зробив усе, що було в силах моїх, - відповів Енкі, не піднімаючи голови. - Я від праць втомився. У братів моїх і сестер на думці лише бенкети та веселощі.

- Ні! Не всі ти зробив, - заперечила мудра Намму. - Помічників ти не зробив, які взяли б на свої плечі наші турботи.

- Яких ще помічників! - здивувався Енкі.

- Людей! - відповіла Намму. - Нехай вони будуть по виду на братів твоїх схожі, але бессмертья не знають.

- З чого ж я їх зроблю? - запитав Енкі, спускаючи ноги з ложа.

- З плоті Апсу, - відповіла Намму. - З самої його серцевини. Цю плоть називають глиною. На воді ти її замішаний. А ліпити тобі Нинмах допоможе. І ще сім богинь прекрасних навколо вас в цю мить і стануть.

Абзу (в аккадської міфології вживається назва Апсу) - це світовий океан підземних прісних вод, який оточує землю. Можливо такого оформлення цього міфологічного уявлення сприяло спостереження над заболоченими грунтами нижньої Месопотамії, де окремі рівнинні ділянки землі як би плавали в виступаючих з-під землі прісних водах).

Ця розмова чули боги, і зібралися вони звідусіль і сказали володарці Намму:

- Нарешті, ми, безсмертні боги, будемо жити, турбот не знаючи, як лежебоки. Запроси ж, Намму, на бенкет нас. Чи не скупися на ячмінне пиво, яке маєш в запасі.

Так все боги на бенкет зібралися. В судинах з плоті Апсу світле пінилося пиво. Боги, честь йому віддаючи, хвалу виголошували господині і тим, хто своєю роботою небожителям дасть прожиток. Енкі і Нинмах поряд сиділи, немов жених і наречена, разом пили і разом хмеліли.

- Я зроблю те, що ти просиш, - звернулася Нинмах до Енкі. - Але як би дізнатися, добре або погано творіння, і долю йому як призначити?

- Ти ліпи, що душі завгодно. Аби люди були на нас, безсмертних, схожі. А доля їх - моя турбота.

Нинмах руки у воді змочила, глини шматок відщипнула. І зарухалися швидкі пальці, створюючи богів подобья. Голова ж богині паморочилося, і земля під нею хиталася, немов хмільна. І фігурки, що з'являлися на її долоні, досконалістю не мали. Ось виникає перший. Руки його слабкі, ні зігнутися, ні взяти нічого не можуть; а ось і другий, підсліпуватий, і третій, з ногою слабою і кривою, на хробака схожою.

Бачить Нинмах, що вийшли виродки, і хотіла їх розплющити, але Енкі вже дав створеним скуштувати хліба.

- Нехай залишаються! - сказав він вагомо. - Хай буде перший вартовим палацовим, другий же співаком нехай стане в гаремі, майстром справ срібних третій.

Потім виліпила Нинмах ще одну пару людей, а слідом за нею і третю. І знову вийшли виродки. Дав і їм Енкі скуштувати хліба і визначив їм долі. А потім він мовив:

- Давай поміняємося місцями. Я буду ліпити, а ти подищешь застосування.

І почав Енкі за роботу. З другої спроби йому вдалося зліпити істота з двома руками і двома ногами. Але були його ноги тонкі, як тростинки, живіт роздутий, спина згорблена. Був це старець, про яких кажуть: «Його день позаду».

Зрадівши удачі, Енкі звернувся до Нинмах:

- Признач цій людині долю, щоб він міг просочитися.

Нинмах розсміялася:

- Яка може бути доля у такого каліки! Бачиш, у нього тремтять руки і він трясе головою.

З цими словами вона підійшла до створення Енкі і хліб йому запропонувала. Він же не міг його взяти. Нинмах головою похитала:

- Не жива це людина. Ні йому на землі застосування.

- Але я ж знайшов застосування для твоїх виродків, - скипів Енкі. - Відшукай і ти застосування для мого створіння.

Так між Нинмах і Енкі розгорілася сварка. Багато вони наговорили один одному образливих слів. Але жінка, навіть якщо вона богиня, завжди намагається висловитися останньої, і Нинмах вимовила заключне слово:

- Відтепер не буде тобі, Енкі, місця на небі. Чи не буде тобі місця і на землі. Підеш ти в земні глибини і не побачиш світла.

5. Ще боги

Бог Ахурамазда і леви,
рельєф, V-VI століття до нашої ери

Ахурамазда, Ормазд ( «господь премудрий»), в древнеіранськой міфології верховне божество зороастрийского і ахеменидского пантеонів, жрець, що чинить мир зусиллям або за допомогою думки; ВІН Вимагаю Собі молитви, якові ВІН виголос перед священним вогнем; Жертвопринесення на честь бога Ахурамазди могло буті лишь літу соку хаоми (обожненого галюциногенного напою) з молоком.

Ахурамазда всеведущ; він охоронець добра, ворог брехунів, месник брехунам, винахідник заклинань проти злих духів і різних чудовиськ, джерело добрих думок, слів і справ, батько божества смирення і благочестя Армаіті. У пізній іранської міфології Ахурамазда є також творцем інших божеств - Амшаспандов, світлих геніїв, що сидять на небесах поруч з ним.

Баал

Баал або Балу ( «господар», «владика»), в західно міфології одне з найбільш уживаних прізвиськ різних богів. Найбільшім Поширення користувався культ Баала - бога бурі, грому, бліскавок, дощу, пов'язаного з вологих родючості. Древнесемитского Балу - син Мулу и Асірат, Володарка сущого.

Владика землі и родючості, Баал постає як вміраючій и воскресающий бог, чий головний ворог - бог смерти и підземного світу Муту. Баал загінув, признал над собою владу Муту. Анат зажадала у бога смерти повернення Чоловіка, а получила відмову, зніщіла Муту, розрубала, розм и спалила его Тіло, а попіл розвіяла по полю. Баал, однак, воскрес и повернувши Собі владу.

Бог Баал, бронза, золото, XV-XIII століття до нашої ери

Сутичка богів Постійно поновлювалася; Загибель бога віклікала в'янення и посуху, а воскресіння тягло за собою розквіт природи. Баал боровся и з богом морської стіхії Йамму, Який Вимагаю, щоб Баал ставши его рабом. Однако перемога залишилась за богом бурі, грому и бліскавок. У єгіпетській міфології древнесемитского Балу відповідає Сет, в Епоха еллінізму Баал ототожнювався з грецьким Зевсом.

Мітра

Мітра, в древнеперсидской и давньоіндійської міфології бог договорів и дружби, захисник істини. Мітра є собою світло: Він мчав на запряженій четвіркою білих коней Золотій колісніці-сонце по небу. У него Було 10 000 вух и очей; мудрий, ВІН відрізнявся відвагою в бою. Цей бог МІГ благословляті шанували его, даруючі Їм победу над ворогами и мудрість, до ворогів само не виявляв мілості. Як бог родючості, ВІН приносить Сонячно и віклікав зростання рослин.

Відповідно до одного з давніх переказів, Мітра, будучи сонцем, створював зв'язок между Ахурамаздой и Ангро-Майнью, повелителем тьми. Це припущені грунтувались на розумінні роли сонця як знака постійного переходу станів світла и темряви. Стародавні вірили, що Мітра при народженні ви

йшов зі скелі, озброєний ножем і факелом.

Елохім

Бог Елохім
Бронза, золото
XIV століття до нашої ери

Елохім, Мулу, Ел, ( «сильний», «могутній», «бог»), в семітської міфології верховне божество, деміург і первопредок. Мулу - батько богів і людей, творець світобудови, посилає людині потомство. Жив він «у джерела Річки, біля витоку обох Океанів», тобто в центрі всесвіту. Мулу також був уособленням плодоносного початку, богом родючості, якого іменували «биком».

Його дружиною і дочкою вважалася мати богів Асірат. Стародавні уявляли собі Елохіма доброю, мудрою і милосердною старцем, довгобородий, в довгих шатах і високою рогатої тіарі, що сидить на троні і приймають жертвопринесення, а також в образі бика. У період еллінізму Мулу ототожнювався з грецькими Зевсом і Кронос, рідше - з Ураном.

Елохім - одне з найменувань Бога в єврейській Біблії, де воно згадується іноді і разом з іншими назвами Божества - Єгова, Адонай і т.д. Власне, Елохім - це множина слова Іл (Мулу), загальна назва для божества у семітських та інших народів (наприклад, у ассірійців). Згадка Елохіма зустрічається вже в першому розділі Біблії, де говориться про сотворений світу.

Іштар

богиня Іштар
XXX століття до нашої ери

Іштар ( «богиня», перс. Істар, івр. Ашторет, семіти. Астарта, грец. Анунах, Нана), в аккадської міфології центральне жіноче божество, богиня родючості, плотської любові, богиня війни і чвари, астральне божество, уособлення планети Венера; асоціюється день тижня п'ятниця. Іштар вважалася покровителькою повій. Дочка Еля і дружина Баала. Головний міф про Іштар оповідає про те, як богиня запропонувала свою любов Гильгамешу, а той відкинув її домагання і нагадав про багатьох коханих, загублених нею - богів, людей і тварин. Розгнівана богиня в помсту наслала на його місто Урук небесного бика - потвора створена на її прохання богом Ану, батьком Іштар. Інші міфи донесли до нас історію сходження Іштар в пекло, після чого на землі зникли любов, тваринна і рослинна життя. У західно міфології Іштар відповідає Астарта, а в шумерської - Инанна.

богиня Іштар
аккадської міфологія
Олександр Ісачов Олександр Анатолійович

Іштар, дочка Сіна, спускається в Нижній світ и требует, щоб воротарів відкрів їй ворота. В ІНШОМУ випадки вона погрожує розламаті двері и підняті мертвих. Сторож просити гостю почекаті и біжить доповідаті цариці Ерешкігаль, что прийшла ее сестра. Ерешкігаль при цьом звістці впадає в лють, но потім велить впустіті Іштар и вступитися з нею согласно з давнім законам. Страж проводить богиню через сім врат підземного світу і в кожних воротах знімає з неї якусь прикрасу (амулети, які мають магічну силу) .Коли нагая і беззбройна Іштар постала перед сестрою, та наказала Намтар закрити її в палаці і наслати на богиню 60 хвороб. Тим часом на землі з відходом Іштар життя завмерло, все живе перестало розмножуватися. Посол богів Пасуккаль повідомляє про це Ай. Премудрий бог створює євнуха Аснаміра і відправляє його з посланням в царство мертвих. Ерешкігаль розлютився, побачивши Аснаміра, але відмовити йому чомусь не змогла.

Богиня підземного світу Ерешкігаль наказує Намтар оживити сестру за допомогою живої води і нагадує, що за законами нижнього світу при виході з пекла Іштар зобов'язана надати собі заміну. Іштар проходить через сім воріт, де їй повертають відібрані раніше речі. Кінець міфу не зовсім ясний. Швидше за все, за аналогією з шумерським сказанням заміною Іштар в країні без повернення стає її коханий Таммуз (в шумерської міфології Думузи).

Думузи

6. Про двоголовим орле

шумери

У шумерів символ двоголового орла мав релігійне значення. Він був солярним символом. Одне з найбільш ранніх зображень двоголового орла було виявлено під час розкопок шумерського міста Лагаш в Месопотамії.

хетти

Широко поширений символ двоголового орла був у хеттів. Його найдавніше зображення (XIII століття до н. Е.) Було знайдено при розкопках Хаттуси (суч. Богазкей) - столиці царства Хеттського. Двоголовий орел, що тримає в лапах двох зайців, був зображений на циліндричних печатках. Знаходили зображення двоголового орда археологи і на хетських будівлях.

Індія