Піднестися або плазувати?

1. Народжений повзати - літати не ... хоче?
2. Скільки птах ні літає - все одно на землю сідає
3. Чому люди не літають як птахи?
4. Еволюція: патологія розвитку
5. Священний сенс в боротьбі за земні блага
6. Святість Божого - святість любові
7. Грядущий антихрист - герой
8. Плазування нице і піднесене
9. Християнство або кабаніхіанство?

У свято Вознесіння Христового протоієрей Ігор Прекуп розмірковує над тим, як ми розуміємо і відчуваємо нашу релігійність і духовне життя.

Народжений повзати - літати не ... хоче?

З чим у нас асоціюється слово "Вознесіння"? Віз -несеніе ... Приставка «віз» говорить не просто про направлення вгору, але вказує на відрив від грунту, від землі, від того, що тягне вниз, притягує, притискає, пригинає, розпластує і перетворює в плазун ...

Піднестися - значить злетіти. Спочатку - злетіти! Вирватися, злетіти вгору ... і завмерти в вільному орлиному ширянні над землею, розправивши крила і споглядаючи величезний простір, помічаючи при цьому будь-який дріб'язок, гідну уваги.

Зусилля ... А навіщо? І що це взагалі за сумнівні міркування про те, що «народжений повзати літати не може»? Чи немає в цих словах диявольською гордині? При чому тут «не може»? Навіщо сприймати це як ущербність? Хіба справа в тому, що не може? Не хоче - ось що головне. «Народжений повзати літати ... не хоче», - сумно пожартував якось письменник Сергій Довлатов.

Скільки птах ні літає - все одно на землю сідає

«Народжений повзати» - символ стабільності. Оскільки той, хто ходить, а тим більше бігає, ризикує впасти. Літаючий ризикує ще більше. Повзає впасти не може. Ну хіба що з дерева, та й то без наслідків. «Я, звичайно, / плазунів, / Але анітрохи / В том / Чи не каюсь! - гордо заявляє змія у вірші Б. Заходера. - Бо той, / Хто плазує, / Ніколи / Чи не спотикається! »

Їх презирливо обзивають: «гади повзучі» і таврують їх чарівну гнучкість неприємним словом «плазування». А птахам - загальне захоплення і пошану. Звідки ж це?

Відомо, звідки. З літератури: світської, мирської, а отже, занепалої. З хворого, спокушені уяви письменників, які не любили рідну грунт, зневажали її і в божевіллі своєму норовили порвати з нею. Гордії ... Уявили про себе казна-що.

Перетворили птицю в символ небесного життя, прирівняли її до Ангелам. Поквапилися, не розуміючи життя, випускаючи з уваги найважливіші деталі, думаючи, що ось, риби - істоти водної стихії, а птиці - повітряної. Але того не помітили, що риби-то в своїй воді живуть собі і живуть, і на сушу не просив. А птахи? Скільки б вони не літали, а все одно ж на землю сідають. І не треба тут про дерева! Хоч дерево, хоч кущ або трава - це все рослинність землі, її поверхню.

Незалежно, де у птаха гніздо: в очеретах, на дереві або на голій скелі - це земля. Риби - ті так, дійсно, істоти стихії водної. А птиці - які ж вони «небесні»? Вони в небі не живуть, як риби у воді. Живуть вони на землі. А в небі вони так ... бувають. Так що вони такі ж земні, просто з претензією. Загордилися про свою неземну сутність і тішать самолюбство і звеличуються, дивлячись на всіх зверхньо. А чого уявляти щось? Все одно сюди ж повернуться. Тільки й різниці, що якийсь час живуть так, немов земне тяжіння над ними не владний. Кого обманюють? ..

Чому люди не літають як птахи?

Фото: fusion-of-horizons / flickr.com

Ось і письменники, ці фантазери, ці наймити світової закуліси, оспівують птахів, вселяють нам цю небезпечну мрійливість, причому якось нелогічно. Згадаймо відомий монолог Катерини з «Грози» Островського: «Чому люди не літають?» Якщо вчитатися, ясно стає, що дівчина погано скінчить. Це ж прихований бунт проти задуму Творця! Навіть не прихований, а лише злегка прикритий ... нарікання на Нього. Їй, бачте, теж «летать охота».

До церкви вона любила ходити ... Ага, як же! Милуватися сонячним промінням вона ходила, в якому кадильний дим клубочився, а в диму тому Ангели ввижалися. І тут же у неї все в одному ряду: сонечко, сад, істерики від гормональної бурі, прийнятої нею за релігійний екстаз ... Автор пише її образ як позитивний, немов закликаючи нас надихнутися її бажанням «розбігтися, підняти руки і полетіти».

Образ хоч і трагічний, але привабливий, що вселяє зі -почуття, зі-переживання; спонукає перейнятися цим зрадницьким ставленням до землі, цієї порочної тягою до чужого нам по природі неба.

Ось і різночинець наш Добролюбов підхопив і розвинув ідею, назвавши головну героїню п'єси «променем світла в темному царстві». Як же треба не любити рідну землю, свій народ, свою державу, свою історію, нарешті, щоб обзивати це все «темним царством»! При цьому нападаючи на стабільне, принижуючи міцне стояння (ну, лежання, та яка різниця ?!) на землі і вихваляючи будь руйнівний борсання, аби воно було відривом від землі, нехай навіть самогубною ...

Письменницька інтуїція змусила автора показати, до чого призводить подібне безумство: немає Катерині місця серед живих, розсудливих людей. «Нудно» їй з нами - міцно, всім єством тримаються за грунт. А все мрії! Бажати літати - протиприродно для земного істоти, самогубство. І перший крок до цієї протиприродність - в прямоходіння.

Еволюція: патологія розвитку

Кажуть: еволюція ... Спочатку, мовляв, рибки на сушу виповзли, і пішло, пішло. У якийсь момент цей процес точно не туди занесло. Ось це прагнення рухатися по землі, ледве її торкаючись: що за патологія розвитку? Так-так, якась вроджена патологія у людей: ледь навчився повзати, так йому мало - починає на карачки ставати; не встиг толком навчитися ходити на четвереньках, так він вже норовить на задні лапи встати, немов головою тягнеться кудись вгору. Малюк навіть не встає, а саме вос стає з попереднього стану. І чого йому не повзати? .. До чого це самовозвишеніе? Не інакше як, щоб на всіх зверхньо можна було дивитися. Гординя!

Треба бути як всі. Раз все ходять прямо, треба досягати успіху в цьому ознаку вищого ступеня еволюції. Але внутрішньо-то треба бути розсудливим: до чого шукати, знаходити, розвивати те, що наражає на небезпеку опинитися незрозумілим? До чого орієнтуватися на ідеали, до чого ці болісні пошуки «належного», коли можна просто орієнтуватися на інстинкти? Для чого ж ще розум дан?

Що за смішні спроби повстати душею? Цей відрив від грунту не минеться безкарно. Він прирікає на нестабільність, на постійні коливання, постійний пошук рівноваги, на безперервний ризик, відхилившись, впасти і розбитися.

До чого ці спроби випрямитися внутрішньо? Ніхто ж не бачить і не оцінить. А небезпека впасти і покалічитися душею дуже велика. Заради чого? Заради доброго імені, чи що? Серед кого ?! Адже навколишні вас, внутрішньо притиснуті до землі, що звеличують здоровий глузд і пишаються своєю стабільністю люди навряд чи схвалять ці потуги звеличитися над ними.

Що ?! «Заради совісті»? Заради чиєї? Своєю? .. Так це ж безсовісно егоїзм! Проголошувати можна будь-які, хоч найвищі цінності. Тим більше, коли це вигідно і сприяє просуванню по кар'єрних сходах, популярності, матеріального, нарешті, збагачення. Але ставитися до цього серйозно і пильно стежити за собою, щоб відповідати провозглашаемому? По-перше, це зрадницький відрив від грунту, а по-друге, як не соромно так себе вести, ставлячи в незручне становище оточуючих? Тепер що, всім так треба поступати? Це нетактовно - примушувати людей до того, що повинно бути їх суто особистим і вільним вибором!

Священний сенс в боротьбі за земні блага

Фрагмент картини «Хрещення і спокуса Христа». Денис ван Алслоот

Важко заперечити що-небудь на цю лукаву риторику. Особливо, якщо весь пафос апології плазування спрямований, наче, не проти небесних сил і Царства Божого, а проти уявної духовності, душевності, пристрасності і принади бісівської.

Створюється ілюзія аскетичної проповіді тверезіння. Не дарма ж сатану ми по-російськи називаємо «лукавим»: не просто «злим», а саме «лукавим», маючи на увазі, що злостивість його хитра, лицемірна, виверткий; що він не тільки «душогуб споконвіку» (Ін. 8:44), але «брехун і батько брехні» (Ін. 8:44).

«Плазування» в побуті прийнято розуміти досить вузько, як догідництво, запобігання перед сильними, високопоставленими. Однак в святоотецької писемності це більше пов'язується з вами прикріплених до землі всім єством. Плазує той, хто земне, минуще незмінно ставить понад усе; той, для кого небесні, нетлінні цінності якщо й існують, то лише в якості обслуговування минущих інтересів.

Визначальним є заглибленість, впаянность, а краще сказати, вжітость в мирське, у временн про е, нехай навіть героїчне і гідне поваги, але від світу цього за місцезнаходженням скарби і серця (Мф. 6:21). Причому найгіршим варіантом цього плазування є його сакралізація, коли боротьбі за земні блага (наприклад, за соціальну справедливість в країні, її політичну стабільність і незалежність і інші геополітичні інтереси) надається священний сенс.

Здавалося б, «плазування» і «героїзм» - дві речі несумісні? Дуже навіть спільні. Якщо перше вказує на прожиток духом світу цього, керівництво їм у прийнятті рішень, то друге, в руслі тієї самої сакралізації плазування, ототожнюється зі святістю, вводиться в область святості і підміняє її собою.

Вводити щось Несвята в семантичне поле «святість» і оголошувати «священним» що-небудь від світу цього матиме наслідком те, що це «щось» виводиться зі сфери, що підлягає тверезого, критичного аналізу, і поміщається як би в оклад. Під ним - все хибне, а зовні в німбі святості - героїчне. Тим самим сакралізується профанное і нав'язується шанування всього явища в цілому.

Незрозуміло, «що тут такого»? Справді, чому це не можна прославляти військову доблесть, культивувати повагу до власної історії, почуття національної величі? Кому знову завадило патріотичне виховання?

Справа в тому, що не треба змішувати поняття. По-перше, гордість - гріховне почуття, яке не варто плутати з почуттям людської гідності. По-друге, одна справа - культивувати повагу до високих цінностей, зовсім інше - абсолютизувати їх.

Коли гідне поваги, але все-таки не святе оголошується святим (а саме так відбувається на багатьох заходах, пов'язаних з історичною пам'яттю), відбувається профанація святості, і по суті земне негайно стає обов'язковим для шанування і недоторканним.

Без Бога від святості залишається одна назва.

Святість Божого - святість любові

Свято лише те, що в Бога і від Бога безпосередньо виходить, тому що святість - це виключно Боже властивість, бо один тільки Бог - святий по Своїй природі. Все і всі святе святиться Його святістю, в понятті якої «концентруються основні керівні принципи і цілі Божественного Одкровення» (тут і далі цитати зі статті свящ. П. Флоренського «Поняття Церкви в Святому Письмі»).

Коли створювалася Септуагінта (перший переклад Старого Завіту з давньоєврейської мови на давньогрецький, зроблений в III-II ст. До Р. Х., згідно з переказами, сімдесятьма двома єврейськими вченими для Олександрійської діаспори), давньоєврейське слово кадош було переведено словом ἅγιος <Агіос>.

Це було не єдине слово в грецькій мові, яке позначало святість, але саме воно, як «найменш пов'язане з язичницькими уявленнями, послужило" наічістейшая посудиною "... для нового вина Одкровення», тому що сутність біблійного поняття святості - в трансцендентності Бога Свого творіння.

Святим, кадош, Бог в Старому Завіті називається, «як цілком особливий в Собі Замкнуте, якою варто в протилежності світу, до якого Він не належить».

«... Святі будьте, бо святий Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19: 2), - говорить Бог Ізраїлю. Слова ці несуть в собі антиномію, яка у всій величі розкриється тільки в Новому Завіті: Бог трансцендентний світу - людина покликана до обоження. Однак при тому, що трансцендентність Бога Свого творіння - основоположна думка Старого Завіту, який заперечує пантеістічное міропредставленіе, вже тоді Бог відкривається не тільки як інопріродность, але і як закликає нас до причетності Його інопріродность.

Святість Божого - святість любові. Бог любить Своє творіння і освячує його, і ми очікуємо «нового неба» і «нової землі» (Одкр. 21: 1), коли все творіння, яке відгукнеться на Його любов, буде охоплене святістю Божою. Нині ж йде болісний процес, криза створеного світу, тому що вибір за кожною людиною: прийняти заповідь святості або ухилитися від неї; сприйняти її як орієнтир або проігнорувати, як «абстрактну від реальності». Корінь муки - в свободі людини: він сам повинен вибрати між прийдешнім Царством і «темрявою непроглядній». Знову і знову протягом усього життя людина повинна обирати добро, а з добра - то, що свято.

Суть всієї християнської етики - в системі моральних понять, об'єднаних ідеєю святості. Заповідь святості - це заповідь-максима. Ми не можемо стати святими в тій же мірі, як Бог, але можемо і покликані прагнути до святості. Порушення цієї заповіді не в тому, що ми не досягаємо Його ступеня святості (це і не потрібно, зважаючи на неможливість), але в тому, що ми і не намагаємося навчитися відокремлювати у своєму житті «святе та звичайним» (Єз. 22:26).

У контексті розуміння святості як причетності Богу слід розуміти і святість Його угодників, тому що «святий - це людина, яка відкрився Богу і через якого Бог як би діє і сяє. І я думаю, - каже митр. Антоній Сурожский, - що багато святих ніяких чудес не творили, але самі були дивом. <...> Я думаю, в тому тільки справа в святості, щоб людина була свідком про вічні цінності, про вічне життя, про Бога ».

Канонізація святих - це не прославляння чудес, і не стільки прославляння їх самих, скільки прославляння чеснот, якими вони прославили Бога, що дав таку силу вірним Своїм; це прославляння свідоцтва реальності Втілення Бога і обоження людини.

Грядущий антихрист - герой

Джуліо Романо, «Рада богів»

Проте, може здатися незрозумілим, чому це не можна ототожнювати героїзм і святість. Хіба це не синоніми? Невже героїчна особистість не може бути святою? Може. Чи не поєднуючи. Це ми бачимо на прикладі св. блгв. кн. Олександра Невського, подвиг якого якраз полягав у подоланні свого героїзму, заради любові до ближніх; подвиг, що коштував йому доброго імені в історії (у багатьох публікаціях його образ понині очорняється дослідниками). Але ж слава - найвища цінність для героя і сенс самого героїзму.

Хіба героїзм - це все той же плазування? Хіба це не піднесення над земними, минущими цінностями, хіба не прославляння вічних цінностей в самовідданої жертві? У ракурсі все того ж християнського світогляду - так, все той же.

Ми уявляємо собі героїзм як поєднання відваги, самопожертви, особливих заслуг перед Вітчизною і людством, подолання труднощів і небезпек, що в підсумку нагороджується і приносить немеркнучу славу; сам же герой, на прикладі якого виховуються покоління - це «містична або реальна особистість, яка символізує своє минуле або справжньою соціальною роллю або вчинками особливо важливі аспекти цінностей тієї чи іншої культури» (Глоссарій.ру).

Яка етимологія цього слова? «Герой (ἥρως), в грецькій міфології син або нащадок божества і смертної людини». Згідно міфології, Олімпійці, які перемогли хтонических чудовиськ (породження матері-землі - Геї), створюють покоління героїв, щоб надійніше зміцнити свою владу в світі.

Вони не безсмертні за своєю природою (на відміну від богів), але по смерті можуть сподобитися блаженства, як, наприклад, Геракл, який в якості винагороди за перенесені випробування знаходить безсмертя, поселяється на Олімпі і отримує в дружини богиню Гебу.

У гомерівському епосі важливою рисою героїзму є гордість і жага слави як способу увічнити себе. Добре ім'я, яке збережеться в пам'яті нащадків - найважливіший мотив самопожертви для героя. Ганьба, зганьблена ім'я - найстрашніше зло, позбавляють сенсу самопожертву. Незрозумілий (серед сміливців) герой - нонсенс.

Зрозуміло, було б несправедливо зводити сутність героїзму до марнославства, бо герої, жертвуючи самим життям заради чесноти або доблесті, проголошували шанований ними ідеал. Але все ж слід пам'ятати, що жага першості і прославлення - в основі героїчної моральності.

Звідки ця жага слави, прагнення бути визнаним в колі сміливців? - Від палкого кохання до земного життя - такою короткою і хиткою, особливо для воїна. Парадоксально, саме нею вони готові пожертвувати заради вищих моральних цінностей ... щоб продовжити життя - в пам'яті поколінь!

Ось цей агонистический дух (ἀγών <агон> - змагання) є істотним властивістю героїчного свідомості, цілком орієнтованого на земне життя і земну же славу.

В основі героїзму - любов до життя земної і, я б сказав, прагматичний підхід до вирішення колізії кінцівки життя і прагнення її продовжити: замість легкодухого розтягування існування, прожити роки нехай коротко, але гідно - так, щоб життя продовжилася на землі в пам'яті нащадків.

Героїзм - це компенсація фізичної смертності мнемонічним безсмертям (μνημονεύω <мнімонево> - пам'ятати, згадувати; від μνήμη <уявних> - пам'ять як здатність душі, спогад).

У ХХ столітті героїчне свідомість інтенсивно насаджувалося і експлуатувалося. Тоталітарні режими, культи особистостей Леніна, Сталіна, Гітлера, Муссоліні та ін. - це все відродження героїчного свідомості. Герой - той, хто є і виводить з тупика; він «той, хто знає, як треба». З його ім'ям, промовами, міфологізованих чином шанувальники пов'язують свої надії на майбутнє, на подолання кризи (а саме в кризові періоди зростає напружене очікування героя).

Насмілюся стверджувати: прийдешній антихрист - герой. Можна сперечатися про версії Олега Генісаретського з питання етимології слова «герой», але суть явища уловлена їм вірно: «Герой - це той, який сам мислить, хто саме діє, саме відчуває, сам творить своє саме буття і т.д. Той самий "сам", якого ми прімислівается до слова "я", кажучи "я сам", "ти сам", "він сам" ».

Сучасне секулярне свідомість будується саме на цій «самості», а особистості, її втілюють - «герої нашого часу». Антихрист якраз і буде втіленням сподівань секулярного свідомості. Він зможе «вирішити» багато проблем сучасності, однією з яких є роз'єднаність, «війна всіх проти всіх», причину якої вбачають у прихильності до ідеалів (Не буде ідеалів, не буде і конфліктів), в проголошенні яких би то ні було переконань - істинами в останньої інстанції (що з точки зору ліберального стандарту цінностей неприпустимо, оскільки всі релігії, світогляду і орієнтації: політичні, гендерні, сексуальні та ін. - рівноцінні; хто проти цієї концепції, той - людиноненависник і йому не місце серед людей).

Антихрист, будучи втіленою «самість», прийде «в ім'я своє» (Ін. 5:43) як інфернальний втілення тисячоліттями культивується героїчного ідеалу, антагоністичного християнського ідеалу святості (і через непорозуміння нерідко його підміняє).

Тільки маючи чітке уявлення про язичницької суті розглянутого вище концепту, можна адекватно визначитися у ставленні до нього і не плутати героїзм зі святістю, а героїку з агиографией, що спостерігається часом через несформованість у більшості людей понять героїзму і святості.

Плазування нице і піднесене

Катерина, цей «промінь світла в темному царстві» - хто вона в світлі сказаного? Звичайно ж, героїня. Саме в аксіологічному сенсі, бо бореться з низовиною світу цього і гине в цій боротьбі, не даючи себе зламати, розчинити в темряві бездушних посередностей. Вона бунтує проти плазування і гине, не змінивши самої себе. Який прекрасний образ!

Що ж, «ти прекрасна, спору нет», хоча ... можна і посперечатися. Катерину, звичайно, шкода. «Пітьма», якій вона протистоїть, і за правилами якої вона жити не хоче, огидна. Але ж вона гине немає фізично тільки. Самогубство - смертний гріх, смерть не тільки тіла, але найстрашніше, що і душі. Цьому безпосередньо передує інший смертний гріх - відчай, щодо якої самогубство - закономірний наслідок. Прекрасне з гріхом несумісно, ​​тому що прекрасне - область вищої, божественної краси.

Катерина, по-людськи, трагічно-красива. Її душа рветься з полону буденності, протестує проти плазування, звідси її бажання уподібнитися птиці. Щодо «гадів повзучих», птиці, і справді, - як би представники іншого світу. Але вони - не ангели. Вони істоти все того ж світу, що і плазуни.

Людина ж - плоть від плоті світу цього, але не тільки і не стільки. В першу чергу, він - істота іншого світу. У першому розділі книги Буття говориться про створення Богом неба і землі: світу духовного і світу матеріального, потім - про створення «душі живої», і особливо - про людину: він - творіння Боже, що вінчає собою і що сполучає в собі обидва світи, а тому , якщо людина не прагне протягом земного життя мислити себе на шляху в небесне отечество і жити вже тут і зараз по його законам, але своє небесне покликання обмежує тимчасовим відривом від землі, то за своїм станом він зовсім не є принциповим відрізняється від плазунів.

Плазування - це, як вже було сказано вище, образ цілковитої відданості минущим цінностям. Ніби як істота і не підземне, і над землею більша частина тіла, але всієї нижньої воно до землі тулиться. У біологічному плані людина, зрозуміло, не плазун, він лише підошвами стосується землі в своєму природному стані. Тільки в аспекті його небесної природи все це несуттєво, якщо інтересами своїми він стелиться все по тій же землі, і якби він навіть здатний був літати, як птахи, нічого б це не змінило.

Християнство або кабаніхіанство?

Ілюстрації Олексія Олександровича Парамонова. А.Н. Островський, «Гроза» | valsur.livejournal.com

Невже немає різниці між Катериною та її оточенням, Кабанихой, зокрема? Невже для Бога вони однакові, або, страшно подумати, Кабаниха - праведниця, а Катерина - знедолена грішниця, якій уготовані «ад-і-смерть, пекло-і-смерть, пекло-і-смерть ...» А що? Кабаниха, на відміну від Катерини, що не перелюбствувала, що не впадала у відчай і навіть не робила замах на самогубство. Чим не праведниця?

Кому що уготовано, не мені судити. Але одне очевидно: світ, що уособлюється Кабанихой, дорожить засадами своїми, серед яких квазіправославная релігійна система відіграє роль головної скріпи. У цьому світі немає місця Євангелія. Ну хіба що на рівні «цілування кришки», як влучно висловився один червоноармієць.

Хтось чесно дотримується правил, як сама Кабаниха, хтось пристосувався «робити, що хочеш, тільки б шито так крито було», як Варвара, усвідомлено створила сприятливі обставини для гріха Катерини, але все живуть «по брехні». «У нас весь будинок на тому тримається», - розважливо констатує все та ж Варвара.

У всьому брехня і лицемірство. А де брехня, там немає свободи. Там справжнє рабство гріха. Диявол, як ми вже говорили, «брехун і батько брехні» (Ін. 8:44). Але одна справа, коли хтось бреше, усвідомлює і мучиться цим, і зовсім інша, коли приймає брехню як норму життя, а то і зовсім не бачить її в упор, изолгавшийся в своєму лицемірстві. Гріх від біса, але бісівське стан душі настає поступово, коли вона з гріхом примиряється. І неважливо, неважливо, з яким саме.

Про це світі, як сукупності пристрастей, як середовища, котра сповідує під прикриттям якої завгодно традиційної релігії культ князя світу цього, і каже апостол Іоанн Богослов: «Не любіть світу, ні того, що в світі: хто любить світ, у тім немає любови Отцівської . Бо все, що в світі: пожадливість тілесна, і пожадливість очам, і пиха життєва, це не від Отця, а від світу »(1 Ін. 2: 15-16).

Ні любові ... Жорстокість Кабанихи - саме звідси: від тієї самої порочної любові до світу, до його «гордості життєвої», заради якої можна і пожадливість тілесна, і пожадливість очам, приборкати. Ні в її світі місця ні любові Отчою, ні милосердя Його. Страх, але не страх Божий, який «початок мудрості» (Пс. 110: 10), а його сурогат - ось стрижень цього світу, що оберігає його від розпаду. В інтерпретації таких людей будь-яка релігія, навіть християнство, стане інструментом для насадження страху, пригинають, притискає до землі.

Порядки, покликані служити опорою для життя в Бозі, відстоюються Кабанихой бездушно як самоцінності, як оплот земного життя, бунт ж Катерини проти цих засад - протест емоційно зголоднілий і духовно виснаженою душі проти бездушності. Однак духовний голод неможливо задовольнити однієї душевністю. Його можна перебити нею, не більше. А ось якщо навіть перебити нічим, тоді людина або знаходить духовний шлях для виходу з цієї пастки і рятується, або ... гине.

У Катерини, при всій її сбітості з пантелику, якісь уявлення про духовне життя є. Вона в якійсь мірі усвідомлює, що впадає в бісівська спокуса, але чому з такою живою душею не знаходить належного опікування у парафіяльного пастиря? Чому жадоба вирватися з темряви всепоглинаючої брехні обертається загибеллю? Чи не тому, що в цьому світі є своя правда?

А може, саме в лицемірстві Кабанихи, Варвари та ін. Як раз і полягає правда світу, повстання проти якої - неправда, неминуче тягне гірше зло? Якщо «весь світ лежить у злі» (1 Ін. 5:19), може, і треба, живучи в ньому, приймати його правила, ну, хоча б, не бунтувати, оскільки, якщо вже сказано, що «лежить», значить , справа ця приречене, і як би не було ще гірше? Логіка плазування виверткий, і багато хто сприймає її.

Брехня це. Немає своєї правди у світу. Є правда Божа, і в світі будь-яка правда настільки хороша, наскільки Божій правді відповідає. І настільки порочна, наскільки ухиляється від неї.

Чому Кабаниха не викликає співчуття, а Катерина - так? Катерина, на відміну від Кабанихи, - жива. Заздалегідь боїться, передчуваючи своє падіння, метається, просить чоловіка не їхати або забрати її з собою ... Вона не може і не хоче миритися з брехнею, жадає любові, любить всією душею ... Але птиці, справді, тільки здаються небесними істотами. Вона хоче подолати це загальне плазування, але не може внутрішньо вирватися з порочного кола оземлененного розуму: злетіти, полетіти ... а почему не совознестісь Христу ?!

Так все ж, чому їй в голову не приходить знайти основу в своїй, поки ще не до кінця розтраченої вірі? Може, тому, що церковне життя в її очах - невід'ємна частина «темного царства», де релігія - інститут для обслуговування потреб населення, Кабаних - в першу чергу, ось і не бачить вона в храмі острівця порятунку від «темряви віку цього» (Еф . 6:12)?

Кабаниху все влаштовує саме в такому стані: щоб релігійність була втіхою, заспокоєнням її плазування - його виправданням навіть. Катерина в релігійності до пори до часу бачить віддушину своєї душевності, не більше. Однак трагедія в тому, що, якщо Кабаниха в будь-якому випадку залишилася б такою, яка вона є, тому що вона себе така, яка є, влаштовує, Катерина могла б стати іншою саме в силу щирості, якби тільки їй було приділено необхідну пастирське увагу , якби їй дали відчути, що храм - це не лише територія задоволення «духовних потреб православного населення", не ідеологічний сектор культу старовини і порядку, а купіль покаяння для відродження у Христі і майданчик совознесенія Йому.

Напевно, в наше плутане час як ніколи раніше важливо допомогти спраглим польоту Катерина побачити в Церкві цей майданчик, щоб жити в світі, будучи вільними від нього; піднестися і утвердитися, але не з птахами в небі блакитному, а «над небом блакитним» (саме так, «над» в оригіналі) з Христом.