ПОВЕРНУТИСЯ ЗА ЛИЛИТ

Міхаель ДОРФМАН

Унікальний у світовій міфології міф про Ліліт, першу дружину Адама протягом тисячі років визначав цінності єврейської сім'ї та єврейського життя у вигнанні, не перестає і нині потужно впливати на єврейське життя.

Напевно, для єврейського людини всіх часів було б цікаво дізнатися, що той чи інший персонаж його казок запозичений з іранського, вавілонського або грецького фольклору. При цьому єврей продовжував би почитати персонажі своїми і шукати підтвердження в єврейських джерелах. Ім'я Ліліт зустрічається в «Епосі про Гільгамеша» в II тисячолітті до н.е., задовго до появи євреїв на арені світової історії. Етимологія імені - несемітських. Однак євреї тлумачать ім'я Ліліт - нічна. Більшість дослідників Біблії саме так розуміють це слово у пророка Ісаї (34: 14)

וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת-אִיִּים, וְשָׂעִיר עַל-רֵעֵהוּ יִקְרָא; אַךְ-שָׁם הִרְגִּיעָה לִּילִית, וּמָצְאָה לָהּ מָנוֹחַ. טו שָׁמָּה קִנְּנָה קִפּוֹז וַתְּמַלֵּט, וּבָקְעָה וְדָגְרָה בְצִלָּהּ; אַךְ-שָׁם נִקְבְּצוּ דַיּוֹת, אִשָּׁה רְעוּתָהּ.

Лише в англійському перекладі Біблії короля Джеймса ліліт перекладається як особисте ім'я. Більшість же тлумачило це слово як «нічний привид», «нічний демон». Переводили ліліт, як «крик нічний сови» або «дрімлюгу». Почувши одного разу моторошний крик невеликий пташки дрімлюгу, його важко забути.

Нечисленні згадки слова ліліт в Талмуді теж відносяться до якихось нічним духам, точно також як російські іменували своїх духів водяний, домовик або лісовик. Неможливо з упевненістю стверджувати, чи були ці духи семітських або були запозичені євреями у інших народів. Неясно також, чи йде мова про особисті імена або ж Талмуд вживає загальні імена, що замінювали табуйовані, заборонені імена духів.

І все ж джерело міфу про Ліліт знаходиться в Біблії. Навіть вірить в боговдохновенность Писання і сприймали Біблію як цілісний розповідь неможливо не помітити, що в перших двох главах книги Буття один за одним викладаються дві різні історія створення людини. Спочатку Господь створює з праху чоловіка і жінку. Потім у другому розділі розповідається зовсім інша історія про створення Адама з пороху, про перебування в раю, про створення жінки з ребра його. Невідповідність це, справжнє або уявне, хвилювало уяву багатьох читачів Святого Письма, породжуючи безліч тлумачень і легенд. Найбільш рання і найвідоміша з них викладена в апокрифическом єврейському творі «Алфавіт Бен-Сіра»:

"- Після створення Пресвятим першого людської істоти, Адама, Він сказав:" Недобре, щоб Адам був один "(Бут 2:18). - Він створив жінку, теж з пороху і назвав її Ліліт.
- Вони негайно полаялися. Вона сказала: «Я ніколи не ляжу під тебе!
- Він сказав: «Я не ляжу під тебе, а лише зверху тебе. Тобі бути придатною (готової) бути піді мною, і мені зверху тебе ».
- Вона відповідала: «Ми обидва рівні, тому, що ми обидва з пороху (землі)». Ніхто з них не слухав іншого. Коли Ліліт зрозуміла, що станеться, то промовила Невимовне Ім'я Бога і полетіла геть.
- Адам же підніс свої молитви Творцю, кажучи: «Владика всесвіту! Жінка, яку Ти дав мені, полетіла від мене. Негайно Всевишній, Благословенне Ім'я Його, послав трьох ангелів за нею.
- Всевишній сказав Адаму: «Якщо вона повернеться, то все добре. Якщо вона відмовиться, то повинна буде погодитися з думкою, що сто її дітей будуть вмирати щодня. »
- Ангели пішли за нею і досягли її в море, в потужних водах, де судилося пропасти єгиптянам. Ангели сказали їй Боже слово, але вона не захотіла повернутися ".
Алфавіт Бен-Сіра (23а-b)

Далі в книзі розповідається, як ангели продовжували наполягати. Ліліт погоджується бачити щоденну загибель своїх дітей, аби зберегти незалежність. На свій захист Ліліт каже, що її призначення - псувати дітей - хлопчиків на восьмий день після народження, а дівчаток на двадцятий. Вона клянеться не чіпати людських немовлят, якщо ті будуть забезпечені амулетами з іменами всіх трьох ангелів. До цього дня Ліліт пам'ятає клятву і не чіпає дітей, захищених таким оберегом. Відзначимо, що Ліліт, як і Медея, що не була особисто покарана Богом. Але така обставина, як і численні аналоги з іншими мифологиями другорядне для нас, оскільки ми не розглядаємо Ліліт, як різновид численних Гекатею з міфів народів світу. Нас цікавить виключно єврейський аспект міфу про Ліліт.

Каббалістичний амулет захищав немовлят від Ліліт. Зображені три ангела Сеною, Сансеной і Самангелоф, яких Яхве послав до Ліліт за скаргою Адама

Єврейський міф про Ліліт кристалізується в джерелах часів вигнання. У Талмуді, закріпив спадщина періоду єврейської державності, згадки про Ліліт зустрічаються якось рудиментарним. Пізніша розвиток легенда про Ліліт отримує в «Книзі Зоар» (сяйво), що дала початок єврейського містичного вчення Каббала. Зауважимо, що кодифікація Талмуда була завершена близько 500 г. н.е. «Алфавіт Бен-Сіра» написаний в епоху гаонов, десь в VII -X ст., А «Зоар» з'явилася в XIII в. Всі ці книги написані за межами Землі Ізраїлю. Руйнування Єрусалиму Навуходонасор, а потім ліквідація єврейської державності римлянами в 70 р н.е. викинули єврейський народ у вигнання, привели до створення єврейської діаспори, поставили євреїв в положення меншини, залежного від волі правителів і позбавленого політичного контролю за власною долею. Протягом 2000 років євреї жили громадами, маргінальними стосовно соціо-економічних структур своїх країн, до історії, релігії, культурі, політиці і сподіванням оточуючих народів; були суб'єктом законів і беззаконня; приречені на приниження; часто беззахисні перед свавіллям черні. Євреї знали, що вигнання або по-єврейськи галут необхідно терпіти і перемогти.

Єдиний шлях зберегти себе, як народ, євреї бачили в проходженні Вченню, в «створенні паркану навколо Тори», в збереженні, розвитку і проходженню «єврейської конституції у вигнанні» Галах. Роль «уряду і вигнанні» покладалася на єврейських вчених рабинів. У моделі організації єврейської громади рабинам відводилася роль прийняття законополагающіх рішень. Єврейський принцип прийняття рішень важко описати в термінах західної соціології. Тут скоріше підходить аналогія з іманентно російським принципом соборності. У реальному житті, зрозуміло, відбувалося по різному, але героєм, зразком для наслідування єврейського чоловіка вважався рабин, вчений-талмудистів. Така модель складалася ще в епоху єврейської державності, але апофеозу свого розвитку вона досягла лише галуті.

Древнє єврейське суспільство знало різні типи жінок: пророчиця, відьом, розпусти. Було стан жінок, самих містили і годували себе і сім'ю. Івритское слово зона, зазвичай перекладається, як блудниця, походить від кореня «зон» - зі значенням годувати, годуватися і спочатку означало жінку, самостійно добувати собі пропітаніе.Настоящіе повії, зрозуміло, теж були, хоча визначення для них - Пруц з'явилося лише в епоху Талмуда.

Все це маргинально для патріархального єврейського товариства. За небагатьма винятками, жінка не розглядалася, як індивідуум зі своїми інтересами, а лише як власність родини батька або чоловіка. Вважалося, що інтереси сім'ї, роду і суспільства повинні бути і її інтересами. Власних інтересів за нею не визнавалося. Основною функцією жінки було забезпечення побуту і догляд за чоловіком і дітьми. Біблія призводить різноманітні моделі жіночої поведінки. Загальна в них те, що жінці відводилася роль опори чоловіка. У галуті ця роль ще більш посилилася і жінка багато в чому перетворюється в єдину опору чоловіка, все життя присвячує вивченню Закону. У багатьох єврейських громадах без великого шуму миряться з тим, що жінка бере в руки і кермо влади в будинку.

Єврейське життя підтримується багатьма міфами. Серед них: єврейська сім'я більш стійка і освячена на небесах, є оплотом проти ворожого зовнішнього світу; єврейський чоловік не п'є і не б'є дружину; єврейська мати беззавітно віддана, що не кидає своїх дітей; євреї піклуються про своїх і не дадуть пропасти. Оскільки мова йде про міфи, в які вірять безумовно, то невідповідність дійсності міфу породжує не протест, а почуття провини і страху. «Адже такого не може статися, значить чимось я винен чи винна». Модель єврейської жінки, знаменита а ідиші маме (єврейська мати ідиш.) Формується в суспільстві вже в епоху раннього середньовіччя. Ліліт якраз є антитезою такої ролі, буквально і фігурально висловлюючи відмову стати опорою своєму чоловікові.

Елізабет Дженева, автор класичної роботи «Чоловічий світ, жіноче місце» 3 зазначає, що будь-яка позитивна соціальна роль має свою грубу виворіт, «тіньову роль», за визначенням дослідника. Мегера-кар'єристка є тіньовий роллю приємною світської дами; стерва - люблячої жінки, ніжної коханки; деспотична відьма - беззавітно відданої матері. Позитивні і негативні жіночі ролі однаково служать для підтримки патріархального укладу. Перші в ролі зразка, а тіньові, як загроза. У такій моделі Єва грає роль опори, а Ліліт - тіньову загрозливу роль руйнівниці. Своєю відмовою і вимогою рівності Ліліт послаблює, підриває і руйнує Адама, теж займався, згідно талмудичної традиції, в раю вивченням Закону Тори.

«Алфавіт Бен-Сири» не є, зрозуміло, єдиним або навіть найбільш авторитетним джерелом міфу про Ліліт. Будучи за формою твором талмудичної літератури мідрашем, він не був включений в канони, а лише в апокрифи Сфара хіцонім - неканонічні книги. Деякі талмудисти навіть вважали за потрібне забороняти їх читання. В різні часи «Алфавіт» був надзвичайно популярний у євреїв, хоча завжди сприймався з деяким побоюванням. Не дивно. Книга сповнена сарказму, написана отруйним мовою, містить випади і фрагменти, здатні зачепити почуття віруючих іудеїв. Деякі дослідники вважають її збіркою заборонених єврейських казок, інші - полемікою з християнами або караїмами. Книга сповнена сороміцьких подробиць.

Біблійні та талмудичні герої представлені в "Алфавіті" карикатурно, часто дуже зло. Так, головний герой Бен-Сіра зачатий в кровозмісної зв'язку пророка Єремії зі своєю дочкою, коли та милася в лазні. Правда, традиційні коментатори пояснюють, що сперма випадково потрапила до неї, але з самого тексту «Алфавіту» це зрозуміти неможливо. Йегошуа Бін Нун (Ісус Навин) зображений в книзі, як жирний клоун, нездатний залізти на коня. Цар Давид - злісний лицемір, потай радіє смерті свого сина Абессалома, але публічно надевающий на себе личину скорботи. Все це дає підставу Еліезер Сегалю назвати книгу антисемітської сатирою 4 . Втім, міф про Ліліт багато стародавньої «Алфавіту Бен-Сіра». Археологи виявили древні обрегі проти Ліліт з іменами ангелів зроблені значно раніше, ніж був написаний «Алфавіт».

Оскільки мова йде про міф, то зовсім не важливі всі обставини біблійної легенди. Не важливо, що саме Єва, а не Ліліт, увергнула Адама в гріх. Не важливо, що Єва, а не Ліліт, принесла в світ хіть, змінивши Адаму зі Змієм. Тема сексуальних відносин Єви і Змія розробляється в багатьох єврейських джерелах 5 . Цікаво, що хоча покарані всі учасники гріхопадіння: Адам, Єва, Змій і навіть земля, вся відповідальність покладається на Адама, і навіть гріх зветься «Адамов».
Сенс "Адамова гріха" в тому, що Бог звелів Адаму: «Але з дерева знання добра й зла не їж від нього, бо в день, в який ти скуштуєш від нього, смертю помреш» (Бут 2:17). Що робить Адам? Він надходить, як і багато чоловіків після нього. Про всяк випадок він говорить дружині неправду, перебільшує небезпеку: «тільки плодів дерева, що в середині раю, Бог сказав: Не їжте їх і не торкайтеся до них». Хоча Бог зовсім не забороняв торкатися до плодів. Єва побачив, що дерево добре для їжі і жадане, і взяла з нього плід. І нічого не сталося! І ось тоді вона впала в гріх - їла від заборонених плодів і разом дала теж чоловікові своєму, і він їв. (Бут. 3: 6). Талмудичний трактат Береш Раба підводить підсумок «Що змусило Єву чіпати дерево? - Слова Адама, який побудував огорожу навколо слів Бога » 6 .

У більшості народів є міфи про жіноче бунт. Численні і мотиви, що викликають такий бунт. Міф про Ліліт, ймовірно, в цьому плані унікальний. Нам не відомий інший міф, коли жінка повстала заради рівноправності. Розповідаючи міф про Ліліт, чоловік говорив жінці: «Якщо ти будеш вимогливою, самовпевненою, незалежної, як Ліліт, то і закінчиш ти погано: німфоманкою, фригидной, бездітної відьмою!». Безсумнівно, Ліліт - найбільш негативний жіночий образ єврейської міфології, створеної в галуті.

У яких же страшних гріхах звинувачують Ліліт євреї? Ліліт викликає викидні, шкодить породіллям; калічить і нищить новонароджених - хлопчиків до обрізання, а дівчаток - до 20-и днів. Ліліт - нічна відьма спокушає і виснажує чоловіків, уві сні краде їх сперму, народжуючи і підкладаючи демонічних дитинчат, натомість їх власних. У величезному числі легенд і повір'їв про Ліліт, саме ці три якості присутні незмінно. Авіва Кантор, автор класичної роботи «Питання Ліліт» 7 зазначає, що якості ці відображають одвічний чоловічий страх перед імпотенцією і втратою «чоловічої сили»; тривогу перед втратою жіночої підтримки в сім'ї і страх перед загрозою виживання всього народу. Кожен з цих страхів окремо знаходив своє відображення і в неєврейських джерелах. Однак унікально для єврейського міфу з'єднання їх в одному міфологічному персонажі. У стресовій ситуації галута єврейський чоловік боявся втратити свої чоловічі якості, боявся краху сімейної моралі і згасання єврейства.

У патріархальному суспільстві статус чоловіка багато в чому, а часто і цілком визначається за здатністю бути батьком. Приклад тому арабський звичай, називати чоловіка на ім'я сина. Тому страх перед жінкою-Ліліт, що може відмовити в цьому чоловікові, розглядається як абсолютна загроза самій чоловічої сутності суспільства. В умовах галута, позбавлений багатьох владних прерогатив, властивих патріархального суспільства, єврейський чоловік особливо гостро потребував потужному міфі, що різнить його від жінки. Сенс однієї з головних єврейських молитов в тому, що чоловік дякує Господу, що не створив його жінкою.

У стресових умовах, єврейський чоловік боявся, що жінка відмовиться доглядати за ним, позбавить його своєї підтримки і навіть піде. Загрозливим для єврейського чоловік в галуті було те, що Ліліт залишила Адама. Сім'я була оплотом і центром єврейського існування і чоловіча тривога бути залишеним, страх, що жінка відмовиться від ролі бути опорою будинку, сублімувати в одвічну провину жінки. Тривога ця проектувалася на саму жінку, висловлювався в прагненні залишити її в підпорядкованої ролі, відібрати важливі соціальні функції, як, наприклад вивчення Тори і участь в ухваленні рішень.

Єврейська жінка, як і будь-яка інша, теж важко сприймала стресові ситуації галута: безправне становище, залежність від свавілля правителів, кризи, війни, революції, еміграцію. Але жінка сприймала стрес не як катастрофу, а лише як погіршення ситуації. Більше проблем, більше турбот, але не крах і розрив. Адже вона залишалася реальною опорою сім'ї та, по суті, реальною господинею єврейського будинку. Неодноразово доведено, що в стресових ситуаціях жінка могла краще справлятися з труднощами повсякденному житті. Це ще більше посилювало страх чоловіки, що жінка зможе використовувати свою силу у власних егоїстичних інтересах і позбавити чоловіка підтримки та опори.

Тому жіноча сила була терпимою і навіть бажаною лише до тих пір, поки вона не погоджувалася з будь-якою формою влади і повноважень. Дженева зазначає, що чоловічі страхи, що супроводжувалися створенням негативних ролей для жінок, посилювалися за часів соціальних змін. У такі часи людська нервозність зростає, оскільки в житті суспільства з'являються нові соціальні ролі і люди не знають, чого від них очікувати.

Саме так и сталося в XVI-XVII ст., В пору переходу від Середніх віків до Нового часу. Якраз, коли в Европе руйнуваліся підваліні феодального Суспільства, пронеслася забрала сотні тисяч жіттів Хмельниччина, у євреїв з'являється містичне вчення Каббала. У головній каббалистической «Книзі Зоар» Ліліт - дружина глави демонів Самаель и учасниця гріхопадіння Адама набуває Нових рис. Каббалістом представляли гармонію світу, як з'єднання Господа з своєю прісутністю в мире, вираженість в жіночому образі Шехіні. Ім'я Шехіна проводитися від назви шатра, в якому проживав Господь (Мішкан). В ІНШОМУ аспекті Шехіна - такоже народ Ізраїлю, наречена Господня, его дружина, кохана и даже дочка. Взаємини між Господом і Шехіна кабалісти описують в відверто сексуальних термінах. Єрусалимський храм служив спальнею, де Господь зустрічав Шехіна.

«... Дехто каже, що поки Храм стояв, Цар (Бог) сходив зі свого небесного житла кожну північ, прагнув до своєї Жене (Шехіна) і володів нею ...
... Інші кажуть, що Цар має свою Дружиною лише раз в тиждень, в ніч суботню ...
... і від цієї їх зв'язку відбулися люди і ангели ».

Книга Тикунов ха-Зоар Тікун 34, 77; Книга. Зоар 3,296а; Книга Зоар 1.12b.

Мова тут не йде про літературної метафори або філософському образі. Іудаїзм мало схильний до абстракцій. Спираючись на наведені цитати, кабалісти рекомендують богобоязливим євреям вступати в інтимну близькість лише в шаббат. Але правило це не обов'язкова, оскільки, якщо спокуса велика, а гріх мимовільного сім'явиверження важчий, то близькість дозволена по буднях і навіть дозволяється скористатися послугами повій, за умови, що це робиться нишком і в чужому місті або кварталі.

Зрозуміло, вказівки про те, що Господь «не один» шокували ортодоксальних талмудистів багатьох поколінь. Вивчення каббали заборонялося або ж дозволялося лише особливо стійким, немолодим одруженим чоловікам. Адже мова не йде про літературні метафори або якихось таємних творах, а про законополагающіх текстах іудаїзму визначали життєвий уклад людей, сім'ї та суспільства. Коли побожна пара кохається, - вчив р. Йосеф Каро, одночасно каббалист і автор основного кодексу єврейських законів «Шулхан Арух», - то вони (і всі єврейські пари) зобов'язані подавати себе «як ніби вони прямо, в одному місці і одночасно здійснюють злиття як між вишній сім'єю (парою)». Найбільший каббалист XV в. рабин Ісаак Лур'є Ашкеназі, відомий також під абревіатурами Арі або Арізаль, писав ще більш відверто. Відомо повчання Арізаль своїй дружині: «Виконання заповідей інтимної близькості (каплиці) є злиття Святого, благословенне Ім'я Його, з Шехіна» 11 .Каббалістіческое вчення про Шехіна і Ліліт, як божественних жіночих еманаціях відповідало потужним архетипів єврейського народного свідомості, багато в чому визначальним колективну психологію євреїв і до цього дня. «Факт, що ніякий інший елемент кабали не завоював в народі такої величезної популярності, - пише найбільший дослідник іудейського містицизму Гершом Шолем про Шехіна і Ліліт, - доводить, що воно відповідало глибинним релігійним запитам народу» 12 .

Каббалісти вважали, що після руйнування Єрусалимського Храму, єдність порушено і Шехіна пішла у вигнання разом з народом Ізраїлю. Місце Шехіни при Господі зайняла Ліліт «рабиня-наложниця, що сиділа раніше за ручний млином» (Кн. Зохар 3, 69а). Ліліт символізує вигнання і наругу Шехіни і сама стає божественної еманацією в світі. Однак зло, уособлене Ліліт не безмежний. У святий день суботній, Ліліт змушена віддалятися зі світу в пустель, де вона кричить від болю, туги і ревнощів. Саме звідси «крик нічний сови» в перекладі короля Джеймса з пророка Ісаї. Каббалисти вірять, що звільнення і возз'єднання, інтимна близькість Шехіни з Господом відбудеться в день суботній, коли є можливість перемогти зло. Згідно «Книзі Зоар», ангели кинули Ліліт в море, де їй призначалося залишатися до спокути гріха Адама. Пізніше Господь визволив Ліліт і дав їй силу для покарання синів людських «за гріхи їх батьків».

Ймовірно, не випадково місцем ув'язнення Ліліт вибрано Ям Суф, море, де, за словами Бен-Сіра «судилося пропасти єгиптянам». Місце, де пропали вороги, які прагнули обмежити свободу євреїв, ведених Господом з єгипетського рабства. Можна припустити, що в складному символічному світі Каббали, де немає нічого випадкового, місце ув'язнення символу єврейського вигнання Ліліт, теж пов'язано з місцем, де «пропали єгиптяни», які надумали повернути Ізраїль в вигнання.

Реальна загроза єврейському існування, єврейському людині, сім'ї і народу виходила не від повсталої на чоловіка жінки, а від вигнання, від галута. Реальною була загроза, що виходила від примх володарів, від влади, від настроїв натовпу. Загроза була не тільки фізичному існуванню. Спокуса асиміляції, спокуса прийняти культуру навколишніх народів і позбутися від долі вигнанців, поправити справи, спробувати щастя, а часто і врятувати життя був великий. У всі часи євреї свято вірили, що асиміляція дуже спокуслива, але безплідна і не здатна задовольнити. Саме цими рисами і наділяється Ліліт в народній свідомості. Спокуслива, але стерильна і незадоволена відьма висушує насіння життя, «чоловічу силу». Вона руйнує чоловіка, позбавляє його потомства і зазіхає на обіцяну вічність Ізраїлю. Ліліт нападає на євреїв в найбільш уразливих і незахищених місцях. Разом зі спермою вона безсоромно краде їх надію і їх майбутнє. Саме в цьому сенсі образ Ліліт значно більше, ніж просто метафора єврейського вигнання. Страшні для єврейського людини з'явилися з краденого насіння численні нащадки Ліліт, які претендують на місце у вічності Ізраїлю і на частку в його долі. Недарма настільки сильно в єврейство нетипове для патріархального суспільства переконання, що євреями можуть бути лише діти єврейки.

Втім, Авіва Кантор вважає, що антитезою вимогливо і неальтруістіческой ролі Ліліт стала не Єва або Шехіна, а Естер (Есфір) - теж вимогливий, але альтруїстичний персонаж Священної історії. Сувій Естер присвячений розповіді про загрозу єврейського існування у вигнанні. Сувій оповідає, як прекрасно жили в Персії євреї раптом опинилися під загрозою знищення. Підбурюваний своїм міністром, цар вирішив вчинити загальний погром і вапна весь народ Ізраїлю. Виявилося, що євреї беззахисні перед загрозою. Євреїв рятує Естер. Вона пожертвувала собою, віддалася іновірцеві, стала царицею. Явний альтруїзм був в тому, що вона допомагала своєму дядькові, а за деякими джерелами чоловікові, Мордехаю наблизитися до царя. І потім Естер виявила вимогливість, попросивши царя врятувати свій народ. Вимогливість єврейської жінки, очевидно, виявилася «хорошою для євреїв», що контрастує з поведінкою її попередниці цариці Вашті, персонажу теж вимогливому, але не альтруїстичного. За що та поплатилася короною. Кантор бачить явні аналогії між Вашті і Ліліт. «Єврейської жінці треба бути опорою або ...» - ставить відточив дослідник.

Зауважимо, що женоненависницький мотиви властиві не тільки легендам про Ліліт. Навіть для Шехіни знайдена лише метафора лавочки в ногах, що і послужило мотивом для відомого єврейського повір'я про те, що місце жінки в раю бути лавкою в ногах чоловіка. Про це ми писали раніше 8 . Саме в каббалистических текстах, з'являється чоловік-Адам, створений за образом Господа, а жінка-Ліліт, по пізнім каббалистическим уявленням, створена раніше Адама лише «одна з тварин земних». Вся ця містика знаходиться у кричущому протиріччі з реальним станом речей в світі ашкеназійской євреїв, де жінка була стрижнем сім'ї, а часто і єдиною годувальницею. Відома класична жарт про трьох ознаках єврейки - зайва вага, геніальні діти і недотепа-чоловік. У кожному жарті є частка істини. Залишимо осторонь зайву вагу, що символізує прагнення перегодувати своє сімейство, як майже єдиний спосіб висловити свою любов. Недотепа-чоловік, навіть не зайнятий малоприбуткових ремеслом вивчення Тори. Геніальні діти, які повинні бути геніальними, тому, що мама в них так багато вкладає.

Численні спроби усвідомлення образу Ліліт робляться в сучасних мистецтві. Ліліт є потужним архетипових чином, що надихали численні неєврейських легенди. Образ Ліліт став одним з провідних у формуванні «жіночого» мистецтва. Ассертівность і прагнення Ліліт до незалежності надихнув численні праці феміністок. Подібно образу Іллі-пророка, від караючого громовержця епохи Першого Храму до мандрівного з торбинкою від штейтла до штейтлу безжурного єврейського коробейника-чудотворця, образ Ліліт перетворюється у них в образ позитивний і творчий.

Цікаво, що образ Ліліт в ашкеназійской фольклорі майже не піддається «зниження». Навіть всепереможний єврейський гумор, головне знаряддя проти усіляких страхів і напастей, грайливо і зухвало обіграє священні біблійні сюжети і талмудичні Галахот обійшов Ліліт стороною. Ліліт не стає предметом жартів анекдотів, і навіть казок, за відомим висловом «міфів, в які вже не вірять». Та й про яке «зниженні» може йти мова, коли солідні рабини сьогодні відмовляються сидіти в одному приміщенні з жінкою? Ні раціонального пояснення, чому виховані батьки єврейських родин приходять в невимовне збудження при вигляді реклам жіночої білизни. Без Ліліт ніяк не поясниш, чому в кінці 80-х в Єрусалимі релігійні євреї спалили практично всі автобусні зупинки в місті, де красувалися реклами купальників будинку моделей Oberson. З остраху Ліліт релігійні чоловіки схоплюються, як ужалений, коли поруч з ними в громадському транспорті присяде жінка або коли жінка звернутися до релігійного єврея на вулиці. На одному з найбільших російськомовних сайтів 9 у відповідь на питання, чому іудаїзм забороняє спільні танці чоловіків і жінок сучасний вчений рабин відповідає, що «Шулхан Арух» 10 називає дві причини: спільні танці збільшують ймовірність нерпоізвольного сім'явиверження, що дуже великий гріх; ще заборонено торкатися до ритуально нечистою дівчині. Тільки страхом перед Ліліт можна пояснити багато особливостей психології сучасних ортодоксальних євреїв. Сюжет про демонічних дітей від зв'язку Ліліт з єврейським чоловіком зовсім не піддався «зниження». Та й яке зниження, якщо старовинне галахічну правило визнавати євреїв лише народжених від єврейки всерйоз обговорюється в ізраїльському парламенті, як підставу для закону про громадянство.

Втім, про Ліліт в релігійних колах не люблять говорити по простій причині. Серед ортодоксальних євреїв не прийнято вимовляти ім'я злої сили або прикрого явища, як один із потужних засобів боротьби з ними. Тут у наявності архетип уявлення зла в жіночому образі. Таке відокремлення свідомості веде до втрати рівноваги, і несвідоме прагне "компенсувати" однобічність свідомості. Карл Юнг писав, що якщо свідомість вже не бере до уваги досвід архетипів, якщо символічна передача неможлива, то архетипічні образи можуть вторгнутися в свідомість в найпримітивніших формах. Розуміння єврейських архетипових образів, як Ліліт могло б допомогти в розумінні чутливості різних єврейських груп, полегшити внутріеврейскій діалог по багатьом, здавалося б, нерозв'язний питань.

Напевно, прийшов час піти за численними в наші дні закликами «повернутися до витоків» і звернутися до першого розділу книги, яку євреї називають «Спочатку» Береш. Адже всі згодні, що початок історії o Ліліт було наступним:

27 І створив Бог людину за образом Своїм, за образом Божим створив, як чоловіком і жінкою сотворив їх.
Буття (1: 26-27)

Переклад з «Алфавіту бен Сіра» і Книги «Зохар» зроблений автором.

Автор висловлює подяку Натальe Тишкевич (Ізраїль) і Марінe Островської (Франція) за допомогу

Всі права належать Міхаелю Дорфманом (з) 2003р
© 2003 Відмова by Michael Dorfman. All rights reserved.

3 Elisabeth Janeway Man's World, Women's Place NY одна тисяча дев'ятсот сімдесят шість
4 Eliezer Segal Looking for Lilith Jewish Free Press Feb. 1996
5 Напр. Трактати Талмуду Авода Зара 22-а і Йебамот 103-а
6 Трактат Берешеіт Раба 19: 3-4
7 Aviva Cantor The Lilith Question Цит. за збірником On being a Jewish Feminist. Shooken Books NY 1983
8 В раю дружина лавочка в ногах свого чоловіка "Нотатки про єврейську історію" №23 http://www.berkovich-zametki.com/Nomer23/Michael2.htm
9 http://www.jewis.ru/
10 Кодекс релігійних єврейських канонів і приписів (XVI в)
11 Цит. по Rafael Patai The Hebrew Goddess 3 ed Detroit. Wayne State University Press 1990
12 Gershom Scholem, Kabbalah, New York. Dorset Press 1 987.