Православна релігія. Православна церква. Історія православної церкви (церкви православні)
- Православна релігія. Православна церква. Історія православної церкви (церкви православні) Все почалося...
- Православна релігія. Православна церква. Історія православної церкви (церкви православні)
- Православна релігія. Православна церква. Історія православної церкви (церкви православні)
- Православна релігія. Православна церква. Історія православної церкви (церкви православні)
- Православна релігія. Православна церква. Історія православної церкви (церкви православні)
Православна релігія. Православна церква. Історія православної церкви (церкви православні)
Все почалося в Єрусалимі за часів римського імператора Тіберія. У п'ятдесятий день після Воскресіння Христа, як пише євангеліст Лука в Діяннях апостолів, відбулося таке чудо: учням і Діві Марії в єрусалимської Сіонській світлиці, тієї самої, де напередодні страти Христа сталася Таємна Вечеря, з'явилися «язики поділені, немов би огненні, та почили по одному на кожному з них. Усі ж вони сповнились Духом Святим і почали говорити іншими мовами ... »Ця знаменна подія передбачав Ісус, обіцяючи своїм духовним дітям особливу силу.
Апостол Петро вийшов до народу, виголосив полум'яну проповідь і, за свідченнями, звернув в Христову віру три тисячі чоловік. Далі в Діяннях описується життя першої громади: «А всі віруючі були разом і мали все спільне. І продавали маєтки та добра, і всім їх ділили, як кому. І кожен день одностайно перебували в храмі і, ломлячи хліб по домах, поживу приймали із радістю та в сердечній простоті, вихваляючи Бога та маючи ласку в усього народу ». Так і виникла християнська церква , Що залишалася єдиною досить довго.
Саме слово «православ'я» і православна релігія висловлює поняття про «правильну віру» - а саме такою, що заснована на двох стовпах: Святому Письмі і Священному Переданні.
Називається це вчення по-грецьки «ортодоксією», тобто однодумність, на відміну від різнодумства єретиків, «гетеродоксіі». Інакше - для богословів і просто щиро віруючих людей православна церква - ціле суспільство, пов'язане союзом любові і загальним уявленням про всі релігійні догмати. Теоретичну базу для православного вчення розробили в давнину відомі отці Церкви - Василь Великий, який помер близько 379 року, Григорій Богослов, чиє життя перервалася в 390-му, і Іоанн Златоуст, який помер в 407-му.
Як ви можете помітити по датах, всі вони писали якраз тоді, коли вчення Христа тільки починало поширюватися по світу. Незадовго до цього, на початку IV століття, воно здобуло важливу перемогу над язичництвом: прийняв хрещення імператор Костянтин Великий, і Римська імперія стала християнською державою.
Це ж час ознаменовано епохою великих Вселенських соборів, які взяли на себе вироблення найсуворішого канону віри і очищення її від спотворень.
Забігаючи наперед, скажемо: соборність (на відміну від римського єдиноначальності) - душа православ'я. Однак поняття соборності дуже широко і не замикається лише на практиці організацій всякого роду соборів - єпархіальних, архієрейських, помісних або вселенських. Собори - це земне втілення того духу кафолічності, «вселенскости», який притаманний саме православ'я, оскільки соборність існує за образом єдності Святої Трійці.
Чорне і біле
І католики, і православні (на відміну від протестантів) визнають, що церковна влада походить не від людини, а від Бога. Джерело цієї влади передається через поблажливість благодаті Святого Духа в таїнстві рукоположення, подібно до того, як Ісус присвятив в священицький сан дванадцять своїх учнів-апостолів, ті передали благодать єпископам (священнослужителям третьої, надзвичайно священства, інакше архієреям), а останні - священикам (священнослужителям , що належать до другої, середнього ступеня священства - пресвітерів). Особи, які проходять церковне служіння на першій, нижчого ступеня священства, називаються дияконами. Православне духовенство поділяється на «біле» - одружене (і в цьому теж відміну від католицизму, де священнослужитель не має права вступати в шлюб) і «чорне» - монашествующее. Питання про одруження або прийнятті чернецтва має бути вирішене до вступу в священний сан. Єпископський сан може прийняти тільки чернець або вдови священик-монах. Єпископи обов'язково повинні бути безшлюбними, так що їх зазвичай обирають з числа ченців. Тільки єпископ може здійснювати таїнство священства, а свячення в єпископа зазвичай виконують кілька єпископів.
Монашество: розумна молитва заради світла
Відхід від світу для молитовного життя в самоті або монастирі - це особливе служіння. Ченці (від грец. Monachos - «самотній, самотньо живе») не тільки не мають сім'ї і власності, а й суворо обмежують себе в їжі і сні. Доброчесним життям своїм монах сподобляється примирення з Богом, стає храмом Святого Духа і досягає Царства Небесного. У цьому порятунок і мета чернечого життя. Перші відлюдники влаштувалися в єгипетській пустелі в III- IV століттях, ховаючись від гонінь. Один з них, Євагрій Понтійський (помер в 399 році), вважав: душа людини з'єдналася з його плоттю в результаті гріхопадіння, а значить, саме плоть - причина пристрастей, відволікаючих людини від Бога. У IV столітті архієпископ Каппадoкійской Кесарії Василь Великий склав статут, до сих пір регулює життя православного чернецтва, яке швидко поширилося в Сирії, Малій Азії та Греції. Якщо чернецтво є осередком православної духовності, то ядро цього осередку - ісихазм (від грец. Hesychia - «безмовність», «відчуженість»). Исихастами називають ченців, які читають особливу молитву, яка відбувається безмовно: «Господи, Ісусе Христе, помилуй мене». Молитва повторюється кілька тисяч разів поспіль. Вважається, що вона допомагає знайти душевний мир і дозволяє побачити Божественне світло, що оточував Христа в момент Його Преображення. Загалом же сенсі ісихазм - аскетичне вчення про шляхи людини до єднання з Богом через «очищення серця» покаянням. Ця стародавня молитовна практика отримала популярність завдяки ченцям Святої гори Афон, а повне богословське обгрунтування ісихазму дав святитель Григорій Палама (1296-1359). Исихазм пронизує всю історію православ'я і історію православної церкви та релігії, його ідеї та прагнення простежуються вже в творах отців Церкви першого тисячоліття. Вони справили великий вплив і на духовне життя Російської Православної церкви: баченням Фаворського світла, вірою в реальність спілкування з Богом пройняті іконопис преподобного Андрія Рубльова, діяння преподобного Сергія Радонезького, повчання преподобних Ніла Сорський, Серафима Саровського, старців Оптиної Пустелі.
першість честі
Збиралися для засудження єресей Вселенські собори попутно стверджували доктринальні норми, формували правила взаємовідносин помісних церков, Церкви та держави, кліру і мирян, пристрій, управління і дисципліну церковного життя. Але все-таки нічого важливішого збереження церковного Передання і боротьби з порушенням єдності віри не існувало. Домовимося про терміни: Церква розуміє єресь як умисне ухилення від догмату християнської віри, а розкол (або схизму) - як відокремлення групи віруючих від церковної єдності. У православ'ї визнають перші сім Вселенських соборів, починаючи з Першого Нікейського (325 рік), що прийняв Символ віри, який засудив аріанство і проголосив божественну сутність Христа. Після чого Церкви належало відмежуватися від несторіанства ( «Христос - не Син Божий, а тільки Богоносець), від монофізитства (« в Христі - одне лише божественне єство! »), Відхреститися від вчення філософа III століття Орігена, одушевляти небо і зірки, від монофелітів ( «у Спасителя дві природи, але ... одна воля») ... На одному тільки П'ятому Соборі в Константинополі богослови проголосили 14 анафем.
Історію очисних соборів закриває Другий Нікейський собор (Сьомий Вселенський), що відбувся через чотири з половиною століття після Першого і визнав в результаті довгих сумнівів і розглядів «правильність» шанування ікон, а отже, засудив борців з ними - «іконокластов» (787 рік) . Іконоборці, нагадаємо, відкидали зображення Бога і святих, бачачи в поклонінні ікон поклоніння кумирам, на Соборі ж постановили: «Честь, віддається образу, сходить до прототипу, і поклоняється іконі поклоняється іпостасі зображеного на ній».
Приблизно в той же час було створено саме і по сей день авторитетне опис православ'я - «Точний виклад православної віри» Іоанна Дамаскіна. Святий Іоанн, зауважимо, служив при дворі володаря правовірних мусульман, халіфа в Дамаску, але близько 736 року прийняв постриг і став ченцем монастиря Святого Сави біля Єрусалима, де і створив свій теоретичний працю. Його богословським занять не завадило навіть те, що иконоборческий собор 754 року під патронатом імператора Костянтина V в Константинополі зрадив його анафемі чотири рази поспіль. За переказами, Іоанну, підступно звинуваченому візантійцями в державній зраді, за наказом халіфа відрубали кисть правої руки, але оклеветанний помолився перед іконою Богородиці і рука приросла (так в канонічну практику прийшла Троєручиця (Тріхейруса) - до образу Богоматері з немовлям на іконі стали приписувати срібне зображення правої кисті).
За кілька століть християнська віра оформилася в явище з чіткими внутрішніми - структурними та ідеологічними - властивостями, а також, що теж важливо, - з кордонами цілком земними, географічними. Саме Вселенські собори розподілили владу всередині помісних церков: «Обласні єпископи та не простягають своєя влади на церкви за межами своєя області і нехай не змішують церков; але за правилами, олександрійський єпископ нехай керує церквами тільки єгипетськими, єпископи східні та начальствуют тільки на сході, зі збереженням переваг антіохійської церкви, правилами никейскими визнаних ... »Так говорить друге правило Другого Вселенського собору, а третє пояснює: в православному світі існує« першість честі »предстоятеля Константинопольського, але немає такої речі, як першість влади. Якщо у католиків слово Папи Римського має силу закону, то в православ'ї торжествує зовсім інша кафоличность - всесвітня соборність.
Накопичувалися протиріччя між східною і західною церквами призвели до трагічного розколу. Західні християни, об'єднані навколо Риму, висунули тезу про примат влади Папи - наступника апостола Петра. У відповідь на це на Сході стали обгрунтовувати першість Константинопольського патріарха, наступника апостола Андрія: адже саме Андрій, брат Петра, привів його до Ісуса. «Один з двох, що чули від Івана та йшли вслід за Ним, був Андрій, брат Симона-Петра. Він знайшов перше брата свого Симона і каже йому: Ми знайшли Месію, що визначає: Христос »(Іоанн 1: 40-41). Ще одним каменем спотикання стало вчення про походження Святого Духа від Отця і Сина, филиокве (filioque - «і від сина»), в VII столітті доданий католиками в Нікео-Царгородський Символ віри, прийнятий трьома століттями раніше. І все ж остаточне розділення церков сталося після того, як на самому початку XIII століття хрестоносці завоювали і розграбували візантійську столицю: навесні 1204 року Четвертий хрестовий похід, який ставив собі за мету подолати іслам, завдав нищівного удару по єдності Церкви і остаточно розколов християнство на західне і східне . Тільки після семи з половиною століть взаємні анафеми були зняті.
Божественна літургія
Особливий дар відчувати і виражати небесну красу в богослужінні помічали за православними народами багато. Сучасний американський священик Джозеф Хонекат, який написав книгу про свій перехід в православ'я «Політ над куполом храму», а за сумісництвом - редактор інтернетного блогу OrthoDixie, розповідає, що в православ'я він прийшов саме під впливом краси обрядів і вчення. Літургія - найважливіше богослужіння, в центрі якого таїнство Євхаристії, основні піснеспіви його склалися вже в I столітті, а пізніше введені духовні пісні і молитви - від «Святий Боже ...» (438 рік) і «Символу Віри» (510 рік) до «Достойно є ... »(980 рік). У візантійському обряді нині служиться три варіанти літургії: Іоанна Златоуста (майже цілий рік), Василя Великого (десять раз на рік: напередодні Різдва, Богоявлення, в день пам'яті Василія Великого 1 (14) січня, в перше, друге, третє, четверте і п'яту неділю Великого Посту, в Великі (Пристрасні) четвер і суботу і Літургія Передосвячених Дарів - тільки в Великий пост. Зосередженість на літургії спонукала до створення піднесених співів - гімнів. Православна гимнография, підпорядкована добовому, тижневому, великоднього і годо ому циклам, сама по собі - яскравий джерело богослов'я. Православне богослужіння налічує близько 5 000 сторінок молитов і гімнів.
Благодать Святого Духа
Як відомо, в християнстві сім таїнств: Хрещення, Миропомазання, Євхаристія, Священство, Шлюб, Покаяння і Єлеопомазання (іноді до них додається таїнство Чернецького постригу). Євангеліє свідчить, що сам Ісус Христос показав велику важливість і необхідність таїнства Хрещення: «Якщо хто не народиться від води і Духа, не може увійти в Царство Боже». У православній церкві і православної релігії Хрещення здійснюється через трикратне повне занурення в воду, на відміну від триразового ж виливання води на голову крещаемого у католиків. У православ'ї у дитини можуть бути тільки два восприемника, або хрещених, в той час як на Заході їх може бути кілька. За православним хрещенням зазвичай відразу слід Миропомазання, тобто помазання особливим освяченим маслом, супроводжуване словами, в яких укладено сенс таїнства: «Печать дару Духа Святого», що відповідає особистому П'ятидесятниці в житті кожного християнина. Здійснюється воно раз у житті: у православних - над немовлятами, а не над підлітками, як в католицькій церкві, де цей обряд називається конфірмації ( «підтвердженням»). Виняток становить тільки помазання царських осіб при сходженні на престол. Причастя, або євхаристія (від грец. «Подяка»), тобто куштування віруючими хліба з заквашенного тесту і вина (пресуществлення Тіла і Крові Христових), заповідане самим Господом, відбувається в більшості парафій щодня. На відміну від православних католики причащаються тільки прісним хлібом. Мирян причащають спеціальної срібною ложкою, даючи запити Святі дари так званої теплотою (водою, в яку додано вино). Священики причащаються першими в вівтарі прямо з Чаші зі Святими дарами. Покаяння у православних більш «сконцентровано» на сокрушении про гріхах і духовному повчанні сповідника, а не на формальному отриманні відпущення. Сповідатися в православ'ї можна як публічно, так і наодинці з духівником. У той час як у католиків сповідь проходить в спеціальних сповідальності, де священик і грішник, що кається не бачать обличчя один одного. Єлеопомазання, або соборування, - таїнство, в якому при помазання тіла єлеєм (соборно освяченим маслом) сім разів читаються особливі молитви і уривки з Євангелія. У православ'ї це таїнство зазвичай відбувається під час постів (Великий піст, Петрів піст, Успенський і Різдвяний), але в Росії є місце, де соборуватись можна кожен день - це Чернігівсько-Гетсиманський скит Троїце-Сергієвої лаври. Вважається, що під час цього таїнства відпускаються забуті гріхи. Що стосується таїнства Брака, при якому молоді отримують благословення, то повторний шлюб вдівців або розлучених в православ'ї допустимі (в католицизмі розлучення заборонене). Тільки третя одруження - засуджується, а четверта забороняється. За вченням Церкви, таїнства знаходять силу при з'єднанні двох умов. Необхідно правильне вчинення їх ієрархічно поставленим особою і внутрішній настрій і розташування християнина до прийняття благодаті.
ортодоксальні кафолікію
Єдність помісніх церков, розкіданіх по всьому світу, віпліває, по суті, з ранньохрістіянського досвіду. Христос, посилаючися своих учнів проповідуваті в світ, жодних з них не призначила головного. КОЖЕН апостол получил для проповіді Євангелія окрему область, ні брат Ісуса по плоті Яків, перший єпископ Єрусалімській, ні улюблений учень Христа Іоанн Богослов, ні Андрій Первозванний, ні Петро, ні Павло, Який заповів «Зберігайте єдність духу в союзі миру», НЕ були віділені особливо.
Перелік (по-церковному - «диптих») православних помісніх церков по «праву честі и старовини» відкріває Константинопольського. І хоча Патріарх Константинопольського аж Ніяк НЕ є одноосібнім главою всієї православної церкви, «Православна папою», а сама візантійська імперія в 1453 году впала, Константинопольського церква зберегла свой високий статус. Найдавнішімі патріархатамі, Які входили в пентархію поряд з римського и Константинопольського церквами, є Кіровоградська, Антіохійській та Єрусалімській.
Так, Олександрійська церква Єгипту, заснована, за переказами, апостолом Марком, стала колискою чернецтва, а в сирійському Дамаску Павло почув з небес слова «Савле, Савле, чому ти Мене переслідуєш?», Тут же послідовники Ісуса Христа вперше назвали себе християнами. У сирійській Антіохії почав своє служіння Іоанн, прозваний Златоустом, згодом - Патріарх Константинопольський. В його вустах «мистецтво красномовства перетворювалося на служницю богослов'я, в засіб для розкриття глибинних істин християнства».
Чи можливо не назвати матір'ю всіх християнських церков Ієрусалимську? Адже саме тут зазнав страждання, був розп'ятий, помер і воскрес Син Божий. Тут же імператриця Олена, мати Костянтина, знайшла Животворящий Хрест і заклала кілька храмів: на Голгофі, над Гробом Господнім, в Віфлеємі, на горі Оливній, в Гефсиманії. Єрусалимська автокефалія зберегла палестинські святині і приймає паломників з усього християнського світу.
Павло, єдиний апостол, який не був прямим учнем Христа, приніс слово Учителя на територію сучасної Греції, звідки (в широкому сенсі розуміючи Грецію як частину Візантії) православна релігія прийшла і на Русь. Павло заснував ряд громад в містах Македонії і Ахайя (так називалася провінція Римської імперії, що включала Елладу), а тим часом на грецькому острові Патмос Іоанн Богослов отримав Одкровення і написав Апокаліпсис. Греко-візантійський обряд, як відомо, лежить в основі православного християнства, починаючи з епохи соборів. Протягом тих десяти століть, що існувала Візантійська імперія, східний ритуал підтримувався державою, і його вплив позначалося на суміжних територіях, де виникло щось на кшталт «Візантійського співдружності», як назвав православні країни візантійських часів видатний історик ХХ століття князь Дмитро Оболенський. Візантійські місіонери поширили православ'я серед безлічі слов'янських народів: на землі сучасних Болгарії, Македонії, Чорногорії, Росії, Сербії, Румунії, Білорусії та України. Розмірковуючи про Візантію, іноді кажуть, що корінь її величі лежав в триєдності - римської імперської структури, грецької філософії та містичної східної душі. 
З часів Візантійської імперії православ'я залишається основною релігією в Греції. Цікаво, що на прапорі Грецької церкви зображений герб Візантії - двоголовий орел, увінчаний короною і хрестом. В Елладі же знаходиться єдина в світі «чернеча республіка» - Свята гора Афон. Церква в Греції довго була частиною вселенського Константинопольського патріархату, але в 1833 році оголосила свою автокефалію, слідуючи рішенням першого грецького короля Оттона, яке через 17 років затвердив і Константинополь. Відзначимо, однак, що церкви Додеканеських островів і Криту підпорядковуються в даний час Константинопольському Патріарху.
Примітно, що президент Греції при вступі на посаду складає присягу на Євангелії. І всіх вищих чиновників в країні призводять до присяги священнослужителі, що не дивно: 97 відсотків греків - православні, а всього єпархій в країні 80.
Ефіопська церква називається православною, хоча не визнала рішення Халкідонського собору
У Греції служителі церкви отримують зарплату і пенсію від держави і їм не потрібно жити на пожертвування. На сьогоднішній день в православ'ї 15 автокефальних церков (Константинопольська, Олександрійська, Антіохійська, Єрусалимська, Російська, Грузинська, Сербська, Румунська, Болгарська, Кіпрська, Елладська, Албанська, Польська, Чеських земель, Американська) і чотири автономні церкви (Синайська, Фінляндська, Критська , Японська).
Неканонічними православними церквами називаються ті, які не визнані вищепереліченими. До них відносяться Білоруська Автокефальна, Македонська, Чорногорська, Українська Автокефальна і Українська Православна (Київський патріархат). І не можна обійти мовчанням так званих «нехалкідонітов» - давньосхідні церкви, з тих чи інших причин не прийняли IV Вселенський Халкідонський собор. Східні церкви прийнято ділити за походженням на «монофізитських» і «несторіанські», хоча вони, безумовно, далеко пішли від стародавніх єресей. У число цих церков входять Вірменська апостольська, Коптська, Ефіопська (Абиссинская), Малабарська, Сіроперсідская (Ассірійська) і Маронітська церкви.
Сходження Благодатного Вогню в храмі Гробу Господнього в Єрусалимі напередодні православного Великодня
Православні свята - від Великодня до Різдва
Головне свято православних християн - Пасха - день, коли знову переживається подія, не тільки змінила хід історії, а й наповнити новим змістом взаємовідношення людини з Богом. Дата святкування Пасхи за правилами Першого Вселенського собору встановлюється в першу неділю після весняного повного місяця (яке настає після або в день весняного рівнодення), якщо це воскресіння доводиться після дня єврейської Пасхи. В іншому випадку, православна Пасха переноситься на перший недільний день після єврейської. Виходить, що святкування Світлого Воскресіння відбувається в межах від 22 березня до 25 квітня старого стилю або від 4 квітня до 8 травня нового стилю. Дата свята повинна відповідати євангельським подіям. Саме цим пояснюється, зокрема, що Російська Православна Церква не переходить на Григоріанський календар. Найважливішими святами після Пасхи є Дванадесяті. Вони присвячені подіям земного життя Христа і Богородиці і діляться на нерухомі (відповідно до хронології церковного року, який починається 1 вересня) і рухливі (відповідні хронології пасхального кола). Нерухомі свята: 8 (21) вересня - Різдво Богородиці, 14 (27) вересня - Воздвиження Хреста Господнього, 21 листопада (4 грудня) для - Введення в храм Пресвятої Богородиці, 25 грудня (7 січня) - Різдво Христове, 6 (19) січня - Хрещення Господнє (Богоявлення), 2 (15) лютого - Стрітення Господнє, 25 березня (7 квітня) - Благовіщення Пресвятої Богородиці, 6 (19) серпня - Успіння Богородиці. Рухливі свята: за тиждень до Пасхи - Вхід Господній в Єрусалим (Вербна неділя), 40-й день після Великодня - Вознесіння Господнє, 50-й день після Великодня - День Святої Трійці (П'ятидесятниця). Існує і ще одну поділку свят відповідно до Прославленим - на Кріпаки і Богородичні. Перші коштують вище друге; під час літургії в день Панського свята виконуються особливі піснеспіви - антифони, поющиеся поперемінно двома хорами: спочатку правим криласом, а потім - лівим.
В історії православної церкви Хрещення Русі князем Володимиром стало знаковим моментом для християнського світу: східні слов'яни дуже швидко засвоїли багатющий досвід православної святості, розвинули чернечу аскетику, культуру і, що головне, з'єднали його з молодою ще державністю.
До XV-XVI століть, коли Константинополь остаточно впав під натиском магометан (1453 рік), а Москва не позбулася татар (1480 рік), в Росії почала тріумфувати ідея теократичної монархії. Цьому сприяла теорія старця Філофея, виражена в посланні до Великого князя: «Два Рими впали, третій - стоїть, а четвертому - не бути». Царювання Івана Грозного завершує розвиток російської теократії.
Хоча спочатку Російську церкву і очолював митрополит Київський, підпорядковувався Константинополю, його резиденція згодом перемістилася в Москву, і в 1589 році за царя Федора Івановича в столиці був заснований патріархат.
Наступний етап - вік XVII - був свідком лише подальшого проростання православ'я корінням в вітчизняний грунт. Більш того, православне віровчення в Росії не дізналося релігійного і культурного шоку, пережитого католиками при Реформації.
Це ж час ознаменовано двома процесами, які залишили глибокі сліди в історії російського православ'я. З одного боку, дуже болюча «зустріч із Заходом» (криваві гоніння на православних в Галичині, Литві та на Волині після укладення в 1596 році Брест-Литовської унії і цілком легальне проникнення «латинства» в православні навчальні заклади), з іншого - трагічна історія російського релігійного розколу, що обернулася для «старообрядців» (так називали самі себе розкольники) жорстокими репресіями (стратами, тортурами, посиланнями, поразкою в правах).
Головною причиною розколу був протест проти нововведень в справах Церкви, які вводив патріарх Никон, не дивлячись на контекст історичних реалій, не враховуючи есхатологічний дух російської релігійної свідомості. А приводом для бунту були конкретні виправлення церковних книг, зміни деяких церковних обрядів, в тому числі і в літургії: на Русі здавна хрестилися двома перстами (по укладенню Стоглавого собору 1551 року), а тут раптом оголосили, що єдино правильним є триперстя (так до той час хрестилися греки). Але ж при Київській Русі і двоє-, і троє-, і навіть одноперстное знамення багато століть співіснували в церкві ... Розкол почався на чисто релігійному грунті, але з часом перетворився на питання політичне. Помісний собор 1666-1667 років зрадив розкольників анафемі, яка була знята Російською Православною церквою тільки в 1971 році.
Світська ж влада скористалася цими чварами як приводом для видалення Церкви від державних справ. У 1721 році Петро скасовує патріархат і створює Святійший Синод, який цар контролює через обер-прокурора - мирянина. Попереду роки мирного напівсну.
На початку минулого століття Російська Православна церква зазнала ще один поділ. Після того як в листопаді 1920 року залишки Білої армії покинули Росію, виникла Російська Православна церква за кордоном. У вигнання пішли сотні тисяч людей, на чужину за паствою послідувало і духовенство. До складу Закордонної Російської церкви увійшли не тільки єпископи-емігранти, але й опинилися за межами Радянської Росії численні парафії в Західній Європі, єпархія в Америці, дві єпархії на Далекому Сході, православна місія в Палестині і прихід в Тегерані. Очолили Закордонну церква в Європі архієпископ Волинський Євлогій, а в Північній Америці - митрополит Одеський Платон.
Більше 80 років Російська Православна церква була розділена і її частини не перебували в канонічному спілкуванні один з одним (тобто було заборонено спільне причастя віруючих). Але схоже, що незабаром її єдність відновиться.
На сьогоднішній день Російська Православна церква ділиться на 136 єпархій, з яких 68 знаходяться на території Росії, 35 - в Україні, 11 - в Білорусії, 6 - в Молдавії, 3 - в Казахстані, 3 - в Прибалтиці, 1 - в Середній Азії, 1 - бакинських-Прикаспійська і 8 - в далекому зарубіжжі.
Відносини з іншими конфесіями ніколи не переставали хвилювати православ'я. З міркувань політичних Візантійська церква навіть двічі вступала в унії з католиками під юрисдикцією Папи - в 1274 і в 1439 роках, але православне населення їх не підтримала. А в XVII столітті навіть відбулася спроба вступити в богословський діалог з новоявленим протестантизмом, але Константинопольський Патріарх Кирило Лукаріс, який розділяв кальвинистские погляди, був засуджений собором 1642 року.
ХХ століття принесло великі зміни: в 1964 році Константинопольський Патріарх Афінагор I зустрічався з папою Павлом VI в Єрусалимі. Через рік з'явилася спільна декларація: високі сторони висловлювали жаль з приводу відчуження між ними і надію на швидке подолання історичних помилок.
Втім, справа не тільки в тому, щоб з'єднатися. Досвід православних святих отців і сам по собі привертає все більшу увагу на Заході. Інтерес до нього виник в 20-і роки ХХ століття. Еміграція з Росії принесла на Захід філософію і богослов'я Срібного століття, представлені такими постатями, як Микола Бердяєв, о. Сергій Булгаков, Сергій Франк, о. Георгій Флоровський. Свято-Сергієвський Православний богословський інститут в Парижі, відкритий в 1925 році, став помітним культурним центром.
У повоєнний час Православна церква дала таких видатних служителів, як вл. Антоній Сурожский (Блум) і о. Олександр Шмеман. Всі вони активно брали участь в культурному і міжконфесійному діалозі, служили не тільки церковнослов'янською, а й французькою, англійською, виступали на радіо, були чудовими проповідниками, які вміли показати, як раз і назавжди встановлене на цей день читання євангельського уривка відповідає на важкі запитання саме сьогоднішнього дня. Західне релігійне відродження другої половини ХХ століття призвело до церкви людей, вже дуже мало пов'язаних з національними релігійними традиціями і тому більш відкритих до іншого духовного досвіду. Так, виріс в традиційному католицтві Джон Толкієн мало цікавився православ'ям на відміну від свого друга Клайва Льюїса, який прийшов в англіканську церкву від повного атеїзму і повірив в «просто християнство» ( «Mere Christianity» - одна з головних апологетичних книг Льюїса, який ставився до православ'я з великим інтересом і повагою). До речі, в Англії та Ірландії зараз близько сорока православних парафій, а в 1948-му був тільки один - в Лондоні. Наприклад, сучасний англійський теолог з Оксфорда батько Айдан Ніколс в книзі «Християнство пробуджується» пише: «Врешті-решт, між католиками і православними не було релігійних воєн, на відміну від ситуації XVI століття, коли у Франції католики воювали з протестантами, або XVII - в Священної римської імперії ». І далі - «Тільки православ'я, поряд з католицькою церквою, є хранителем Священної Традиції - в однині і з великої літери« Т »» ...
Сьогодні в світі близько 225 мільйонів православних (православна релігія - одна з найпоширеніших). І якщо інтерес до православ'я і історії православної церкви буде як і раніше зростати, то, мабуть, в XXI столітті їх стане більше. А значить, більше стане і тих, хто прагне до свого духовного досконалості. Бо, за словами старця Нектарія, «Бог не тільки дозволяє, але і вимагає від людини, щоб той зростав в пізнанні. У Божественному творчості немає зупинки, все рухається, і ангели не перебувають в одному чині, але сходять зі щабля на щабель, отримуючи нові одкровення. І хоча б людина вчилася сто років, він повинен йти до нових і нових пізнань ».
джерело - "Навколо світу"
Православна релігія. Православна церква. Історія православної церкви (церкви православні)
Все почалося в Єрусалимі за часів римського імператора Тіберія. У п'ятдесятий день після Воскресіння Христа, як пише євангеліст Лука в Діяннях апостолів, відбулося таке чудо: учням і Діві Марії в єрусалимської Сіонській світлиці, тієї самої, де напередодні страти Христа сталася Таємна Вечеря, з'явилися «язики поділені, немов би огненні, та почили по одному на кожному з них. Усі ж вони сповнились Духом Святим і почали говорити іншими мовами ... »Ця знаменна подія передбачав Ісус, обіцяючи своїм духовним дітям особливу силу.
Апостол Петро вийшов до народу, виголосив полум'яну проповідь і, за свідченнями, звернув в Христову віру три тисячі чоловік. Далі в Діяннях описується життя першої громади: «А всі віруючі були разом і мали все спільне. І продавали маєтки та добра, і всім їх ділили, як кому. І кожен день одностайно перебували в храмі і, ломлячи хліб по домах, поживу приймали із радістю та в сердечній простоті, вихваляючи Бога та маючи ласку в усього народу ». Так і виникла християнська церква , Що залишалася єдиною досить довго.
Саме слово «православ'я» і православна релігія висловлює поняття про «правильну віру» - а саме такою, що заснована на двох стовпах: Святому Письмі і Священному Переданні.
Називається це вчення по-грецьки «ортодоксією», тобто однодумність, на відміну від різнодумства єретиків, «гетеродоксіі». Інакше - для богословів і просто щиро віруючих людей православна церква - ціле суспільство, пов'язане союзом любові і загальним уявленням про всі релігійні догмати. Теоретичну базу для православного вчення розробили в давнину відомі отці Церкви - Василь Великий, який помер близько 379 року, Григорій Богослов, чиє життя перервалася в 390-му, і Іоанн Златоуст, який помер в 407-му.
Як ви можете помітити по датах, всі вони писали якраз тоді, коли вчення Христа тільки починало поширюватися по світу. Незадовго до цього, на початку IV століття, воно здобуло важливу перемогу над язичництвом: прийняв хрещення імператор Костянтин Великий, і Римська імперія стала християнською державою.
Це ж час ознаменовано епохою великих Вселенських соборів, які взяли на себе вироблення найсуворішого канону віри і очищення її від спотворень.
Забігаючи наперед, скажемо: соборність (на відміну від римського єдиноначальності) - душа православ'я. Однак поняття соборності дуже широко і не замикається лише на практиці організацій всякого роду соборів - єпархіальних, архієрейських, помісних або вселенських. Собори - це земне втілення того духу кафолічності, «вселенскости», який притаманний саме православ'я, оскільки соборність існує за образом єдності Святої Трійці.
Чорне і біле
І католики, і православні (на відміну від протестантів) визнають, що церковна влада походить не від людини, а від Бога. Джерело цієї влади передається через поблажливість благодаті Святого Духа в таїнстві рукоположення, подібно до того, як Ісус присвятив в священицький сан дванадцять своїх учнів-апостолів, ті передали благодать єпископам (священнослужителям третьої, надзвичайно священства, інакше архієреям), а останні - священикам (священнослужителям , що належать до другої, середнього ступеня священства - пресвітерів). Особи, які проходять церковне служіння на першій, нижчого ступеня священства, називаються дияконами. Православне духовенство поділяється на «біле» - одружене (і в цьому теж відміну від католицизму, де священнослужитель не має права вступати в шлюб) і «чорне» - монашествующее. Питання про одруження або прийнятті чернецтва має бути вирішене до вступу в священний сан. Єпископський сан може прийняти тільки чернець або вдови священик-монах. Єпископи обов'язково повинні бути безшлюбними, так що їх зазвичай обирають з числа ченців. Тільки єпископ може здійснювати таїнство священства, а свячення в єпископа зазвичай виконують кілька єпископів.
Монашество: розумна молитва заради світла
Відхід від світу для молитовного життя в самоті або монастирі - це особливе служіння. Ченці (від грец. Monachos - «самотній, самотньо живе») не тільки не мають сім'ї і власності, а й суворо обмежують себе в їжі і сні. Доброчесним життям своїм монах сподобляється примирення з Богом, стає храмом Святого Духа і досягає Царства Небесного. У цьому порятунок і мета чернечого життя. Перші відлюдники влаштувалися в єгипетській пустелі в III- IV століттях, ховаючись від гонінь. Один з них, Євагрій Понтійський (помер в 399 році), вважав: душа людини з'єдналася з його плоттю в результаті гріхопадіння, а значить, саме плоть - причина пристрастей, відволікаючих людини від Бога. У IV столітті архієпископ Каппадoкійской Кесарії Василь Великий склав статут, до сих пір регулює життя православного чернецтва, яке швидко поширилося в Сирії, Малій Азії та Греції. Якщо чернецтво є осередком православної духовності, то ядро цього осередку - ісихазм (від грец. Hesychia - «безмовність», «відчуженість»). Исихастами називають ченців, які читають особливу молитву, яка відбувається безмовно: «Господи, Ісусе Христе, помилуй мене». Молитва повторюється кілька тисяч разів поспіль. Вважається, що вона допомагає знайти душевний мир і дозволяє побачити Божественне світло, що оточував Христа в момент Його Преображення. Загалом же сенсі ісихазм - аскетичне вчення про шляхи людини до єднання з Богом через «очищення серця» покаянням. Ця стародавня молитовна практика отримала популярність завдяки ченцям Святої гори Афон, а повне богословське обгрунтування ісихазму дав святитель Григорій Палама (1296-1359). Исихазм пронизує всю історію православ'я і історію православної церкви та релігії, його ідеї та прагнення простежуються вже в творах отців Церкви першого тисячоліття. Вони справили великий вплив і на духовне життя Російської Православної церкви: баченням Фаворського світла, вірою в реальність спілкування з Богом пройняті іконопис преподобного Андрія Рубльова, діяння преподобного Сергія Радонезького, повчання преподобних Ніла Сорський, Серафима Саровського, старців Оптиної Пустелі.
першість честі
Збиралися для засудження єресей Вселенські собори попутно стверджували доктринальні норми, формували правила взаємовідносин помісних церков, Церкви та держави, кліру і мирян, пристрій, управління і дисципліну церковного життя. Але все-таки нічого важливішого збереження церковного Передання і боротьби з порушенням єдності віри не існувало. Домовимося про терміни: Церква розуміє єресь як умисне ухилення від догмату християнської віри, а розкол (або схизму) - як відокремлення групи віруючих від церковної єдності. У православ'ї визнають перші сім Вселенських соборів, починаючи з Першого Нікейського (325 рік), що прийняв Символ віри, який засудив аріанство і проголосив божественну сутність Христа. Після чого Церкви належало відмежуватися від несторіанства ( «Христос - не Син Божий, а тільки Богоносець), від монофізитства (« в Христі - одне лише божественне єство! »), Відхреститися від вчення філософа III століття Орігена, одушевляти небо і зірки, від монофелітів ( «у Спасителя дві природи, але ... одна воля») ... На одному тільки П'ятому Соборі в Константинополі богослови проголосили 14 анафем.
Історію очисних соборів закриває Другий Нікейський собор (Сьомий Вселенський), що відбувся через чотири з половиною століття після Першого і визнав в результаті довгих сумнівів і розглядів «правильність» шанування ікон, а отже, засудив борців з ними - «іконокластов» (787 рік) . Іконоборці, нагадаємо, відкидали зображення Бога і святих, бачачи в поклонінні ікон поклоніння кумирам, на Соборі ж постановили: «Честь, віддається образу, сходить до прототипу, і поклоняється іконі поклоняється іпостасі зображеного на ній».
Приблизно в той же час було створено саме і по сей день авторитетне опис православ'я - «Точний виклад православної віри» Іоанна Дамаскіна. Святий Іоанн, зауважимо, служив при дворі володаря правовірних мусульман, халіфа в Дамаску, але близько 736 року прийняв постриг і став ченцем монастиря Святого Сави біля Єрусалима, де і створив свій теоретичний працю. Його богословським занять не завадило навіть те, що иконоборческий собор 754 року під патронатом імператора Костянтина V в Константинополі зрадив його анафемі чотири рази поспіль. За переказами, Іоанну, підступно звинуваченому візантійцями в державній зраді, за наказом халіфа відрубали кисть правої руки, але оклеветанний помолився перед іконою Богородиці і рука приросла (так в канонічну практику прийшла Троєручиця (Тріхейруса) - до образу Богоматері з немовлям на іконі стали приписувати срібне зображення правої кисті).
За кілька століть християнська віра оформилася в явище з чіткими внутрішніми - структурними та ідеологічними - властивостями, а також, що теж важливо, - з кордонами цілком земними, географічними. Саме Вселенські собори розподілили владу всередині помісних церков: «Обласні єпископи та не простягають своєя влади на церкви за межами своєя області і нехай не змішують церков; але за правилами, олександрійський єпископ нехай керує церквами тільки єгипетськими, єпископи східні та начальствуют тільки на сході, зі збереженням переваг антіохійської церкви, правилами никейскими визнаних ... »Так говорить друге правило Другого Вселенського собору, а третє пояснює: в православному світі існує« першість честі »предстоятеля Константинопольського, але немає такої речі, як першість влади. Якщо у католиків слово Папи Римського має силу закону, то в православ'ї торжествує зовсім інша кафоличность - всесвітня соборність.
Накопичувалися протиріччя між східною і західною церквами призвели до трагічного розколу. Західні християни, об'єднані навколо Риму, висунули тезу про примат влади Папи - наступника апостола Петра. У відповідь на це на Сході стали обгрунтовувати першість Константинопольського патріарха, наступника апостола Андрія: адже саме Андрій, брат Петра, привів його до Ісуса. «Один з двох, що чули від Івана та йшли вслід за Ним, був Андрій, брат Симона-Петра. Він знайшов перше брата свого Симона і каже йому: Ми знайшли Месію, що визначає: Христос »(Іоанн 1: 40-41). Ще одним каменем спотикання стало вчення про походження Святого Духа від Отця і Сина, филиокве (filioque - «і від сина»), в VII столітті доданий католиками в Нікео-Царгородський Символ віри, прийнятий трьома століттями раніше. І все ж остаточне розділення церков сталося після того, як на самому початку XIII століття хрестоносці завоювали і розграбували візантійську столицю: навесні 1204 року Четвертий хрестовий похід, який ставив собі за мету подолати іслам, завдав нищівного удару по єдності Церкви і остаточно розколов християнство на західне і східне . Тільки після семи з половиною століть взаємні анафеми були зняті.
Божественна літургія
Особливий дар відчувати і виражати небесну красу в богослужінні помічали за православними народами багато. Сучасний американський священик Джозеф Хонекат, який написав книгу про свій перехід в православ'я «Політ над куполом храму», а за сумісництвом - редактор інтернетного блогу OrthoDixie, розповідає, що в православ'я він прийшов саме під впливом краси обрядів і вчення. Літургія - найважливіше богослужіння, в центрі якого таїнство Євхаристії, основні піснеспіви його склалися вже в I столітті, а пізніше введені духовні пісні і молитви - від «Святий Боже ...» (438 рік) і «Символу Віри» (510 рік) до «Достойно є ... »(980 рік). У візантійському обряді нині служиться три варіанти літургії: Іоанна Златоуста (майже цілий рік), Василя Великого (десять раз на рік: напередодні Різдва, Богоявлення, в день пам'яті Василія Великого 1 (14) січня, в перше, друге, третє, четверте і п'яту неділю Великого Посту, в Великі (Пристрасні) четвер і суботу і Літургія Передосвячених Дарів - тільки в Великий пост. Зосередженість на літургії спонукала до створення піднесених співів - гімнів. Православна гимнография, підпорядкована добовому, тижневому, великоднього і годо ому циклам, сама по собі - яскравий джерело богослов'я. Православне богослужіння налічує близько 5 000 сторінок молитов і гімнів.
Благодать Святого Духа
Як відомо, в християнстві сім таїнств: Хрещення, Миропомазання, Євхаристія, Священство, Шлюб, Покаяння і Єлеопомазання (іноді до них додається таїнство Чернецького постригу). Євангеліє свідчить, що сам Ісус Христос показав велику важливість і необхідність таїнства Хрещення: «Якщо хто не народиться від води і Духа, не може увійти в Царство Боже». У православній церкві і православної релігії Хрещення здійснюється через трикратне повне занурення в воду, на відміну від триразового ж виливання води на голову крещаемого у католиків. У православ'ї у дитини можуть бути тільки два восприемника, або хрещених, в той час як на Заході їх може бути кілька. За православним хрещенням зазвичай відразу слід Миропомазання, тобто помазання особливим освяченим маслом, супроводжуване словами, в яких укладено сенс таїнства: «Печать дару Духа Святого», що відповідає особистому П'ятидесятниці в житті кожного християнина. Здійснюється воно раз у житті: у православних - над немовлятами, а не над підлітками, як в католицькій церкві, де цей обряд називається конфірмації ( «підтвердженням»). Виняток становить тільки помазання царських осіб при сходженні на престол. Причастя, або євхаристія (від грец. «Подяка»), тобто куштування віруючими хліба з заквашенного тесту і вина (пресуществлення Тіла і Крові Христових), заповідане самим Господом, відбувається в більшості парафій щодня. На відміну від православних католики причащаються тільки прісним хлібом. Мирян причащають спеціальної срібною ложкою, даючи запити Святі дари так званої теплотою (водою, в яку додано вино). Священики причащаються першими в вівтарі прямо з Чаші зі Святими дарами. Покаяння у православних більш «сконцентровано» на сокрушении про гріхах і духовному повчанні сповідника, а не на формальному отриманні відпущення. Сповідатися в православ'ї можна як публічно, так і наодинці з духівником. У той час як у католиків сповідь проходить в спеціальних сповідальності, де священик і грішник, що кається не бачать обличчя один одного. Єлеопомазання, або соборування, - таїнство, в якому при помазання тіла єлеєм (соборно освяченим маслом) сім разів читаються особливі молитви і уривки з Євангелія. У православ'ї це таїнство зазвичай відбувається під час постів (Великий піст, Петрів піст, Успенський і Різдвяний), але в Росії є місце, де соборуватись можна кожен день - це Чернігівсько-Гетсиманський скит Троїце-Сергієвої лаври. Вважається, що під час цього таїнства відпускаються забуті гріхи. Що стосується таїнства Брака, при якому молоді отримують благословення, то повторний шлюб вдівців або розлучених в православ'ї допустимі (в католицизмі розлучення заборонене). Тільки третя одруження - засуджується, а четверта забороняється. За вченням Церкви, таїнства знаходять силу при з'єднанні двох умов. Необхідно правильне вчинення їх ієрархічно поставленим особою і внутрішній настрій і розташування християнина до прийняття благодаті.
Православна релігія. Православна церква. Історія православної церкви (церкви православні)
Все почалося в Єрусалимі за часів римського імператора Тіберія. У п'ятдесятий день після Воскресіння Христа, як пише євангеліст Лука в Діяннях апостолів, відбулося таке чудо: учням і Діві Марії в єрусалимської Сіонській світлиці, тієї самої, де напередодні страти Христа сталася Таємна Вечеря, з'явилися «язики поділені, немов би огненні, та почили по одному на кожному з них. Усі ж вони сповнились Духом Святим і почали говорити іншими мовами ... »Ця знаменна подія передбачав Ісус, обіцяючи своїм духовним дітям особливу силу.
Апостол Петро вийшов до народу, виголосив полум'яну проповідь і, за свідченнями, звернув в Христову віру три тисячі чоловік. Далі в Діяннях описується життя першої громади: «А всі віруючі були разом і мали все спільне. І продавали маєтки та добра, і всім їх ділили, як кому. І кожен день одностайно перебували в храмі і, ломлячи хліб по домах, поживу приймали із радістю та в сердечній простоті, вихваляючи Бога та маючи ласку в усього народу ». Так і виникла християнська церква , Що залишалася єдиною досить довго.
Саме слово «православ'я» і православна релігія висловлює поняття про «правильну віру» - а саме такою, що заснована на двох стовпах: Святому Письмі і Священному Переданні.
Називається це вчення по-грецьки «ортодоксією», тобто однодумність, на відміну від різнодумства єретиків, «гетеродоксіі». Інакше - для богословів і просто щиро віруючих людей православна церква - ціле суспільство, пов'язане союзом любові і загальним уявленням про всі релігійні догмати. Теоретичну базу для православного вчення розробили в давнину відомі отці Церкви - Василь Великий, який помер близько 379 року, Григорій Богослов, чиє життя перервалася в 390-му, і Іоанн Златоуст, який помер в 407-му.
Як ви можете помітити по датах, всі вони писали якраз тоді, коли вчення Христа тільки починало поширюватися по світу. Незадовго до цього, на початку IV століття, воно здобуло важливу перемогу над язичництвом: прийняв хрещення імператор Костянтин Великий, і Римська імперія стала християнською державою.
Це ж час ознаменовано епохою великих Вселенських соборів, які взяли на себе вироблення найсуворішого канону віри і очищення її від спотворень.
Забігаючи наперед, скажемо: соборність (на відміну від римського єдиноначальності) - душа православ'я. Однак поняття соборності дуже широко і не замикається лише на практиці організацій всякого роду соборів - єпархіальних, архієрейських, помісних або вселенських. Собори - це земне втілення того духу кафолічності, «вселенскости», який притаманний саме православ'я, оскільки соборність існує за образом єдності Святої Трійці.
Чорне і біле
І католики, і православні (на відміну від протестантів) визнають, що церковна влада походить не від людини, а від Бога. Джерело цієї влади передається через поблажливість благодаті Святого Духа в таїнстві рукоположення, подібно до того, як Ісус присвятив в священицький сан дванадцять своїх учнів-апостолів, ті передали благодать єпископам (священнослужителям третьої, надзвичайно священства, інакше архієреям), а останні - священикам (священнослужителям , що належать до другої, середнього ступеня священства - пресвітерів). Особи, які проходять церковне служіння на першій, нижчого ступеня священства, називаються дияконами. Православне духовенство поділяється на «біле» - одружене (і в цьому теж відміну від католицизму, де священнослужитель не має права вступати в шлюб) і «чорне» - монашествующее. Питання про одруження або прийнятті чернецтва має бути вирішене до вступу в священний сан. Єпископський сан може прийняти тільки чернець або вдови священик-монах. Єпископи обов'язково повинні бути безшлюбними, так що їх зазвичай обирають з числа ченців. Тільки єпископ може здійснювати таїнство священства, а свячення в єпископа зазвичай виконують кілька єпископів.
Монашество: розумна молитва заради світла
Відхід від світу для молитовного життя в самоті або монастирі - це особливе служіння. Ченці (від грец. Monachos - «самотній, самотньо живе») не тільки не мають сім'ї і власності, а й суворо обмежують себе в їжі і сні. Доброчесним життям своїм монах сподобляється примирення з Богом, стає храмом Святого Духа і досягає Царства Небесного. У цьому порятунок і мета чернечого життя. Перші відлюдники влаштувалися в єгипетській пустелі в III- IV століттях, ховаючись від гонінь. Один з них, Євагрій Понтійський (помер в 399 році), вважав: душа людини з'єдналася з його плоттю в результаті гріхопадіння, а значить, саме плоть - причина пристрастей, відволікаючих людини від Бога. У IV столітті архієпископ Каппадoкійской Кесарії Василь Великий склав статут, до сих пір регулює життя православного чернецтва, яке швидко поширилося в Сирії, Малій Азії та Греції. Якщо чернецтво є осередком православної духовності, то ядро цього осередку - ісихазм (від грец. Hesychia - «безмовність», «відчуженість»). Исихастами називають ченців, які читають особливу молитву, яка відбувається безмовно: «Господи, Ісусе Христе, помилуй мене». Молитва повторюється кілька тисяч разів поспіль. Вважається, що вона допомагає знайти душевний мир і дозволяє побачити Божественне світло, що оточував Христа в момент Його Преображення. Загалом же сенсі ісихазм - аскетичне вчення про шляхи людини до єднання з Богом через «очищення серця» покаянням. Ця стародавня молитовна практика отримала популярність завдяки ченцям Святої гори Афон, а повне богословське обгрунтування ісихазму дав святитель Григорій Палама (1296-1359). Исихазм пронизує всю історію православ'я і історію православної церкви та релігії, його ідеї та прагнення простежуються вже в творах отців Церкви першого тисячоліття. Вони справили великий вплив і на духовне життя Російської Православної церкви: баченням Фаворського світла, вірою в реальність спілкування з Богом пройняті іконопис преподобного Андрія Рубльова, діяння преподобного Сергія Радонезького, повчання преподобних Ніла Сорський, Серафима Саровського, старців Оптиної Пустелі.
першість честі
Збиралися для засудження єресей Вселенські собори попутно стверджували доктринальні норми, формували правила взаємовідносин помісних церков, Церкви та держави, кліру і мирян, пристрій, управління і дисципліну церковного життя. Але все-таки нічого важливішого збереження церковного Передання і боротьби з порушенням єдності віри не існувало. Домовимося про терміни: Церква розуміє єресь як умисне ухилення від догмату християнської віри, а розкол (або схизму) - як відокремлення групи віруючих від церковної єдності. У православ'ї визнають перші сім Вселенських соборів, починаючи з Першого Нікейського (325 рік), що прийняв Символ віри, який засудив аріанство і проголосив божественну сутність Христа. Після чого Церкви належало відмежуватися від несторіанства ( «Христос - не Син Божий, а тільки Богоносець), від монофізитства (« в Христі - одне лише божественне єство! »), Відхреститися від вчення філософа III століття Орігена, одушевляти небо і зірки, від монофелітів ( «у Спасителя дві природи, але ... одна воля») ... На одному тільки П'ятому Соборі в Константинополі богослови проголосили 14 анафем.
Історію очисних соборів закриває Другий Нікейський собор (Сьомий Вселенський), що відбувся через чотири з половиною століття після Першого і визнав в результаті довгих сумнівів і розглядів «правильність» шанування ікон, а отже, засудив борців з ними - «іконокластов» (787 рік) . Іконоборці, нагадаємо, відкидали зображення Бога і святих, бачачи в поклонінні ікон поклоніння кумирам, на Соборі ж постановили: «Честь, віддається образу, сходить до прототипу, і поклоняється іконі поклоняється іпостасі зображеного на ній».
Приблизно в той же час було створено саме і по сей день авторитетне опис православ'я - «Точний виклад православної віри» Іоанна Дамаскіна. Святий Іоанн, зауважимо, служив при дворі володаря правовірних мусульман, халіфа в Дамаску, але близько 736 року прийняв постриг і став ченцем монастиря Святого Сави біля Єрусалима, де і створив свій теоретичний працю. Його богословським занять не завадило навіть те, що иконоборческий собор 754 року під патронатом імператора Костянтина V в Константинополі зрадив його анафемі чотири рази поспіль. За переказами, Іоанну, підступно звинуваченому візантійцями в державній зраді, за наказом халіфа відрубали кисть правої руки, але оклеветанний помолився перед іконою Богородиці і рука приросла (так в канонічну практику прийшла Троєручиця (Тріхейруса) - до образу Богоматері з немовлям на іконі стали приписувати срібне зображення правої кисті).
За кілька століть християнська віра оформилася в явище з чіткими внутрішніми - структурними та ідеологічними - властивостями, а також, що теж важливо, - з кордонами цілком земними, географічними. Саме Вселенські собори розподілили владу всередині помісних церков: «Обласні єпископи та не простягають своєя влади на церкви за межами своєя області і нехай не змішують церков; але за правилами, олександрійський єпископ нехай керує церквами тільки єгипетськими, єпископи східні та начальствуют тільки на сході, зі збереженням переваг антіохійської церкви, правилами никейскими визнаних ... »Так говорить друге правило Другого Вселенського собору, а третє пояснює: в православному світі існує« першість честі »предстоятеля Константинопольського, але немає такої речі, як першість влади. Якщо у католиків слово Папи Римського має силу закону, то в православ'ї торжествує зовсім інша кафоличность - всесвітня соборність.
Накопичувалися протиріччя між східною і західною церквами призвели до трагічного розколу. Західні християни, об'єднані навколо Риму, висунули тезу про примат влади Папи - наступника апостола Петра. У відповідь на це на Сході стали обгрунтовувати першість Константинопольського патріарха, наступника апостола Андрія: адже саме Андрій, брат Петра, привів його до Ісуса. «Один з двох, що чули від Івана та йшли вслід за Ним, був Андрій, брат Симона-Петра. Він знайшов перше брата свого Симона і каже йому: Ми знайшли Месію, що визначає: Христос »(Іоанн 1: 40-41). Ще одним каменем спотикання стало вчення про походження Святого Духа від Отця і Сина, филиокве (filioque - «і від сина»), в VII столітті доданий католиками в Нікео-Царгородський Символ віри, прийнятий трьома століттями раніше. І все ж остаточне розділення церков сталося після того, як на самому початку XIII століття хрестоносці завоювали і розграбували візантійську столицю: навесні 1204 року Четвертий хрестовий похід, який ставив собі за мету подолати іслам, завдав нищівного удару по єдності Церкви і остаточно розколов християнство на західне і східне . Тільки після семи з половиною століть взаємні анафеми були зняті.
Божественна літургія
Особливий дар відчувати і виражати небесну красу в богослужінні помічали за православними народами багато. Сучасний американський священик Джозеф Хонекат, який написав книгу про свій перехід в православ'я «Політ над куполом храму», а за сумісництвом - редактор інтернетного блогу OrthoDixie, розповідає, що в православ'я він прийшов саме під впливом краси обрядів і вчення. Літургія - найважливіше богослужіння, в центрі якого таїнство Євхаристії, основні піснеспіви його склалися вже в I столітті, а пізніше введені духовні пісні і молитви - від «Святий Боже ...» (438 рік) і «Символу Віри» (510 рік) до «Достойно є ... »(980 рік). У візантійському обряді нині служиться три варіанти літургії: Іоанна Златоуста (майже цілий рік), Василя Великого (десять раз на рік: напередодні Різдва, Богоявлення, в день пам'яті Василія Великого 1 (14) січня, в перше, друге, третє, четверте і п'яту неділю Великого Посту, в Великі (Пристрасні) четвер і суботу і Літургія Передосвячених Дарів - тільки в Великий пост. Зосередженість на літургії спонукала до створення піднесених співів - гімнів. Православна гимнография, підпорядкована добовому, тижневому, великоднього і годо ому циклам, сама по собі - яскравий джерело богослов'я. Православне богослужіння налічує близько 5 000 сторінок молитов і гімнів.
Благодать Святого Духа
Як відомо, в християнстві сім таїнств: Хрещення, Миропомазання, Євхаристія, Священство, Шлюб, Покаяння і Єлеопомазання (іноді до них додається таїнство Чернецького постригу). Євангеліє свідчить, що сам Ісус Христос показав велику важливість і необхідність таїнства Хрещення: «Якщо хто не народиться від води і Духа, не може увійти в Царство Боже». У православній церкві і православної релігії Хрещення здійснюється через трикратне повне занурення в воду, на відміну від триразового ж виливання води на голову крещаемого у католиків. У православ'ї у дитини можуть бути тільки два восприемника, або хрещених, в той час як на Заході їх може бути кілька. За православним хрещенням зазвичай відразу слід Миропомазання, тобто помазання особливим освяченим маслом, супроводжуване словами, в яких укладено сенс таїнства: «Печать дару Духа Святого», що відповідає особистому П'ятидесятниці в житті кожного християнина. Здійснюється воно раз у житті: у православних - над немовлятами, а не над підлітками, як в католицькій церкві, де цей обряд називається конфірмації ( «підтвердженням»). Виняток становить тільки помазання царських осіб при сходженні на престол. Причастя, або євхаристія (від грец. «Подяка»), тобто куштування віруючими хліба з заквашенного тесту і вина (пресуществлення Тіла і Крові Христових), заповідане самим Господом, відбувається в більшості парафій щодня. На відміну від православних католики причащаються тільки прісним хлібом. Мирян причащають спеціальної срібною ложкою, даючи запити Святі дари так званої теплотою (водою, в яку додано вино). Священики причащаються першими в вівтарі прямо з Чаші зі Святими дарами. Покаяння у православних більш «сконцентровано» на сокрушении про гріхах і духовному повчанні сповідника, а не на формальному отриманні відпущення. Сповідатися в православ'ї можна як публічно, так і наодинці з духівником. У той час як у католиків сповідь проходить в спеціальних сповідальності, де священик і грішник, що кається не бачать обличчя один одного. Єлеопомазання, або соборування, - таїнство, в якому при помазання тіла єлеєм (соборно освяченим маслом) сім разів читаються особливі молитви і уривки з Євангелія. У православ'ї це таїнство зазвичай відбувається під час постів (Великий піст, Петрів піст, Успенський і Різдвяний), але в Росії є місце, де соборуватись можна кожен день - це Чернігівсько-Гетсиманський скит Троїце-Сергієвої лаври. Вважається, що під час цього таїнства відпускаються забуті гріхи. Що стосується таїнства Брака, при якому молоді отримують благословення, то повторний шлюб вдівців або розлучених в православ'ї допустимі (в католицизмі розлучення заборонене). Тільки третя одруження - засуджується, а четверта забороняється. За вченням Церкви, таїнства знаходять силу при з'єднанні двох умов. Необхідно правильне вчинення їх ієрархічно поставленим особою і внутрішній настрій і розташування християнина до прийняття благодаті.
ортодоксальні кафолікію
Єдність помісніх церков, розкіданіх по всьому світу, віпліває, по суті, з ранньохрістіянського досвіду. Христос, посилаючися своих учнів проповідуваті в світ, жодних з них не призначила головного. КОЖЕН апостол получил для проповіді Євангелія окрему область, ні брат Ісуса по плоті Яків, перший єпископ Єрусалімській, ні улюблений учень Христа Іоанн Богослов, ні Андрій Первозванний, ні Петро, ні Павло, Який заповів «Зберігайте єдність духу в союзі миру», НЕ були віділені особливо.
Перелік (по-церковному - «диптих») православних помісніх церков по «праву честі и старовини» відкріває Константинопольського. І хоча Патріарх Константинопольського аж Ніяк НЕ є одноосібнім главою всієї православної церкви, «Православна папою», а сама візантійська імперія в 1453 году впала, Константинопольського церква зберегла свой високий статус. Найдавнішімі патріархатамі, Які входили в пентархію поряд з римського и Константинопольського церквами, є Кіровоградська, Антіохійській та Єрусалімській.
Так, Олександрійська церква Єгипту, заснована, за переказами, апостолом Марком, стала колискою чернецтва, а в сирійському Дамаску Павло почув з небес слова «Савле, Савле, чому ти Мене переслідуєш?», Тут же послідовники Ісуса Христа вперше назвали себе християнами. У сирійській Антіохії почав своє служіння Іоанн, прозваний Златоустом, згодом - Патріарх Константинопольський. В його вустах «мистецтво красномовства перетворювалося на служницю богослов'я, в засіб для розкриття глибинних істин християнства».
Чи можливо не назвати матір'ю всіх християнських церков Ієрусалимську? Адже саме тут зазнав страждання, був розп'ятий, помер і воскрес Син Божий. Тут же імператриця Олена, мати Костянтина, знайшла Животворящий Хрест і заклала кілька храмів: на Голгофі, над Гробом Господнім, в Віфлеємі, на горі Оливній, в Гефсиманії. Єрусалимська автокефалія зберегла палестинські святині і приймає паломників з усього християнського світу.
Павло, єдиний апостол, який не був прямим учнем Христа, приніс слово Учителя на територію сучасної Греції, звідки (в широкому сенсі розуміючи Грецію як частину Візантії) православна релігія прийшла і на Русь. Павло заснував ряд громад в містах Македонії і Ахайя (так називалася провінція Римської імперії, що включала Елладу), а тим часом на грецькому острові Патмос Іоанн Богослов отримав Одкровення і написав Апокаліпсис. Греко-візантійський обряд, як відомо, лежить в основі православного християнства, починаючи з епохи соборів. Протягом тих десяти століть, що існувала Візантійська імперія, східний ритуал підтримувався державою, і його вплив позначалося на суміжних територіях, де виникло щось на кшталт «Візантійського співдружності», як назвав православні країни візантійських часів видатний історик ХХ століття князь Дмитро Оболенський. Візантійські місіонери поширили православ'я серед безлічі слов'янських народів: на землі сучасних Болгарії, Македонії, Чорногорії, Росії, Сербії, Румунії, Білорусії та України. Розмірковуючи про Візантію, іноді кажуть, що корінь її величі лежав в триєдності - римської імперської структури, грецької філософії та містичної східної душі. З часів Візантійської імперії православ'я залишається основною релігією в Греції. Цікаво, що на прапорі Грецької церкви зображений герб Візантії - двоголовий орел, увінчаний короною і хрестом. В Елладі же знаходиться єдина в світі «чернеча республіка» - Свята гора Афон. Церква в Греції довго була частиною вселенського Константинопольського патріархату, але в 1833 році оголосила свою автокефалію, слідуючи рішенням першого грецького короля Оттона, яке через 17 років затвердив і Константинополь. Відзначимо, однак, що церкви Додеканеських островів і Криту підпорядковуються в даний час Константинопольському Патріарху.
Примітно, що президент Греції при вступі на посаду складає присягу на Євангелії. І всіх вищих чиновників в країні призводять до присяги священнослужителі, що не дивно: 97 відсотків греків - православні, а всього єпархій в країні 80.
Ефіопська церква називається православною, хоча не визнала рішення Халкідонського собору
У Греції служителі церкви отримують зарплату і пенсію від держави і їм не потрібно жити на пожертвування. На сьогоднішній день в православ'ї 15 автокефальних церков (Константинопольська, Олександрійська, Антіохійська, Єрусалимська, Російська, Грузинська, Сербська, Румунська, Болгарська, Кіпрська, Елладська, Албанська, Польська, Чеських земель, Американська) і чотири автономні церкви (Синайська, Фінляндська, Критська , Японська).
Неканонічними православними церквами називаються ті, які не визнані вищепереліченими. До них відносяться Білоруська Автокефальна, Македонська, Чорногорська, Українська Автокефальна і Українська Православна (Київський патріархат). І не можна обійти мовчанням так званих «нехалкідонітов» - давньосхідні церкви, з тих чи інших причин не прийняли IV Вселенський Халкідонський собор. Східні церкви прийнято ділити за походженням на «монофізитських» і «несторіанські», хоча вони, безумовно, далеко пішли від стародавніх єресей. У число цих церков входять Вірменська апостольська, Коптська, Ефіопська (Абиссинская), Малабарська, Сіроперсідская (Ассірійська) і Маронітська церкви.
Сходження Благодатного Вогню в храмі Гробу Господнього в Єрусалимі напередодні православного Великодня
Православні свята - від Великодня до Різдва
Головне свято православних християн - Пасха - день, коли знову переживається подія, не тільки змінила хід історії, а й наповнити новим змістом взаємовідношення людини з Богом. Дата святкування Пасхи за правилами Першого Вселенського собору встановлюється в першу неділю після весняного повного місяця (яке настає після або в день весняного рівнодення), якщо це воскресіння доводиться після дня єврейської Пасхи. В іншому випадку, православна Пасха переноситься на перший недільний день після єврейської. Виходить, що святкування Світлого Воскресіння відбувається в межах від 22 березня до 25 квітня старого стилю або від 4 квітня до 8 травня нового стилю. Дата свята повинна відповідати євангельським подіям. Саме цим пояснюється, зокрема, що Російська Православна Церква не переходить на Григоріанський календар. Найважливішими святами після Пасхи є Дванадесяті. Вони присвячені подіям земного життя Христа і Богородиці і діляться на нерухомі (відповідно до хронології церковного року, який починається 1 вересня) і рухливі (відповідні хронології пасхального кола). Нерухомі свята: 8 (21) вересня - Різдво Богородиці, 14 (27) вересня - Воздвиження Хреста Господнього, 21 листопада (4 грудня) для - Введення в храм Пресвятої Богородиці, 25 грудня (7 січня) - Різдво Христове, 6 (19) січня - Хрещення Господнє (Богоявлення), 2 (15) лютого - Стрітення Господнє, 25 березня (7 квітня) - Благовіщення Пресвятої Богородиці, 6 (19) серпня - Успіння Богородиці. Рухливі свята: за тиждень до Пасхи - Вхід Господній в Єрусалим (Вербна неділя), 40-й день після Великодня - Вознесіння Господнє, 50-й день після Великодня - День Святої Трійці (П'ятидесятниця). Існує і ще одну поділку свят відповідно до Прославленим - на Кріпаки і Богородичні. Перші коштують вище друге; під час літургії в день Панського свята виконуються особливі піснеспіви - антифони, поющиеся поперемінно двома хорами: спочатку правим криласом, а потім - лівим.
В історії православної церкви Хрещення Русі князем Володимиром стало знаковим моментом для християнського світу: східні слов'яни дуже швидко засвоїли багатющий досвід православної святості, розвинули чернечу аскетику, культуру і, що головне, з'єднали його з молодою ще державністю.
До XV-XVI століть, коли Константинополь остаточно впав під натиском магометан (1453 рік), а Москва не позбулася татар (1480 рік), в Росії почала тріумфувати ідея теократичної монархії. Цьому сприяла теорія старця Філофея, виражена в посланні до Великого князя: «Два Рими впали, третій - стоїть, а четвертому - не бути». Царювання Івана Грозного завершує розвиток російської теократії.
Хоча спочатку Російську церкву і очолював митрополит Київський, підпорядковувався Константинополю, його резиденція згодом перемістилася в Москву, і в 1589 році за царя Федора Івановича в столиці був заснований патріархат.
Наступний етап - вік XVII - був свідком лише подальшого проростання православ'я корінням в вітчизняний грунт. Більш того, православне віровчення в Росії не дізналося релігійного і культурного шоку, пережитого католиками при Реформації.
Це ж час ознаменовано двома процесами, які залишили глибокі сліди в історії російського православ'я. З одного боку, дуже болюча «зустріч із Заходом» (криваві гоніння на православних в Галичині, Литві та на Волині після укладення в 1596 році Брест-Литовської унії і цілком легальне проникнення «латинства» в православні навчальні заклади), з іншого - трагічна історія російського релігійного розколу, що обернулася для «старообрядців» (так називали самі себе розкольники) жорстокими репресіями (стратами, тортурами, посиланнями, поразкою в правах).
Головною причиною розколу був протест проти нововведень в справах Церкви, які вводив патріарх Никон, не дивлячись на контекст історичних реалій, не враховуючи есхатологічний дух російської релігійної свідомості. А приводом для бунту були конкретні виправлення церковних книг, зміни деяких церковних обрядів, в тому числі і в літургії: на Русі здавна хрестилися двома перстами (по укладенню Стоглавого собору 1551 року), а тут раптом оголосили, що єдино правильним є триперстя (так до той час хрестилися греки). Але ж при Київській Русі і двоє-, і троє-, і навіть одноперстное знамення багато століть співіснували в церкві ... Розкол почався на чисто релігійному грунті, але з часом перетворився на питання політичне. Помісний собор 1666-1667 років зрадив розкольників анафемі, яка була знята Російською Православною церквою тільки в 1971 році.
Світська ж влада скористалася цими чварами як приводом для видалення Церкви від державних справ. У 1721 році Петро скасовує патріархат і створює Святійший Синод, який цар контролює через обер-прокурора - мирянина. Попереду роки мирного напівсну.
На початку минулого століття Російська Православна церква зазнала ще один поділ. Після того як в листопаді 1920 року залишки Білої армії покинули Росію, виникла Російська Православна церква за кордоном. У вигнання пішли сотні тисяч людей, на чужину за паствою послідувало і духовенство. До складу Закордонної Російської церкви увійшли не тільки єпископи-емігранти, але й опинилися за межами Радянської Росії численні парафії в Західній Європі, єпархія в Америці, дві єпархії на Далекому Сході, православна місія в Палестині і прихід в Тегерані. Очолили Закордонну церква в Європі архієпископ Волинський Євлогій, а в Північній Америці - митрополит Одеський Платон.
Більше 80 років Російська Православна церква була розділена і її частини не перебували в канонічному спілкуванні один з одним (тобто було заборонено спільне причастя віруючих). Але схоже, що незабаром її єдність відновиться.
На сьогоднішній день Російська Православна церква ділиться на 136 єпархій, з яких 68 знаходяться на території Росії, 35 - в Україні, 11 - в Білорусії, 6 - в Молдавії, 3 - в Казахстані, 3 - в Прибалтиці, 1 - в Середній Азії, 1 - бакинських-Прикаспійська і 8 - в далекому зарубіжжі.
Відносини з іншими конфесіями ніколи не переставали хвилювати православ'я. З міркувань політичних Візантійська церква навіть двічі вступала в унії з католиками під юрисдикцією Папи - в 1274 і в 1439 роках, але православне населення їх не підтримала. А в XVII столітті навіть відбулася спроба вступити в богословський діалог з новоявленим протестантизмом, але Константинопольський Патріарх Кирило Лукаріс, який розділяв кальвинистские погляди, був засуджений собором 1642.
ХХ століття принесло великі зміни: в 1964 році Константинопольський Патріарх Афінагор I зустрічався з папою Павлом VI в Єрусалимі. Через рік з'явилася спільна декларація: високі сторони висловлювали жаль з приводу відчуження між ними і надію на швидке подолання історичних помилок.
Втім, справа не тільки в тому, щоб з'єднатися. Досвід православних святих отців і сам по собі привертає все більшу увагу на Заході. Інтерес до нього виник в 20-і роки ХХ століття. Еміграція з Росії принесла на Захід філософію і богослов'я Срібного століття, представлені такими постатями, як Микола Бердяєв, о. Сергій Булгаков, Сергій Франк, о. Георгій Флоровський. Свято-Сергієвський Православний богословський інститут в Парижі, відкритий в 1925 році, став помітним культурним центром.
У повоєнний час Православна церква дала таких видатних служителів, як вл. Антоній Сурожский (Блум) і о. Олександр Шмеман. Всі вони активно брали участь в культурному і міжконфесійному діалозі, служили не тільки церковнослов'янською, а й французькою, англійською, виступали на радіо, були чудовими проповідниками, які вміли показати, як раз і назавжди встановлене на цей день читання євангельського уривка відповідає на важкі запитання саме сьогоднішнього дня. Західне релігійне відродження другої половини ХХ століття призвело до церкви людей, вже дуже мало пов'язаних з національними релігійними традиціями і тому більш відкритих до іншого духовного досвіду. Так, виріс в традиційному католицтві Джон Толкієн мало цікавився православ'ям на відміну від свого друга Клайва Льюїса, який прийшов в англіканську церкву від повного атеїзму і повірив в «просто християнство» ( «Mere Christianity» - одна з головних апологетичних книг Льюїса, який ставився до православ'я з великим інтересом і повагою). До речі, в Англії та Ірландії зараз близько сорока православних парафій, а в 1948-му був тільки один - в Лондоні. Наприклад, сучасний англійський теолог з Оксфорда батько Айдан Ніколс в книзі «Християнство пробуджується» пише: «Врешті-решт, між католиками і православними не було релігійних воєн, на відміну від ситуації XVI століття, коли у Франції католики воювали з протестантами, або XVII - в Священної римської імперії ». І далі - «Тільки православ'я, поряд з католицькою церквою, є хранителем Священної Традиції - в однині і з великої літери« Т »» ...
Сьогодні в світі близько 225 мільйонів православних (православна релігія - одна з найпоширеніших). І якщо інтерес до православ'я і історії православної церкви буде як і раніше зростати, то, мабуть, в XXI столітті їх стане більше. А значить, більше стане і тих, хто прагне до свого духовного досконалості. Бо, за словами старця Нектарія, «Бог не тільки дозволяє, але і вимагає від людини, щоб той зростав в пізнанні. У Божественному творчості немає зупинки, все рухається, і ангели не перебувають в одному чині, але сходять зі щабля на щабель, отримуючи нові одкровення. І хоча б людина вчилася сто років, він повинен йти до нових і нових пізнань ».
джерело - "Навколо світу"
Православна релігія. Православна церква. Історія православної церкви (церкви православні)
Все почалося в Єрусалимі за часів римського імператора Тіберія. У п'ятдесятий день після Воскресіння Христа, як пише євангеліст Лука в Діяннях апостолів, відбулося таке чудо: учням і Діві Марії в єрусалимської Сіонській світлиці, тієї самої, де напередодні страти Христа сталася Таємна Вечеря, з'явилися «язики поділені, немов би огненні, та почили по одному на кожному з них. Усі ж вони сповнились Духом Святим і почали говорити іншими мовами ... »Ця знаменна подія передбачав Ісус, обіцяючи своїм духовним дітям особливу силу.
Апостол Петро вийшов до народу, виголосив полум'яну проповідь і, за свідченнями, звернув в Христову віру три тисячі чоловік. Далі в Діяннях описується життя першої громади: «А всі віруючі були разом і мали все спільне. І продавали маєтки та добра, і всім їх ділили, як кому. І кожен день одностайно перебували в храмі і, ломлячи хліб по домах, поживу приймали із радістю та в сердечній простоті, вихваляючи Бога та маючи ласку в усього народу ». Так і виникла християнська церква , Що залишалася єдиною досить довго.
Саме слово «православ'я» і православна релігія висловлює поняття про «правильну віру» - а саме такою, що заснована на двох стовпах: Святому Письмі і Священному Переданні.
Називається це вчення по-грецьки «ортодоксією», тобто однодумність, на відміну від різнодумства єретиків, «гетеродоксіі». Інакше - для богословів і просто щиро віруючих людей православна церква - ціле суспільство, пов'язане союзом любові і загальним уявленням про всі релігійні догмати. Теоретичну базу для православного вчення розробили в давнину відомі отці Церкви - Василь Великий, який помер близько 379 року, Григорій Богослов, чиє життя перервалася в 390-му, і Іоанн Златоуст, який помер в 407-му.
Як ви можете помітити по датах, всі вони писали якраз тоді, коли вчення Христа тільки починало поширюватися по світу. Незадовго до цього, на початку IV століття, воно здобуло важливу перемогу над язичництвом: прийняв хрещення імператор Костянтин Великий, і Римська імперія стала християнською державою.
Це ж час ознаменовано епохою великих Вселенських соборів, які взяли на себе вироблення найсуворішого канону віри і очищення її від спотворень.
Забігаючи наперед, скажемо: соборність (на відміну від римського єдиноначальності) - душа православ'я. Однак поняття соборності дуже широко і не замикається лише на практиці організацій всякого роду соборів - єпархіальних, архієрейських, помісних або вселенських. Собори - це земне втілення того духу кафолічності, «вселенскости», який притаманний саме православ'я, оскільки соборність існує за образом єдності Святої Трійці.
Чорне і біле
І католики, і православні (на відміну від протестантів) визнають, що церковна влада походить не від людини, а від Бога. Джерело цієї влади передається через поблажливість благодаті Святого Духа в таїнстві рукоположення, подібно до того, як Ісус присвятив в священицький сан дванадцять своїх учнів-апостолів, ті передали благодать єпископам (священнослужителям третьої, надзвичайно священства, інакше архієреям), а останні - священикам (священнослужителям , що належать до другої, середнього ступеня священства - пресвітерів). Особи, які проходять церковне служіння на першій, нижчого ступеня священства, називаються дияконами. Православне духовенство поділяється на «біле» - одружене (і в цьому теж відміну від католицизму, де священнослужитель не має права вступати в шлюб) і «чорне» - монашествующее. Питання про одруження або прийнятті чернецтва має бути вирішене до вступу в священний сан. Єпископський сан може прийняти тільки чернець або вдови священик-монах. Єпископи обов'язково повинні бути безшлюбними, так що їх зазвичай обирають з числа ченців. Тільки єпископ може здійснювати таїнство священства, а свячення в єпископа зазвичай виконують кілька єпископів.
Монашество: розумна молитва заради світла
Відхід від світу для молитовного життя в самоті або монастирі - це особливе служіння. Ченці (від грец. Monachos - «самотній, самотньо живе») не тільки не мають сім'ї і власності, а й суворо обмежують себе в їжі і сні. Доброчесним життям своїм монах сподобляється примирення з Богом, стає храмом Святого Духа і досягає Царства Небесного. У цьому порятунок і мета чернечого життя. Перші відлюдники влаштувалися в єгипетській пустелі в III- IV століттях, ховаючись від гонінь. Один з них, Євагрій Понтійський (помер в 399 році), вважав: душа людини з'єдналася з його плоттю в результаті гріхопадіння, а значить, саме плоть - причина пристрастей, відволікаючих людини від Бога. У IV столітті архієпископ Каппадoкійской Кесарії Василь Великий склав статут, до сих пір регулює життя православного чернецтва, яке швидко поширилося в Сирії, Малій Азії та Греції. Якщо чернецтво є осередком православної духовності, то ядро цього осередку - ісихазм (від грец. Hesychia - «безмовність», «відчуженість»). Исихастами називають ченців, які читають особливу молитву, яка відбувається безмовно: «Господи, Ісусе Христе, помилуй мене». Молитва повторюється кілька тисяч разів поспіль. Вважається, що вона допомагає знайти душевний мир і дозволяє побачити Божественне світло, що оточував Христа в момент Його Преображення. Загалом же сенсі ісихазм - аскетичне вчення про шляхи людини до єднання з Богом через «очищення серця» покаянням. Ця стародавня молитовна практика отримала популярність завдяки ченцям Святої гори Афон, а повне богословське обгрунтування ісихазму дав святитель Григорій Палама (1296-1359). Исихазм пронизує всю історію православ'я і історію православної церкви та релігії, його ідеї та прагнення простежуються вже в творах отців Церкви першого тисячоліття. Вони справили великий вплив і на духовне життя Російської Православної церкви: баченням Фаворського світла, вірою в реальність спілкування з Богом пройняті іконопис преподобного Андрія Рубльова, діяння преподобного Сергія Радонезького, повчання преподобних Ніла Сорський, Серафима Саровського, старців Оптиної Пустелі.
першість честі
Збиралися для засудження єресей Вселенські собори попутно стверджували доктринальні норми, формували правила взаємовідносин помісних церков, Церкви та держави, кліру і мирян, пристрій, управління і дисципліну церковного життя. Але все-таки нічого важливішого збереження церковного Передання і боротьби з порушенням єдності віри не існувало. Домовимося про терміни: Церква розуміє єресь як умисне ухилення від догмату християнської віри, а розкол (або схизму) - як відокремлення групи віруючих від церковної єдності. У православ'ї визнають перші сім Вселенських соборів, починаючи з Першого Нікейського (325 рік), що прийняв Символ віри, який засудив аріанство і проголосив божественну сутність Христа. Після чого Церкви належало відмежуватися від несторіанства ( «Христос - не Син Божий, а тільки Богоносець), від монофізитства (« в Христі - одне лише божественне єство! »), Відхреститися від вчення філософа III століття Орігена, одушевляти небо і зірки, від монофелітів ( «у Спасителя дві природи, але ... одна воля») ... На одному тільки П'ятому Соборі в Константинополі богослови проголосили 14 анафем.
Історію очисних соборів закриває Другий Нікейський собор (Сьомий Вселенський), що відбувся через чотири з половиною століття після Першого і визнав в результаті довгих сумнівів і розглядів «правильність» шанування ікон, а отже, засудив борців з ними - «іконокластов» (787 рік) . Іконоборці, нагадаємо, відкидали зображення Бога і святих, бачачи в поклонінні ікон поклоніння кумирам, на Соборі ж постановили: «Честь, віддається образу, сходить до прототипу, і поклоняється іконі поклоняється іпостасі зображеного на ній».
Приблизно в той же час було створено саме і по сей день авторитетне опис православ'я - «Точний виклад православної віри» Іоанна Дамаскіна. Святий Іоанн, зауважимо, служив при дворі володаря правовірних мусульман, халіфа в Дамаску, але близько 736 року прийняв постриг і став ченцем монастиря Святого Сави біля Єрусалима, де і створив свій теоретичний працю. Його богословським занять не завадило навіть те, що иконоборческий собор 754 року під патронатом імператора Костянтина V в Константинополі зрадив його анафемі чотири рази поспіль. За переказами, Іоанну, підступно звинуваченому візантійцями в державній зраді, за наказом халіфа відрубали кисть правої руки, але оклеветанний помолився перед іконою Богородиці і рука приросла (так в канонічну практику прийшла Троєручиця (Тріхейруса) - до образу Богоматері з немовлям на іконі стали приписувати срібне зображення правої кисті).
За кілька століть християнська віра оформилася в явище з чіткими внутрішніми - структурними та ідеологічними - властивостями, а також, що теж важливо, - з кордонами цілком земними, географічними. Саме Вселенські собори розподілили владу всередині помісних церков: «Обласні єпископи та не простягають своєя влади на церкви за межами своєя області і нехай не змішують церков; але за правилами, олександрійський єпископ нехай керує церквами тільки єгипетськими, єпископи східні та начальствуют тільки на сході, зі збереженням переваг антіохійської церкви, правилами никейскими визнаних ... »Так говорить друге правило Другого Вселенського собору, а третє пояснює: в православному світі існує« першість честі »предстоятеля Константинопольського, але немає такої речі, як першість влади. Якщо у католиків слово Папи Римського має силу закону, то в православ'ї торжествує зовсім інша кафоличность - всесвітня соборність.
Накопичувалися протиріччя між східною і західною церквами призвели до трагічного розколу. Західні християни, об'єднані навколо Риму, висунули тезу про примат влади Папи - наступника апостола Петра. У відповідь на це на Сході стали обгрунтовувати першість Константинопольського патріарха, наступника апостола Андрія: адже саме Андрій, брат Петра, привів його до Ісуса. «Один з двох, що чули від Івана та йшли вслід за Ним, був Андрій, брат Симона-Петра. Він знайшов перше брата свого Симона і каже йому: Ми знайшли Месію, що визначає: Христос »(Іоанн 1: 40-41). Ще одним каменем спотикання стало вчення про походження Святого Духа від Отця і Сина, филиокве (filioque - «і від сина»), в VII столітті доданий католиками в Нікео-Царгородський Символ віри, прийнятий трьома століттями раніше. І все ж остаточне розділення церков сталося після того, як на самому початку XIII століття хрестоносці завоювали і розграбували візантійську столицю: навесні 1204 року Четвертий хрестовий похід, який ставив собі за мету подолати іслам, завдав нищівного удару по єдності Церкви і остаточно розколов християнство на західне і східне . Тільки після семи з половиною століть взаємні анафеми були зняті.
Божественна літургія
Особливий дар відчувати і виражати небесну красу в богослужінні помічали за православними народами багато. Сучасний американський священик Джозеф Хонекат, який написав книгу про свій перехід в православ'я «Політ над куполом храму», а за сумісництвом - редактор інтернетного блогу OrthoDixie, розповідає, що в православ'я він прийшов саме під впливом краси обрядів і вчення. Літургія - найважливіше богослужіння, в центрі якого таїнство Євхаристії, основні піснеспіви його склалися вже в I столітті, а пізніше введені духовні пісні і молитви - від «Святий Боже ...» (438 рік) і «Символу Віри» (510 рік) до «Достойно є ... »(980 рік). У візантійському обряді нині служиться три варіанти літургії: Іоанна Златоуста (майже цілий рік), Василя Великого (десять раз на рік: напередодні Різдва, Богоявлення, в день пам'яті Василія Великого 1 (14) січня, в перше, друге, третє, четверте і п'яту неділю Великого Посту, в Великі (Пристрасні) четвер і суботу і Літургія Передосвячених Дарів - тільки в Великий пост. Зосередженість на літургії спонукала до створення піднесених співів - гімнів. Православна гимнография, підпорядкована добовому, тижневому, великоднього і годо ому циклам, сама по собі - яскравий джерело богослов'я. Православне богослужіння налічує близько 5 000 сторінок молитов і гімнів.
Благодать Святого Духа
Як відомо, в християнстві сім таїнств: Хрещення, Миропомазання, Євхаристія, Священство, Шлюб, Покаяння і Єлеопомазання (іноді до них додається таїнство Чернецького постригу). Євангеліє свідчить, що сам Ісус Христос показав велику важливість і необхідність таїнства Хрещення: «Якщо хто не народиться від води і Духа, не може увійти в Царство Боже». У православній церкві і православної релігії Хрещення здійснюється через трикратне повне занурення в воду, на відміну від триразового ж виливання води на голову крещаемого у католиків. У православ'ї у дитини можуть бути тільки два восприемника, або хрещених, в той час як на Заході їх може бути кілька. За православним хрещенням зазвичай відразу слід Миропомазання, тобто помазання особливим освяченим маслом, супроводжуване словами, в яких укладено сенс таїнства: «Печать дару Духа Святого», що відповідає особистому П'ятидесятниці в житті кожного християнина. Здійснюється воно раз у житті: у православних - над немовлятами, а не над підлітками, як в католицькій церкві, де цей обряд називається конфірмації ( «підтвердженням»). Виняток становить тільки помазання царських осіб при сходженні на престол. Причастя, або євхаристія (від грец. «Подяка»), тобто куштування віруючими хліба з заквашенного тесту і вина (пресуществлення Тіла і Крові Христових), заповідане самим Господом, відбувається в більшості парафій щодня. На відміну від православних католики причащаються тільки прісним хлібом. Мирян причащають спеціальної срібною ложкою, даючи запити Святі дари так званої теплотою (водою, в яку додано вино). Священики причащаються першими в вівтарі прямо з Чаші зі Святими дарами. Покаяння у православних більш «сконцентровано» на сокрушении про гріхах і духовному повчанні сповідника, а не на формальному отриманні відпущення. Сповідатися в православ'ї можна як публічно, так і наодинці з духівником. У той час як у католиків сповідь проходить в спеціальних сповідальності, де священик і грішник, що кається не бачать обличчя один одного. Єлеопомазання, або соборування, - таїнство, в якому при помазання тіла єлеєм (соборно освяченим маслом) сім разів читаються особливі молитви і уривки з Євангелія. У православ'ї це таїнство зазвичай відбувається під час постів (Великий піст, Петрів піст, Успенський і Різдвяний), але в Росії є місце, де соборуватись можна кожен день - це Чернігівсько-Гетсиманський скит Троїце-Сергієвої лаври. Вважається, що під час цього таїнства відпускаються забуті гріхи. Що стосується таїнства Брака, при якому молоді отримують благословення, то повторний шлюб вдівців або розлучених в православ'ї допустимі (в католицизмі розлучення заборонене). Тільки третя одруження - засуджується, а четверта забороняється. За вченням Церкви, таїнства знаходять силу при з'єднанні двох умов. Необхідно правильне вчинення їх ієрархічно поставленим особою і внутрішній настрій і розташування християнина до прийняття благодаті.
ортодоксальні кафолікію
Єдність помісних церков, розкиданих по всьому світу, випливає, по суті, з ранньохристиянського досвіду. Христос, посилаючи своїх учнів проповідувати в світ, жодного з них не призначив головним. Кожен апостол отримав для проповіді Євангелія окрему область, ні брат Ісуса по плоті Яків, перший єпископ Єрусалимський, ні улюблений учень Христа Іоанн Богослов, ні Андрій Первозванний, ні Петро, ні Павло, який заповів «Зберігайте єдність духу в союзі миру», не були виділені особливо.
Перелік (по-церковному - «диптих») православних помісних церков по «праву честі і старовини» відкриває Константинопольська. І хоча Патріарх Константинопольський аж ніяк не є одноосібним главою всієї православної церкви, «православним папою», а сама Візантійська імперія в 1453 році впала, Константинопольська церква зберегла свій високий статус. Найдавнішими патріархатами, які входили в пентархію поряд з Римською і Константинопольською церквами, є Олександрійський, Антиохійський та Єрусалимський.
Так, Олександрійська церква Єгипту, заснована, за переказами, апостолом Марком, стала колискою чернецтва, а в сирійському Дамаску Павло почув з небес слова «Савле, Савле, чому ти Мене переслідуєш?», Тут же послідовники Ісуса Христа вперше назвали себе християнами. У сирійській Антіохії почав своє служіння Іоанн, прозваний Златоустом, згодом - Патріарх Константинопольський. В його вустах «мистецтво красномовства перетворювалося на служницю богослов'я, в засіб для розкриття глибинних істин християнства».
Чи можливо не назвати матір'ю всіх християнських церков Ієрусалимську? Адже саме тут зазнав страждання, був розп'ятий, помер і воскрес Син Божий. Тут же імператриця Олена, мати Костянтина, знайшла Животворящий Хрест і заклала кілька храмів: на Голгофі, над Гробом Господнім, в Віфлеємі, на горі Оливній, в Гефсиманії. Єрусалимська автокефалія зберегла палестинські святині і приймає паломників з усього християнського світу.
Павло, єдиний апостол, який не був прямим учнем Христа, приніс слово Учителя на територію сучасної Греції, звідки (в широкому сенсі розуміючи Грецію як частину Візантії) православна релігія прийшла і на Русь. Павло заснував ряд громад в містах Македонії і Ахайя (так називалася провінція Римської імперії, що включала Елладу), а тим часом на грецькому острові Патмос Іоанн Богослов отримав Одкровення і написав Апокаліпсис. Греко-візантійський обряд, як відомо, лежить в основі православного християнства, починаючи з епохи соборів. Протягом тих десяти століть, що існувала Візантійська імперія, східний ритуал підтримувався державою, і його вплив позначалося на суміжних територіях, де виникло щось на кшталт «Візантійського співдружності», як назвав православні країни візантійських часів видатний історик ХХ століття князь Дмитро Оболенський. Візантійські місіонери поширили православ'я серед безлічі слов'янських народів: на землі сучасних Болгарії, Македонії, Чорногорії, Росії, Сербії, Румунії, Білорусії та України. Розмірковуючи про Візантію, іноді кажуть, що корінь її величі лежав в триєдності - римської імперської структури, грецької філософії та містичної східної душі. З часів Візантійської імперії православ'я залишається основною релігією в Греції. Цікаво, що на прапорі Грецької церкви зображений герб Візантії - двоголовий орел, увінчаний короною і хрестом. В Елладі же знаходиться єдина в світі «чернеча республіка» - Свята гора Афон. Церква в Греції довго була частиною вселенського Константинопольського патріархату, але в 1833 році оголосила свою автокефалію, слідуючи рішенням першого грецького короля Оттона, яке через 17 років затвердив і Константинополь. Відзначимо, однак, що церкви Додеканеських островів і Криту підпорядковуються в даний час Константинопольському Патріарху.
Примітно, що президент Греції при вступі на посаду складає присягу на Євангелії. І всіх вищих чиновників в країні призводять до присяги священнослужителі, що не дивно: 97 відсотків греків - православні, а всього єпархій в країні 80.
Ефіопська церква називається православною, хоча не визнала рішення Халкідонського собору
У Греції служителі церкви отримують зарплату і пенсію від держави і їм не потрібно жити на пожертвування. На сьогоднішній день в православ'ї 15 автокефальних церков (Константинопольська, Олександрійська, Антіохійська, Єрусалимська, Російська, Грузинська, Сербська, Румунська, Болгарська, Кіпрська, Елладська, Албанська, Польська, Чеських земель, Американська) і чотири автономні церкви (Синайська, Фінляндська, Критська , Японська).
Неканонічними православними церквами називаються ті, які не визнані вищепереліченими. До них відносяться Білоруська Автокефальна, Македонська, Чорногорська, Українська Автокефальна і Українська Православна (Київський патріархат). І не можна обійти мовчанням так званих «нехалкідонітов» - давньосхідні церкви, з тих чи інших причин не прийняли IV Вселенський Халкідонський собор. Східні церкви прийнято ділити за походженням на «монофізитських» і «несторіанські», хоча вони, безумовно, далеко пішли від стародавніх єресей. У число цих церков входять Вірменська апостольська, Коптська, Ефіопська (Абиссинская), Малабарська, Сіроперсідская (Ассірійська) і Маронітська церкви.
Сходження Благодатного Вогню в храмі Гробу Господнього в Єрусалимі напередодні православного Великодня
Православні свята - від Великодня до Різдва
Головне свято православних християн - Пасха - день, коли знову переживається подія, не тільки змінила хід історії, а й наповнити новим змістом взаємовідношення людини з Богом. Дата святкування Пасхи за правилами Першого Вселенського собору встановлюється в першу неділю після весняного повного місяця (яке настає після або в день весняного рівнодення), якщо це воскресіння доводиться після дня єврейської Пасхи. В іншому випадку, православна Пасха переноситься на перший недільний день після єврейської. Виходить, що святкування Світлого Воскресіння відбувається в межах від 22 березня до 25 квітня старого стилю або від 4 квітня до 8 травня нового стилю. Дата свята повинна відповідати євангельським подіям. Саме цим пояснюється, зокрема, що Російська Православна Церква не переходить на Григоріанський календар. Найважливішими святами після Пасхи є Дванадесяті. Вони присвячені подіям земного життя Христа і Богородиці і діляться на нерухомі (відповідно до хронології церковного року, який починається 1 вересня) і рухливі (відповідні хронології пасхального кола). Нерухомі свята: 8 (21) вересня - Різдво Богородиці, 14 (27) вересня - Воздвиження Хреста Господнього, 21 листопада (4 грудня) для - Введення в храм Пресвятої Богородиці, 25 грудня (7 січня) - Різдво Христове, 6 (19) січня - Хрещення Господнє (Богоявлення), 2 (15) лютого - Стрітення Господнє, 25 березня (7 квітня) - Благовіщення Пресвятої Богородиці, 6 (19) серпня - Успіння Богородиці. Рухливі свята: за тиждень до Пасхи - Вхід Господній в Єрусалим (Вербна неділя), 40-й день після Великодня - Вознесіння Господнє, 50-й день після Великодня - День Святої Трійці (П'ятидесятниця). Існує і ще одну поділку свят відповідно до Прославленим - на Кріпаки і Богородичні. Перші коштують вище друге; під час літургії в день Панського свята виконуються особливі піснеспіви - антифони, поющиеся поперемінно двома хорами: спочатку правим криласом, а потім - лівим.
В історії православної церкви Хрещення Русі князем Володимиром стало знаковим моментом для християнського світу: східні слов'яни дуже швидко засвоїли багатющий досвід православної святості, розвинули чернечу аскетику, культуру і, що головне, з'єднали його з молодою ще державністю.
До XV-XVI століть, коли Константинополь остаточно впав під натиском магометан (1453 рік), а Москва не позбулася татар (1480 рік), в Росії почала тріумфувати ідея теократичної монархії. Цьому сприяла теорія старця Філофея, виражена в посланні до Великого князя: «Два Рими впали, третій - стоїть, а четвертому - не бути». Царювання Івана Грозного завершує розвиток російської теократії.
Хоча спочатку Російську церкву і очолював митрополит Київський, підпорядковувався Константинополю, його резиденція згодом перемістилася в Москву, і в 1589 році за царя Федора Івановича в столиці був заснований патріархат.
Наступний етап - вік XVII - був свідком лише подальшого проростання православ'я корінням в вітчизняний грунт. Більш того, православне віровчення в Росії не дізналося релігійного і культурного шоку, пережитого католиками при Реформації.
Це ж час ознаменовано двома процесами, які залишили глибокі сліди в історії російського православ'я. З одного боку, дуже болюча «зустріч із Заходом» (криваві гоніння на православних в Галичині, Литві та на Волині після укладення в 1596 році Брест-Литовської унії і цілком легальне проникнення «латинства» в православні навчальні заклади), з іншого - трагічна історія російського релігійного розколу, що обернулася для «старообрядців» (так називали самі себе розкольники) жорстокими репресіями (стратами, тортурами, посиланнями, поразкою в правах).
Головною причиною розколу був протест проти нововведень в справах Церкви, які вводив патріарх Никон, не дивлячись на контекст історичних реалій, не враховуючи есхатологічний дух російської релігійної свідомості. А приводом для бунту були конкретні виправлення церковних книг, зміни деяких церковних обрядів, в тому числі і в літургії: на Русі здавна хрестилися двома перстами (по укладенню Стоглавого собору 1551 року), а тут раптом оголосили, що єдино правильним є триперстя (так до той час хрестилися греки). Але ж при Київській Русі і двоє-, і троє-, і навіть одноперстное знамення багато століть співіснували в церкві ... Розкол почався на чисто релігійному грунті, але з часом перетворився на питання політичне. Помісний собор 1666-1667 років зрадив розкольників анафемі, яка була знята Російською Православною церквою тільки в 1971 році.
Світська ж влада скористалася цими чварами як приводом для видалення Церкви від державних справ. У 1721 році Петро скасовує патріархат і створює Святійший Синод, який цар контролює через обер-прокурора - мирянина. Попереду роки мирного напівсну.
На початку минулого століття Російська Православна церква зазнала ще один поділ. Після того як в листопаді 1920 року залишки Білої армії покинули Росію, виникла Російська Православна церква за кордоном. У вигнання пішли сотні тисяч людей, на чужину за паствою послідувало і духовенство. До складу Закордонної Російської церкви увійшли не тільки єпископи-емігранти, але й опинилися за межами Радянської Росії численні парафії в Західній Європі, єпархія в Америці, дві єпархії на Далекому Сході, православна місія в Палестині і прихід в Тегерані. Очолили Закордонну церква в Європі архієпископ Волинський Євлогій, а в Північній Америці - митрополит Одеський Платон.
Більше 80 років Російська Православна церква була розділена і її частини не перебували в канонічному спілкуванні один з одним (тобто було заборонено спільне причастя віруючих). Але схоже, що незабаром її єдність відновиться.
На сьогоднішній день Російська Православна церква ділиться на 136 єпархій, з яких 68 знаходяться на території Росії, 35 - в Україні, 11 - в Білорусії, 6 - в Молдавії, 3 - в Казахстані, 3 - в Прибалтиці, 1 - в Середній Азії, 1 - бакинських-Прикаспійська і 8 - в далекому зарубіжжі.
Відносини з іншими конфесіями ніколи не переставали хвилювати православ'я. З міркувань політичних Візантійська церква навіть двічі вступала в унії з католиками під юрисдикцією Папи - в 1274 і в 1439 роках, але православне населення їх не підтримала. А в XVII столітті навіть відбулася спроба вступити в богословський діалог з новоявленим протестантизмом, але Константинопольський Патріарх Кирило Лукаріс, який розділяв кальвинистские погляди, був засуджений собором 1642.
ХХ століття принесло великі зміни: в 1964 році Константинопольський Патріарх Афінагор I зустрічався з папою Павлом VI в Єрусалимі. Через рік з'явилася спільна декларація: високі сторони висловлювали жаль з приводу відчуження між ними і надію на швидке подолання історичних помилок.
Втім, справа не тільки в тому, щоб з'єднатися. Досвід православних святих отців і сам по собі привертає все більшу увагу на Заході. Інтерес до нього виник в 20-і роки ХХ століття. Еміграція з Росії принесла на Захід філософію і богослов'я Срібного століття, представлені такими постатями, як Микола Бердяєв, о. Сергій Булгаков, Сергій Франк, о. Георгій Флоровський. Свято-Сергієвський Православний богословський інститут в Парижі, відкритий в 1925 році, став помітним культурним центром.
У повоєнний час Православна церква дала таких видатних служителів, як вл. Антоній Сурожский (Блум) і о. Олександр Шмеман. Всі вони активно брали участь в культурному і міжконфесійному діалозі, служили не тільки церковнослов'янською, а й французькою, англійською, виступали на радіо, були чудовими проповідниками, які вміли показати, як раз і назавжди встановлене на цей день читання євангельського уривка відповідає на важкі запитання саме сьогоднішнього дня. Західне релігійне відродження другої половини ХХ століття призвело до церкви людей, вже дуже мало пов'язаних з національними релігійними традиціями і тому більш відкритих до іншого духовного досвіду. Так, виріс в традиційному католицтві Джон Толкієн мало цікавився православ'ям на відміну від свого друга Клайва Льюїса, який прийшов в англіканську церкву від повного атеїзму і повірив в «просто християнство» ( «Mere Christianity» - одна з головних апологетичних книг Льюїса, який ставився до православ'я з великим інтересом і повагою). До речі, в Англії та Ірландії зараз близько сорока православних парафій, а в 1948-му був тільки один - в Лондоні. Наприклад, сучасний англійський теолог з Оксфорда батько Айдан Ніколс в книзі «Християнство пробуджується» пише: «Врешті-решт, між католиками і православними не було релігійних воєн, на відміну від ситуації XVI століття, коли у Франції католики воювали з протестантами, або XVII - в Священної римської імперії ». І далі - «Тільки православ'я, поряд з католицькою церквою, є хранителем Священної Традиції - в однині і з великої літери« Т »» ...
Сьогодні в світі близько 225 мільйонів православних (православна релігія - одна з найпоширеніших). І якщо інтерес до православ'я і історії православної церкви буде як і раніше зростати, то, мабуть, в XXI столітті їх стане більше. А значить, більше стане і тих, хто прагне до свого духовного досконалості. Бо, за словами старця Нектарія, «Бог не тільки дозволяє, але і вимагає від людини, щоб той зростав в пізнанні. У Божественному творчості немає зупинки, все рухається, і ангели не перебувають в одному чині, але сходять зі щабля на щабель, отримуючи нові одкровення. І хоча б людина вчилася сто років, він повинен йти до нових і нових пізнань ».
джерело - "Навколо світу"
Православна релігія. Православна церква. Історія православної церкви (церкви православні)
Все почалося в Єрусалимі за часів римського імператора Тіберія. У п'ятдесятий день після Воскресіння Христа, як пише євангеліст Лука в Діяннях апостолів, відбулося таке чудо: учням і Діві Марії в єрусалимської Сіонській світлиці, тієї самої, де напередодні страти Христа сталася Таємна Вечеря, з'явилися «язики поділені, немов би огненні, та почили по одному на кожному з них. Усі ж вони сповнились Духом Святим і почали говорити іншими мовами ... »Ця знаменна подія передбачав Ісус, обіцяючи своїм духовним дітям особливу силу.
Апостол Петро вийшов до народу, виголосив полум'яну проповідь і, за свідченнями, звернув в Христову віру три тисячі чоловік. Далі в Діяннях описується життя першої громади: «А всі віруючі були разом і мали все спільне. І продавали маєтки та добра, і всім їх ділили, як кому. І кожен день одностайно перебували в храмі і, ломлячи хліб по домах, поживу приймали із радістю та в сердечній простоті, вихваляючи Бога та маючи ласку в усього народу ». Так і виникла християнська церква , Що залишалася єдиною досить довго.
Саме слово «православ'я» і православна релігія висловлює поняття про «правильну віру» - а саме такою, що заснована на двох стовпах: Святому Письмі і Священному Переданні.
Називається це вчення по-грецьки «ортодоксією», тобто однодумність, на відміну від різнодумства єретиків, «гетеродоксіі». Інакше - для богословів і просто щиро віруючих людей православна церква - ціле суспільство, пов'язане союзом любові і загальним уявленням про всі релігійні догмати. Теоретичну базу для православного вчення розробили в давнину відомі отці Церкви - Василь Великий, який помер близько 379 року, Григорій Богослов, чиє життя перервалася в 390-му, і Іоанн Златоуст, який помер в 407-му.
Як ви можете помітити по датах, всі вони писали якраз тоді, коли вчення Христа тільки починало поширюватися по світу. Незадовго до цього, на початку IV століття, воно здобуло важливу перемогу над язичництвом: прийняв хрещення імператор Костянтин Великий, і Римська імперія стала християнською державою.
Це ж час ознаменовано епохою великих Вселенських соборів, які взяли на себе вироблення найсуворішого канону віри і очищення її від спотворень.
Забігаючи наперед, скажемо: соборність (на відміну від римського єдиноначальності) - душа православ'я. Однак поняття соборності дуже широко і не замикається лише на практиці організацій всякого роду соборів - єпархіальних, архієрейських, помісних або вселенських. Собори - це земне втілення того духу кафолічності, «вселенскости», який притаманний саме православ'я, оскільки соборність існує за образом єдності Святої Трійці.
Чорне і біле
І католики, і православні (на відміну від протестантів) визнають, що церковна влада походить не від людини, а від Бога. Джерело цієї влади передається через поблажливість благодаті Святого Духа в таїнстві рукоположення, подібно до того, як Ісус присвятив в священицький сан дванадцять своїх учнів-апостолів, ті передали благодать єпископам (священнослужителям третьої, надзвичайно священства, інакше архієреям), а останні - священикам (священнослужителям , що належать до другої, середнього ступеня священства - пресвітерів). Особи, які проходять церковне служіння на першій, нижчого ступеня священства, називаються дияконами. Православне духовенство поділяється на «біле» - одружене (і в цьому теж відміну від католицизму, де священнослужитель не має права вступати в шлюб) і «чорне» - монашествующее. Питання про одруження або прийнятті чернецтва має бути вирішене до вступу в священний сан. Єпископський сан може прийняти тільки чернець або вдови священик-монах. Єпископи обов'язково повинні бути безшлюбними, так що їх зазвичай обирають з числа ченців. Тільки єпископ може здійснювати таїнство священства, а свячення в єпископа зазвичай виконують кілька єпископів.
Монашество: розумна молитва заради світла
Відхід від світу для молитовного життя в самоті або монастирі - це особливе служіння. Ченці (від грец. Monachos - «самотній, самотньо живе») не тільки не мають сім'ї і власності, а й суворо обмежують себе в їжі і сні. Доброчесним життям своїм монах сподобляється примирення з Богом, стає храмом Святого Духа і досягає Царства Небесного. У цьому порятунок і мета чернечого життя. Перші відлюдники влаштувалися в єгипетській пустелі в III- IV століттях, ховаючись від гонінь. Один з них, Євагрій Понтійський (помер в 399 році), вважав: душа людини з'єдналася з його плоттю в результаті гріхопадіння, а значить, саме плоть - причина пристрастей, відволікаючих людини від Бога. У IV столітті архієпископ Каппадoкійской Кесарії Василь Великий склав статут, до сих пір регулює життя православного чернецтва, яке швидко поширилося в Сирії, Малій Азії та Греції. Якщо чернецтво є осередком православної духовності, то ядро цього осередку - ісихазм (від грец. Hesychia - «безмовність», «відчуженість»). Исихастами називають ченців, які читають особливу молитву, яка відбувається безмовно: «Господи, Ісусе Христе, помилуй мене». Молитва повторюється кілька тисяч разів поспіль. Вважається, що вона допомагає знайти душевний мир і дозволяє побачити Божественне світло, що оточував Христа в момент Його Преображення. Загалом же сенсі ісихазм - аскетичне вчення про шляхи людини до єднання з Богом через «очищення серця» покаянням. Ця стародавня молитовна практика отримала популярність завдяки ченцям Святої гори Афон, а повне богословське обгрунтування ісихазму дав святитель Григорій Палама (1296-1359). Исихазм пронизує всю історію православ'я і історію православної церкви та релігії, його ідеї та прагнення простежуються вже в творах отців Церкви першого тисячоліття. Вони справили великий вплив і на духовне життя Російської Православної церкви: баченням Фаворського світла, вірою в реальність спілкування з Богом пройняті іконопис преподобного Андрія Рубльова, діяння преподобного Сергія Радонезького, повчання преподобних Ніла Сорський, Серафима Саровського, старців Оптиної Пустелі.
першість честі
Збиралися для засудження єресей Вселенські собори попутно стверджували доктринальні норми, формували правила взаємовідносин помісних церков, Церкви та держави, кліру і мирян, пристрій, управління і дисципліну церковного життя. Але все-таки нічого важливішого збереження церковного Передання і боротьби з порушенням єдності віри не існувало. Домовимося про терміни: Церква розуміє єресь як умисне ухилення від догмату християнської віри, а розкол (або схизму) - як відокремлення групи віруючих від церковної єдності. У православ'ї визнають перші сім Вселенських соборів, починаючи з Першого Нікейського (325 рік), що прийняв Символ віри, який засудив аріанство і проголосив божественну сутність Христа. Після чого Церкви належало відмежуватися від несторіанства ( «Христос - не Син Божий, а тільки Богоносець), від монофізитства (« в Христі - одне лише божественне єство! »), Відхреститися від вчення філософа III століття Орігена, одушевляти небо і зірки, від монофелітів ( «у Спасителя дві природи, але ... одна воля») ... На одному тільки П'ятому Соборі в Константинополі богослови проголосили 14 анафем.
Історію очисних соборів закриває Другий Нікейський собор (Сьомий Вселенський), що відбувся через чотири з половиною століття після Першого і визнав в результаті довгих сумнівів і розглядів «правильність» шанування ікон, а отже, засудив борців з ними - «іконокластов» (787 рік) . Іконоборці, нагадаємо, відкидали зображення Бога і святих, бачачи в поклонінні ікон поклоніння кумирам, на Соборі ж постановили: «Честь, віддається образу, сходить до прототипу, і поклоняється іконі поклоняється іпостасі зображеного на ній».
Приблизно в той же час було створено саме і по сей день авторитетне опис православ'я - «Точний виклад православної віри» Іоанна Дамаскіна. Святий Іоанн, зауважимо, служив при дворі володаря правовірних мусульман, халіфа в Дамаску, але близько 736 року прийняв постриг і став ченцем монастиря Святого Сави біля Єрусалима, де і створив свій теоретичний працю. Його богословським занять не завадило навіть те, що иконоборческий собор 754 року під патронатом імператора Костянтина V в Константинополі зрадив його анафемі чотири рази поспіль. За переказами, Іоанну, підступно звинуваченому візантійцями в державній зраді, за наказом халіфа відрубали кисть правої руки, але оклеветанний помолився перед іконою Богородиці і рука приросла (так в канонічну практику прийшла Троєручиця (Тріхейруса) - до образу Богоматері з немовлям на іконі стали приписувати срібне зображення правої кисті).
За кілька століть християнська віра оформилася в явище з чіткими внутрішніми - структурними та ідеологічними - властивостями, а також, що теж важливо, - з кордонами цілком земними, географічними. Саме Вселенські собори розподілили владу всередині помісних церков: «Обласні єпископи та не простягають своєя влади на церкви за межами своєя області і нехай не змішують церков; але за правилами, олександрійський єпископ нехай керує церквами тільки єгипетськими, єпископи східні та начальствуют тільки на сході, зі збереженням переваг антіохійської церкви, правилами никейскими визнаних ... »Так говорить друге правило Другого Вселенського собору, а третє пояснює: в православному світі існує« першість честі »предстоятеля Константинопольського, але немає такої речі, як першість влади. Якщо у католиків слово Папи Римського має силу закону, то в православ'ї торжествує зовсім інша кафоличность - всесвітня соборність.
Накопичувалися протиріччя між східною і західною церквами призвели до трагічного розколу. Західні християни, об'єднані навколо Риму, висунули тезу про примат влади Папи - наступника апостола Петра. У відповідь на це на Сході стали обгрунтовувати першість Константинопольського патріарха, наступника апостола Андрія: адже саме Андрій, брат Петра, привів його до Ісуса. «Один з двох, що чули від Івана та йшли вслід за Ним, був Андрій, брат Симона-Петра. Він знайшов перше брата свого Симона і каже йому: Ми знайшли Месію, що визначає: Христос »(Іоанн 1: 40-41). Ще одним каменем спотикання стало вчення про походження Святого Духа від Отця і Сина, филиокве (filioque - «і від сина»), в VII столітті доданий католиками в Нікео-Царгородський Символ віри, прийнятий трьома століттями раніше. І все ж остаточне розділення церков сталося після того, як на самому початку XIII століття хрестоносці завоювали і розграбували візантійську столицю: навесні 1204 року Четвертий хрестовий похід, який ставив собі за мету подолати іслам, завдав нищівного удару по єдності Церкви і остаточно розколов християнство на західне і східне . Тільки після семи з половиною століть взаємні анафеми були зняті.
Божественна літургія
Особливий дар відчувати і виражати небесну красу в богослужінні помічали за православними народами багато. Сучасний американський священик Джозеф Хонекат, який написав книгу про свій перехід в православ'я «Політ над куполом храму», а за сумісництвом - редактор інтернетного блогу OrthoDixie, розповідає, що в православ'я він прийшов саме під впливом краси обрядів і вчення. Літургія - найважливіше богослужіння, в центрі якого таїнство Євхаристії, основні піснеспіви його склалися вже в I столітті, а пізніше введені духовні пісні і молитви - від «Святий Боже ...» (438 рік) і «Символу Віри» (510 рік) до «Достойно є ... »(980 рік). У візантійському обряді нині служиться три варіанти літургії: Іоанна Златоуста (майже цілий рік), Василя Великого (десять раз на рік: напередодні Різдва, Богоявлення, в день пам'яті Василія Великого 1 (14) січня, в перше, друге, третє, четверте і п'яту неділю Великого Посту, в Великі (Пристрасні) четвер і суботу і Літургія Передосвячених Дарів - тільки в Великий пост. Зосередженість на літургії спонукала до створення піднесених співів - гімнів. Православна гимнография, підпорядкована добовому, тижневому, великоднього і годо ому циклам, сама по собі - яскравий джерело богослов'я. Православне богослужіння налічує близько 5 000 сторінок молитов і гімнів.
Благодать Святого Духа
Як відомо, в християнстві сім таїнств: Хрещення, Миропомазання, Євхаристія, Священство, Шлюб, Покаяння і Єлеопомазання (іноді до них додається таїнство Чернецького постригу). Євангеліє свідчить, що сам Ісус Христос показав велику важливість і необхідність таїнства Хрещення: «Якщо хто не народиться від води і Духа, не може увійти в Царство Боже». У православній церкві і православної релігії Хрещення здійснюється через трикратне повне занурення в воду, на відміну від триразового ж виливання води на голову крещаемого у католиків. У православ'ї у дитини можуть бути тільки два восприемника, або хрещених, в той час як на Заході їх може бути кілька. За православним хрещенням зазвичай відразу слід Миропомазання, тобто помазання особливим освяченим маслом, супроводжуване словами, в яких укладено сенс таїнства: «Печать дару Духа Святого», що відповідає особистому П'ятидесятниці в житті кожного християнина. Здійснюється воно раз у житті: у православних - над немовлятами, а не над підлітками, як в католицькій церкві, де цей обряд називається конфірмації ( «підтвердженням»). Виняток становить тільки помазання царських осіб при сходженні на престол. Причастя, або євхаристія (від грец. «Подяка»), тобто куштування віруючими хліба з заквашенного тесту і вина (пресуществлення Тіла і Крові Христових), заповідане самим Господом, відбувається в більшості парафій щодня. На відміну від православних католики причащаються тільки прісним хлібом. Мирян причащають спеціальної срібною ложкою, даючи запити Святі дари так званої теплотою (водою, в яку додано вино). Священики причащаються першими в вівтарі прямо з Чаші зі Святими дарами. Покаяння у православних більш «сконцентровано» на сокрушении про гріхах і духовному повчанні сповідника, а не на формальному отриманні відпущення. Сповідатися в православ'ї можна як публічно, так і наодинці з духівником. У той час як у католиків сповідь проходить в спеціальних сповідальності, де священик і грішник, що кається не бачать обличчя один одного. Єлеопомазання, або соборування, - таїнство, в якому при помазання тіла єлеєм (соборно освяченим маслом) сім разів читаються особливі молитви і уривки з Євангелія. У православ'ї це таїнство зазвичай відбувається під час постів (Великий піст, Петрів піст, Успенський і Різдвяний), але в Росії є місце, де соборуватись можна кожен день - це Чернігівсько-Гетсиманський скит Троїце-Сергієвої лаври. Вважається, що під час цього таїнства відпускаються забуті гріхи. Що стосується таїнства Брака, при якому молоді отримують благословення, то повторний шлюб вдівців або розлучених в православ'ї допустимі (в католицизмі розлучення заборонене). Тільки третя одруження - засуджується, а четверта забороняється. За вченням Церкви, таїнства знаходять силу при з'єднанні двох умов. Необхідно правильне вчинення їх ієрархічно поставленим особою і внутрішній настрій і розташування християнина до прийняття благодаті.
ортодоксальні кафолікію
Єдність помісних церков, розкиданих по всьому світу, випливає, по суті, з ранньохристиянського досвіду. Христос, посилаючи своїх учнів проповідувати в світ, жодного з них не призначив головним. Кожен апостол отримав для проповіді Євангелія окрему область, ні брат Ісуса по плоті Яків, перший єпископ Єрусалимський, ні улюблений учень Христа Іоанн Богослов, ні Андрій Первозванний, ні Петро, ні Павло, який заповів «Зберігайте єдність духу в союзі миру», не були виділені особливо.
Перелік (по-церковному - «диптих») православних помісних церков по «праву честі і старовини» відкриває Константинопольська. І хоча Патріарх Константинопольський аж ніяк не є одноосібним главою всієї православної церкви, «православним папою», а сама Візантійська імперія в 1453 році впала, Константинопольська церква зберегла свій високий статус. Найдавнішими патріархатами, які входили в пентархію поряд з Римською і Константинопольською церквами, є Олександрійський, Антиохійський та Єрусалимський.
Так, Олександрійська церква Єгипту, заснована, за переказами, апостолом Марком, стала колискою чернецтва, а в сирійському Дамаску Павло почув з небес слова «Савле, Савле, чому ти Мене переслідуєш?», Тут же послідовники Ісуса Христа вперше назвали себе християнами. У сирійській Антіохії почав своє служіння Іоанн, прозваний Златоустом, згодом - Патріарх Константинопольський. В його вустах «мистецтво красномовства перетворювалося на служницю богослов'я, в засіб для розкриття глибинних істин християнства».
Чи можливо не назвати матір'ю всіх християнських церков Ієрусалимську? Адже саме тут зазнав страждання, був розп'ятий, помер і воскрес Син Божий. Тут же імператриця Олена, мати Костянтина, знайшла Животворящий Хрест і заклала кілька храмів: на Голгофі, над Гробом Господнім, в Віфлеємі, на горі Оливній, в Гефсиманії. Єрусалимська автокефалія зберегла палестинські святині і приймає паломників з усього християнського світу.
Павло, єдиний апостол, який не був прямим учнем Христа, приніс слово Учителя на територію сучасної Греції, звідки (в широкому сенсі розуміючи Грецію як частину Візантії) православна релігія прийшла і на Русь. Павло заснував ряд громад в містах Македонії і Ахайя (так називалася провінція Римської імперії, що включала Елладу), а тим часом на грецькому острові Патмос Іоанн Богослов отримав Одкровення і написав Апокаліпсис. Греко-візантійський обряд, як відомо, лежить в основі православного християнства, починаючи з епохи соборів. Протягом тих десяти століть, що існувала Візантійська імперія, східний ритуал підтримувався державою, і його вплив позначалося на суміжних територіях, де виникло щось на кшталт «Візантійського співдружності», як назвав православні країни візантійських часів видатний історик ХХ століття князь Дмитро Оболенський. Візантійські місіонери поширили православ'я серед безлічі слов'янських народів: на землі сучасних Болгарії, Македонії, Чорногорії, Росії, Сербії, Румунії, Білорусії та України. Розмірковуючи про Візантію, іноді кажуть, що корінь її величі лежав в триєдності - римської імперської структури, грецької філософії та містичної східної душі. З часів Візантійської імперії православ'я залишається основною релігією в Греції. Цікаво, що на прапорі Грецької церкви зображений герб Візантії - двоголовий орел, увінчаний короною і хрестом. В Елладі же знаходиться єдина в світі «чернеча республіка» - Свята гора Афон. Церква в Греції довго була частиною вселенського Константинопольського патріархату, але в 1833 році оголосила свою автокефалію, слідуючи рішенням першого грецького короля Оттона, яке через 17 років затвердив і Константинополь. Відзначимо, однак, що церкви Додеканеських островів і Криту підпорядковуються в даний час Константинопольському Патріарху.
Примітно, що президент Греції при вступі на посаду складає присягу на Євангелії. І всіх вищих чиновників в країні призводять до присяги священнослужителі, що не дивно: 97 відсотків греків - православні, а всього єпархій в країні 80.
Ефіопська церква називається православною, хоча не визнала рішення Халкідонського собору
У Греції служителі церкви отримують зарплату і пенсію від держави і їм не потрібно жити на пожертвування. На сьогоднішній день в православ'ї 15 автокефальних церков (Константинопольська, Олександрійська, Антіохійська, Єрусалимська, Російська, Грузинська, Сербська, Румунська, Болгарська, Кіпрська, Елладська, Албанська, Польська, Чеських земель, Американська) і чотири автономні церкви (Синайська, Фінляндська, Критська , Японська).
Неканонічними православними церквами називаються ті, які не визнані вищепереліченими. До них відносяться Білоруська Автокефальна, Македонська, Чорногорська, Українська Автокефальна і Українська Православна (Київський патріархат). І не можна обійти мовчанням так званих «нехалкідонітов» - давньосхідні церкви, з тих чи інших причин не прийняли IV Вселенський Халкідонський собор. Східні церкви прийнято ділити за походженням на «монофізитських» і «несторіанські», хоча вони, безумовно, далеко пішли від стародавніх єресей. У число цих церков входять Вірменська апостольська, Коптська, Ефіопська (Абиссинская), Малабарська, Сіроперсідская (Ассірійська) і Маронітська церкви.
Сходження Благодатного Вогню в храмі Гробу Господнього в Єрусалимі напередодні православного Великодня
Православні свята - від Великодня до Різдва
Головне свято православних християн - Пасха - день, коли знову переживається подія, не тільки змінила хід історії, а й наповнити новим змістом взаємовідношення людини з Богом. Дата святкування Пасхи за правилами Першого Вселенського собору встановлюється в першу неділю після весняного повного місяця (яке настає після або в день весняного рівнодення), якщо це воскресіння доводиться після дня єврейської Пасхи. В іншому випадку, православна Пасха переноситься на перший недільний день після єврейської. Виходить, що святкування Світлого Воскресіння відбувається в межах від 22 березня до 25 квітня старого стилю або від 4 квітня до 8 травня нового стилю. Дата свята повинна відповідати євангельським подіям. Саме цим пояснюється, зокрема, що Російська Православна Церква не переходить на Григоріанський календар. Найважливішими святами після Пасхи є Дванадесяті. Вони присвячені подіям земного життя Христа і Богородиці і діляться на нерухомі (відповідно до хронології церковного року, який починається 1 вересня) і рухливі (відповідні хронології пасхального кола). Нерухомі свята: 8 (21) вересня - Різдво Богородиці, 14 (27) вересня - Воздвиження Хреста Господнього, 21 листопада (4 грудня) для - Введення в храм Пресвятої Богородиці, 25 грудня (7 січня) - Різдво Христове, 6 (19) січня - Хрещення Господнє (Богоявлення), 2 (15) лютого - Стрітення Господнє, 25 березня (7 квітня) - Благовіщення Пресвятої Богородиці, 6 (19) серпня - Успіння Богородиці. Рухливі свята: за тиждень до Пасхи - Вхід Господній в Єрусалим (Вербна неділя), 40-й день після Великодня - Вознесіння Господнє, 50-й день після Великодня - День Святої Трійці (П'ятидесятниця). Існує і ще одну поділку свят відповідно до Прославленим - на Кріпаки і Богородичні. Перші коштують вище друге; під час літургії в день Панського свята виконуються особливі піснеспіви - антифони, поющиеся поперемінно двома хорами: спочатку правим криласом, а потім - лівим.
В історії православної церкви Хрещення Русі князем Володимиром стало знаковим моментом для християнського світу: східні слов'яни дуже швидко засвоїли багатющий досвід православної святості, розвинули чернечу аскетику, культуру і, що головне, з'єднали його з молодою ще державністю.
До XV-XVI століть, коли Константинополь остаточно впав під натиском магометан (1453 рік), а Москва не позбулася татар (1480 рік), в Росії почала тріумфувати ідея теократичної монархії. Цьому сприяла теорія старця Філофея, виражена в посланні до Великого князя: «Два Рими впали, третій - стоїть, а четвертому - не бути». Царювання Івана Грозного завершує розвиток російської теократії.
Хоча спочатку Російську церкву і очолював митрополит Київський, підпорядковувався Константинополю, його резиденція згодом перемістилася в Москву, і в 1589 році за царя Федора Івановича в столиці був заснований патріархат.
Наступний етап - вік XVII - був свідком лише подальшого проростання православ'я корінням в вітчизняний грунт. Більш того, православне віровчення в Росії не дізналося релігійного і культурного шоку, пережитого католиками при Реформації.
Це ж час ознаменовано двома процесами, які залишили глибокі сліди в історії російського православ'я. З одного боку, дуже болюча «зустріч із Заходом» (криваві гоніння на православних в Галичині, Литві та на Волині після укладення в 1596 році Брест-Литовської унії і цілком легальне проникнення «латинства» в православні навчальні заклади), з іншого - трагічна історія російського релігійного розколу, що обернулася для «старообрядців» (так називали самі себе розкольники) жорстокими репресіями (стратами, тортурами, посиланнями, поразкою в правах).
Головною причиною розколу був протест проти нововведень в справах Церкви, які вводив патріарх Никон, не дивлячись на контекст історичних реалій, не враховуючи есхатологічний дух російської релігійної свідомості. А приводом для бунту були конкретні виправлення церковних книг, зміни деяких церковних обрядів, в тому числі і в літургії: на Русі здавна хрестилися двома перстами (по укладенню Стоглавого собору 1551 року), а тут раптом оголосили, що єдино правильним є триперстя (так до той час хрестилися греки). Але ж при Київській Русі і двоє-, і троє-, і навіть одноперстное знамення багато століть співіснували в церкві ... Розкол почався на чисто релігійному грунті, але з часом перетворився на питання політичне. Помісний собор 1666-1667 років зрадив розкольників анафемі, яка була знята Російською Православною церквою тільки в 1971 році.
Світська ж влада скористалася цими чварами як приводом для видалення Церкви від державних справ. У 1721 році Петро скасовує патріархат і створює Святійший Синод, який цар контролює через обер-прокурора - мирянина. Попереду роки мирного напівсну.
На початку минулого століття Російська Православна церква зазнала ще один поділ. Після того як в листопаді 1920 року залишки Білої армії покинули Росію, виникла Російська Православна церква за кордоном. У вигнання пішли сотні тисяч людей, на чужину за паствою послідувало і духовенство. До складу Закордонної Російської церкви увійшли не тільки єпископи-емігранти, але й опинилися за межами Радянської Росії численні парафії в Західній Європі, єпархія в Америці, дві єпархії на Далекому Сході, православна місія в Палестині і прихід в Тегерані. Очолили Закордонну церква в Європі архієпископ Волинський Євлогій, а в Північній Америці - митрополит Одеський Платон.
Більше 80 років Російська Православна церква була розділена і її частини не перебували в канонічному спілкуванні один з одним (тобто було заборонено спільне причастя віруючих). Але схоже, що незабаром її єдність відновиться.
На сьогоднішній день Російська Православна церква ділиться на 136 єпархій, з яких 68 знаходяться на території Росії, 35 - в Україні, 11 - в Білорусії, 6 - в Молдавії, 3 - в Казахстані, 3 - в Прибалтиці, 1 - в Середній Азії, 1 - бакинських-Прикаспійська і 8 - в далекому зарубіжжі.
Відносини з іншими конфесіями ніколи не переставали хвилювати православ'я. З міркувань політичних Візантійська церква навіть двічі вступала в унії з католиками під юрисдикцією Папи - в 1274 і в 1439 роках, але православне населення їх не підтримала. А в XVII столітті навіть відбулася спроба вступити в богословський діалог з новоявленим протестантизмом, але Константинопольський Патріарх Кирило Лукаріс, який розділяв кальвинистские погляди, був засуджений собором 1642.
ХХ століття принесло великі зміни: в 1964 році Константинопольський Патріарх Афінагор I зустрічався з папою Павлом VI в Єрусалимі. Через рік з'явилася спільна декларація: високі сторони висловлювали жаль з приводу відчуження між ними і надію на швидке подолання історичних помилок.
Втім, справа не тільки в тому, щоб з'єднатися. Досвід православних святих отців і сам по собі привертає все більшу увагу на Заході. Інтерес до нього виник в 20-і роки ХХ століття. Еміграція з Росії принесла на Захід філософію і богослов'я Срібного століття, представлені такими постатями, як Микола Бердяєв, о. Сергій Булгаков, Сергій Франк, о. Георгій Флоровський. Свято-Сергієвський Православний богословський інститут в Парижі, відкритий в 1925 році, став помітним культурним центром.
У повоєнний час Православна церква дала таких видатних служителів, як вл. Антоній Сурожский (Блум) і о. Олександр Шмеман. Всі вони активно брали участь в культурному і міжконфесійному діалозі, служили не тільки церковнослов'янською, а й французькою, англійською, виступали на радіо, були чудовими проповідниками, які вміли показати, як раз і назавжди встановлене на цей день читання євангельського уривка відповідає на важкі запитання саме сьогоднішнього дня. Західне релігійне відродження другої половини ХХ століття призвело до церкви людей, вже дуже мало пов'язаних з національними релігійними традиціями і тому більш відкритих до іншого духовного досвіду. Так, виріс в традиційному католицтві Джон Толкієн мало цікавився православ'ям на відміну від свого друга Клайва Льюїса, який прийшов в англіканську церкву від повного атеїзму і повірив в «просто християнство» ( «Mere Christianity» - одна з головних апологетичних книг Льюїса, який ставився до православ'я з великим інтересом і повагою). До речі, в Англії та Ірландії зараз близько сорока православних парафій, а в 1948-му був тільки один - в Лондоні. Наприклад, сучасний англійський теолог з Оксфорда батько Айдан Ніколс в книзі «Християнство пробуджується» пише: «Врешті-решт, між католиками і православними не було релігійних воєн, на відміну від ситуації XVI століття, коли у Франції католики воювали з протестантами, або XVII - в Священної римської імперії ». І далі - «Тільки православ'я, поряд з католицькою церквою, є хранителем Священної Традиції - в однині і з великої літери« Т »» ...
Сьогодні в світі близько 225 мільйонів православних (православна релігія - одна з найпоширеніших). І якщо інтерес до православ'я і історії православної церкви буде як і раніше зростати, то, мабуть, в XXI столітті їх стане більше. А значить, більше стане і тих, хто прагне до свого духовного досконалості. Бо, за словами старця Нектарія, «Бог не тільки дозволяє, але і вимагає від людини, щоб той зростав в пізнанні. У Божественному творчості немає зупинки, все рухається, і ангели не перебувають в одному чині, але сходять зі щабля на щабель, отримуючи нові одкровення. І хоча б людина вчилася сто років, він повинен йти до нових і нових пізнань ».
джерело - "Навколо світу"
Православна релігія. Православна церква. Історія православної церкви (церкви православні)
Все почалося в Єрусалимі за часів римського імператора Тіберія. У п'ятдесятий день після Воскресіння Христа, як пише євангеліст Лука в Діяннях апостолів, відбулося таке чудо: учням і Діві Марії в єрусалимської Сіонській світлиці, тієї самої, де напередодні страти Христа сталася Таємна Вечеря, з'явилися «язики поділені, немов би огненні, та почили по одному на кожному з них. Усі ж вони сповнились Духом Святим і почали говорити іншими мовами ... »Ця знаменна подія передбачав Ісус, обіцяючи своїм духовним дітям особливу силу.
Апостол Петро вийшов до народу, виголосив полум'яну проповідь і, за свідченнями, звернув в Христову віру три тисячі чоловік. Далі в Діяннях описується життя першої громади: «А всі віруючі були разом і мали все спільне. І продавали маєтки та добра, і всім їх ділили, як кому. І кожен день одностайно перебували в храмі і, ломлячи хліб по домах, поживу приймали із радістю та в сердечній простоті, вихваляючи Бога та маючи ласку в усього народу ». Так і виникла християнська церква , Що залишалася єдиною досить довго.
Саме слово «православ'я» і православна релігія висловлює поняття про «правильну віру» - а саме такою, що заснована на двох стовпах: Святому Письмі і Священному Переданні.
Називається це вчення по-грецьки «ортодоксією», тобто однодумність, на відміну від різнодумства єретиків, «гетеродоксіі». Інакше - для богословів і просто щиро віруючих людей православна церква - ціле суспільство, пов'язане союзом любові і загальним уявленням про всі релігійні догмати. Теоретичну базу для православного вчення розробили в давнину відомі отці Церкви - Василь Великий, який помер близько 379 року, Григорій Богослов, чиє життя перервалася в 390-му, і Іоанн Златоуст, який помер в 407-му.
Як ви можете помітити по датах, всі вони писали якраз тоді, коли вчення Христа тільки починало поширюватися по світу. Незадовго до цього, на початку IV століття, воно здобуло важливу перемогу над язичництвом: прийняв хрещення імператор Костянтин Великий, і Римська імперія стала християнською державою.
Це ж час ознаменовано епохою великих Вселенських соборів, які взяли на себе вироблення найсуворішого канону віри і очищення її від спотворень.
Забігаючи наперед, скажемо: соборність (на відміну від римського єдиноначальності) - душа православ'я. Однак поняття соборності дуже широко і не замикається лише на практиці організацій всякого роду соборів - єпархіальних, архієрейських, помісних або вселенських. Собори - це земне втілення того духу кафолічності, «вселенскости», який притаманний саме православ'я, оскільки соборність існує за образом єдності Святої Трійці.
Чорне і біле
І католики, і православні (на відміну від протестантів) визнають, що церковна влада походить не від людини, а від Бога. Джерело цієї влади передається через поблажливість благодаті Святого Духа в таїнстві рукоположення, подібно до того, як Ісус присвятив в священицький сан дванадцять своїх учнів-апостолів, ті передали благодать єпископам (священнослужителям третьої, надзвичайно священства, інакше архієреям), а останні - священикам (священнослужителям , що належать до другої, середнього ступеня священства - пресвітерів). Особи, які проходять церковне служіння на першій, нижчого ступеня священства, називаються дияконами. Православне духовенство поділяється на «біле» - одружене (і в цьому теж відміну від католицизму, де священнослужитель не має права вступати в шлюб) і «чорне» - монашествующее. Питання про одруження або прийнятті чернецтва має бути вирішене до вступу в священний сан. Єпископський сан може прийняти тільки чернець або вдови священик-монах. Єпископи обов'язково повинні бути безшлюбними, так що їх зазвичай обирають з числа ченців. Тільки єпископ може здійснювати таїнство священства, а свячення в єпископа зазвичай виконують кілька єпископів.
Монашество: розумна молитва заради світла
Відхід від світу для молитовного життя в самоті або монастирі - це особливе служіння. Ченці (від грец. Monachos - «самотній, самотньо живе») не тільки не мають сім'ї і власності, а й суворо обмежують себе в їжі і сні. Доброчесним життям своїм монах сподобляється примирення з Богом, стає храмом Святого Духа і досягає Царства Небесного. У цьому порятунок і мета чернечого життя. Перші відлюдники влаштувалися в єгипетській пустелі в III- IV століттях, ховаючись від гонінь. Один з них, Євагрій Понтійський (помер в 399 році), вважав: душа людини з'єдналася з його плоттю в результаті гріхопадіння, а значить, саме плоть - причина пристрастей, відволікаючих людини від Бога. У IV столітті архієпископ Каппадoкійской Кесарії Василь Великий склав статут, до сих пір регулює життя православного чернецтва, яке швидко поширилося в Сирії, Малій Азії та Греції. Якщо чернецтво є осередком православної духовності, то ядро цього осередку - ісихазм (від грец. Hesychia - «безмовність», «відчуженість»). Исихастами називають ченців, які читають особливу молитву, яка відбувається безмовно: «Господи, Ісусе Христе, помилуй мене». Молитва повторюється кілька тисяч разів поспіль. Вважається, що вона допомагає знайти душевний мир і дозволяє побачити Божественне світло, що оточував Христа в момент Його Преображення. Загалом же сенсі ісихазм - аскетичне вчення про шляхи людини до єднання з Богом через «очищення серця» покаянням. Ця стародавня молитовна практика отримала популярність завдяки ченцям Святої гори Афон, а повне богословське обгрунтування ісихазму дав святитель Григорій Палама (1296-1359). Исихазм пронизує всю історію православ'я і історію православної церкви та релігії, його ідеї та прагнення простежуються вже в творах отців Церкви першого тисячоліття. Вони справили великий вплив і на духовне життя Російської Православної церкви: баченням Фаворського світла, вірою в реальність спілкування з Богом пройняті іконопис преподобного Андрія Рубльова, діяння преподобного Сергія Радонезького, повчання преподобних Ніла Сорський, Серафима Саровського, старців Оптиної Пустелі.
першість честі
Збиралися для засудження єресей Вселенські собори попутно стверджували доктринальні норми, формували правила взаємовідносин помісних церков, Церкви та держави, кліру і мирян, пристрій, управління і дисципліну церковного життя. Але все-таки нічого важливішого збереження церковного Передання і боротьби з порушенням єдності віри не існувало. Домовимося про терміни: Церква розуміє єресь як умисне ухилення від догмату християнської віри, а розкол (або схизму) - як відокремлення групи віруючих від церковної єдності. У православ'ї визнають перші сім Вселенських соборів, починаючи з Першого Нікейського (325 рік), що прийняв Символ віри, який засудив аріанство і проголосив божественну сутність Христа. Після чого Церкви належало відмежуватися від несторіанства ( «Христос - не Син Божий, а тільки Богоносець), від монофізитства (« в Христі - одне лише божественне єство! »), Відхреститися від вчення філософа III століття Орігена, одушевляти небо і зірки, від монофелітів ( «у Спасителя дві природи, але ... одна воля») ... На одному тільки П'ятому Соборі в Константинополі богослови проголосили 14 анафем.
Історію очисних соборів закриває Другий Нікейський собор (Сьомий Вселенський), що відбувся через чотири з половиною століття після Першого і визнав в результаті довгих сумнівів і розглядів «правильність» шанування ікон, а отже, засудив борців з ними - «іконокластов» (787 рік) . Іконоборці, нагадаємо, відкидали зображення Бога і святих, бачачи в поклонінні ікон поклоніння кумирам, на Соборі ж постановили: «Честь, віддається образу, сходить до прототипу, і поклоняється іконі поклоняється іпостасі зображеного на ній».
Приблизно в той же час було створено саме і по сей день авторитетне опис православ'я - «Точний виклад православної віри» Іоанна Дамаскіна. Святий Іоанн, зауважимо, служив при дворі володаря правовірних мусульман, халіфа в Дамаску, але близько 736 року прийняв постриг і став ченцем монастиря Святого Сави біля Єрусалима, де і створив свій теоретичний працю. Його богословським занять не завадило навіть те, що иконоборческий собор 754 року під патронатом імператора Костянтина V в Константинополі зрадив його анафемі чотири рази поспіль. За переказами, Іоанну, підступно звинуваченому візантійцями в державній зраді, за наказом халіфа відрубали кисть правої руки, але оклеветанний помолився перед іконою Богородиці і рука приросла (так в канонічну практику прийшла Троєручиця (Тріхейруса) - до образу Богоматері з немовлям на іконі стали приписувати срібне зображення правої кисті).
За кілька століть християнська віра оформилася в явище з чіткими внутрішніми - структурними та ідеологічними - властивостями, а також, що теж важливо, - з кордонами цілком земними, географічними. Саме Вселенські собори розподілили владу всередині помісних церков: «Обласні єпископи та не простягають своєя влади на церкви за межами своєя області і нехай не змішують церков; але за правилами, олександрійський єпископ нехай керує церквами тільки єгипетськими, єпископи східні та начальствуют тільки на сході, зі збереженням переваг антіохійської церкви, правилами никейскими визнаних ... »Так говорить друге правило Другого Вселенського собору, а третє пояснює: в православному світі існує« першість честі »предстоятеля Константинопольського, але немає такої речі, як першість влади. Якщо у католиків слово Папи Римського має силу закону, то в православ'ї торжествує зовсім інша кафоличность - всесвітня соборність.
Накопичувалися протиріччя між східною і західною церквами призвели до трагічного розколу. Західні християни, об'єднані навколо Риму, висунули тезу про примат влади Папи - наступника апостола Петра. У відповідь на це на Сході стали обгрунтовувати першість Константинопольського патріарха, наступника апостола Андрія: адже саме Андрій, брат Петра, привів його до Ісуса. «Один з двох, що чули від Івана та йшли вслід за Ним, був Андрій, брат Симона-Петра. Він знайшов перше брата свого Симона і каже йому: Ми знайшли Месію, що визначає: Христос »(Іоанн 1: 40-41). Ще одним каменем спотикання стало вчення про походження Святого Духа від Отця і Сина, филиокве (filioque - «і від сина»), в VII столітті доданий католиками в Нікео-Царгородський Символ віри, прийнятий трьома століттями раніше. І все ж остаточне розділення церков сталося після того, як на самому початку XIII століття хрестоносці завоювали і розграбували візантійську столицю: навесні 1204 року Четвертий хрестовий похід, який ставив собі за мету подолати іслам, завдав нищівного удару по єдності Церкви і остаточно розколов християнство на західне і східне . Тільки після семи з половиною століть взаємні анафеми були зняті.
Божественна літургія
Особливий дар відчувати і виражати небесну красу в богослужінні помічали за православними народами багато. Сучасний американський священик Джозеф Хонекат, який написав книгу про свій перехід в православ'я «Політ над куполом храму», а за сумісництвом - редактор інтернетного блогу OrthoDixie, розповідає, що в православ'я він прийшов саме під впливом краси обрядів і вчення. Літургія - найважливіше богослужіння, в центрі якого таїнство Євхаристії, основні піснеспіви його склалися вже в I столітті, а пізніше введені духовні пісні і молитви - від «Святий Боже ...» (438 рік) і «Символу Віри» (510 рік) до «Достойно є ... »(980 рік). У візантійському обряді нині служиться три варіанти літургії: Іоанна Златоуста (майже цілий рік), Василя Великого (десять раз на рік: напередодні Різдва, Богоявлення, в день пам'яті Василія Великого 1 (14) січня, в перше, друге, третє, четверте і п'яту неділю Великого Посту, в Великі (Пристрасні) четвер і суботу і Літургія Передосвячених Дарів - тільки в Великий пост. Зосередженість на літургії спонукала до створення піднесених співів - гімнів. Православна гимнография, підпорядкована добовому, тижневому, великоднього і годо ому циклам, сама по собі - яскравий джерело богослов'я. Православне богослужіння налічує близько 5 000 сторінок молитов і гімнів.
Благодать Святого Духа
Як відомо, в християнстві сім таїнств: Хрещення, Миропомазання, Євхаристія, Священство, Шлюб, Покаяння і Єлеопомазання (іноді до них додається таїнство Чернецького постригу). Євангеліє свідчить, що сам Ісус Христос показав велику важливість і необхідність таїнства Хрещення: «Якщо хто не народиться від води і Духа, не може увійти в Царство Боже». У православній церкві і православної релігії Хрещення здійснюється через трикратне повне занурення в воду, на відміну від триразового ж виливання води на голову крещаемого у католиків. У православ'ї у дитини можуть бути тільки два восприемника, або хрещених, в той час як на Заході їх може бути кілька. За православним хрещенням зазвичай відразу слід Миропомазання, тобто помазання особливим освяченим маслом, супроводжуване словами, в яких укладено сенс таїнства: «Печать дару Духа Святого», що відповідає особистому П'ятидесятниці в житті кожного християнина. Здійснюється воно раз у житті: у православних - над немовлятами, а не над підлітками, як в католицькій церкві, де цей обряд називається конфірмації ( «підтвердженням»). Виняток становить тільки помазання царських осіб при сходженні на престол. Причастя, або євхаристія (від грец. «Подяка»), тобто куштування віруючими хліба з заквашенного тесту і вина (пресуществлення Тіла і Крові Христових), заповідане самим Господом, відбувається в більшості парафій щодня. На відміну від православних католики причащаються тільки прісним хлібом. Мирян причащають спеціальної срібною ложкою, даючи запити Святі дари так званої теплотою (водою, в яку додано вино). Священики причащаються першими в вівтарі прямо з Чаші зі Святими дарами. Покаяння у православних більш «сконцентровано» на сокрушении про гріхах і духовному повчанні сповідника, а не на формальному отриманні відпущення. Сповідатися в православ'ї можна як публічно, так і наодинці з духівником. У той час як у католиків сповідь проходить в спеціальних сповідальності, де священик і грішник, що кається не бачать обличчя один одного. Єлеопомазання, або соборування, - таїнство, в якому при помазання тіла єлеєм (соборно освяченим маслом) сім разів читаються особливі молитви і уривки з Євангелія. У православ'ї це таїнство зазвичай відбувається під час постів (Великий піст, Петрів піст, Успенський і Різдвяний), але в Росії є місце, де соборуватись можна кожен день - це Чернігівсько-Гетсиманський скит Троїце-Сергієвої лаври. Вважається, що під час цього таїнства відпускаються забуті гріхи. Що стосується таїнства Брака, при якому молоді отримують благословення, то повторний шлюб вдівців або розлучених в православ'ї допустимі (в католицизмі розлучення заборонене). Тільки третя одруження - засуджується, а четверта забороняється. За вченням Церкви, таїнства знаходять силу при з'єднанні двох умов. Необхідно правильне вчинення їх ієрархічно поставленим особою і внутрішній настрій і розташування християнина до прийняття благодаті.
ортодоксальні кафолікію
Єдність помісних церков, розкиданих по всьому світу, випливає, по суті, з ранньохристиянського досвіду. Христос, посилаючи своїх учнів проповідувати в світ, жодного з них не призначив головним. Кожен апостол отримав для проповіді Євангелія окрему область, ні брат Ісуса по плоті Яків, перший єпископ Єрусалимський, ні улюблений учень Христа Іоанн Богослов, ні Андрій Первозванний, ні Петро, ні Павло, який заповів «Зберігайте єдність духу в союзі миру», не були виділені особливо.
Перелік (по-церковному - «диптих») православних помісних церков по «праву честі і старовини» відкриває Константинопольська. І хоча Патріарх Константинопольський аж ніяк не є одноосібним главою всієї православної церкви, «православним папою», а сама Візантійська імперія в 1453 році впала, Константинопольська церква зберегла свій високий статус. Найдавнішими патріархатами, які входили в пентархію поряд з Римською і Константинопольською церквами, є Олександрійський, Антиохійський та Єрусалимський.
Так, Олександрійська церква Єгипту, заснована, за переказами, апостолом Марком, стала колискою чернецтва, а в сирійському Дамаску Павло почув з небес слова «Савле, Савле, чому ти Мене переслідуєш?», Тут же послідовники Ісуса Христа вперше назвали себе християнами. У сирійській Антіохії почав своє служіння Іоанн, прозваний Златоустом, згодом - Патріарх Константинопольський. В його вустах «мистецтво красномовства перетворювалося на служницю богослов'я, в засіб для розкриття глибинних істин християнства».
Чи можливо не назвати матір'ю всіх християнських церков Ієрусалимську? Адже саме тут зазнав страждання, був розп'ятий, помер і воскрес Син Божий. Тут же імператриця Олена, мати Костянтина, знайшла Животворящий Хрест і заклала кілька храмів: на Голгофі, над Гробом Господнім, в Віфлеємі, на горі Оливній, в Гефсиманії. Єрусалимська автокефалія зберегла палестинські святині і приймає паломників з усього християнського світу.
Павло, єдиний апостол, який не був прямим учнем Христа, приніс слово Учителя на територію сучасної Греції, звідки (в широкому сенсі розуміючи Грецію як частину Візантії) православна релігія прийшла і на Русь. Павло заснував ряд громад в містах Македонії і Ахайя (так називалася провінція Римської імперії, що включала Елладу), а тим часом на грецькому острові Патмос Іоанн Богослов отримав Одкровення і написав Апокаліпсис. Греко-візантійський обряд, як відомо, лежить в основі православного християнства, починаючи з епохи соборів. Протягом тих десяти століть, що існувала Візантійська імперія, східний ритуал підтримувався державою, і його вплив позначалося на суміжних територіях, де виникло щось на кшталт «Візантійського співдружності», як назвав православні країни візантійських часів видатний історик ХХ століття князь Дмитро Оболенський. Візантійські місіонери поширили православ'я серед безлічі слов'янських народів: на землі сучасних Болгарії, Македонії, Чорногорії, Росії, Сербії, Румунії, Білорусії та України. Розмірковуючи про Візантію, іноді кажуть, що корінь її величі лежав в триєдності - римської імперської структури, грецької філософії та містичної східної душі. З часів Візантійської імперії православ'я залишається основною релігією в Греції. Цікаво, що на прапорі Грецької церкви зображений герб Візантії - двоголовий орел, увінчаний короною і хрестом. В Елладі же знаходиться єдина в світі «чернеча республіка» - Свята гора Афон. Церква в Греції довго була частиною вселенського Константинопольського патріархату, але в 1833 році оголосила свою автокефалію, слідуючи рішенням першого грецького короля Оттона, яке через 17 років затвердив і Константинополь. Відзначимо, однак, що церкви Додеканеських островів і Криту підпорядковуються в даний час Константинопольському Патріарху.
Примітно, що президент Греції при вступі на посаду складає присягу на Євангелії. І всіх вищих чиновників в країні призводять до присяги священнослужителі, що не дивно: 97 відсотків греків - православні, а всього єпархій в країні 80.
Ефіопська церква називається православною, хоча не визнала рішення Халкідонського собору
У Греції служителі церкви отримують зарплату і пенсію від держави і їм не потрібно жити на пожертвування. На сьогоднішній день в православ'ї 15 автокефальних церков (Константинопольська, Олександрійська, Антіохійська, Єрусалимська, Російська, Грузинська, Сербська, Румунська, Болгарська, Кіпрська, Елладська, Албанська, Польська, Чеських земель, Американська) і чотири автономні церкви (Синайська, Фінляндська, Критська , Японська).
Неканонічними православними церквами називаються ті, які не визнані вищепереліченими. До них відносяться Білоруська Автокефальна, Македонська, Чорногорська, Українська Автокефальна і Українська Православна (Київський патріархат). І не можна обійти мовчанням так званих «нехалкідонітов» - давньосхідні церкви, з тих чи інших причин не прийняли IV Вселенський Халкідонський собор. Східні церкви прийнято ділити за походженням на «монофізитських» і «несторіанські», хоча вони, безумовно, далеко пішли від стародавніх єресей. У число цих церков входять Вірменська апостольська, Коптська, Ефіопська (Абиссинская), Малабарська, Сіроперсідская (Ассірійська) і Маронітська церкви.
Сходження Благодатного Вогню в храмі Гробу Господнього в Єрусалимі напередодні православного Великодня
Православні свята - від Великодня до Різдва
Головне свято православних християн - Пасха - день, коли знову переживається подія, не тільки змінила хід історії, а й наповнити новим змістом взаємовідношення людини з Богом. Дата святкування Пасхи за правилами Першого Вселенського собору встановлюється в першу неділю після весняного повного місяця (яке настає після або в день весняного рівнодення), якщо це воскресіння доводиться після дня єврейської Пасхи. В іншому випадку, православна Пасха переноситься на перший недільний день після єврейської. Виходить, що святкування Світлого Воскресіння відбувається в межах від 22 березня до 25 квітня старого стилю або від 4 квітня до 8 травня нового стилю. Дата свята повинна відповідати євангельським подіям. Саме цим пояснюється, зокрема, що Російська Православна Церква не переходить на Григоріанський календар. Найважливішими святами після Пасхи є Дванадесяті. Вони присвячені подіям земного життя Христа і Богородиці і діляться на нерухомі (відповідно до хронології церковного року, який починається 1 вересня) і рухливі (відповідні хронології пасхального кола). Нерухомі свята: 8 (21) вересня - Різдво Богородиці, 14 (27) вересня - Воздвиження Хреста Господнього, 21 листопада (4 грудня) для - Введення в храм Пресвятої Богородиці, 25 грудня (7 січня) - Різдво Христове, 6 (19) січня - Хрещення Господнє (Богоявлення), 2 (15) лютого - Стрітення Господнє, 25 березня (7 квітня) - Благовіщення Пресвятої Богородиці, 6 (19) серпня - Успіння Богородиці. Рухливі свята: за тиждень до Пасхи - Вхід Господній в Єрусалим (Вербна неділя), 40-й день після Великодня - Вознесіння Господнє, 50-й день після Великодня - День Святої Трійці (П'ятидесятниця). Існує і ще одну поділку свят відповідно до Прославленим - на Кріпаки і Богородичні. Перші коштують вище друге; під час літургії в день Панського свята виконуються особливі піснеспіви - антифони, поющиеся поперемінно двома хорами: спочатку правим криласом, а потім - лівим.
В історії православної церкви Хрещення Русі князем Володимиром стало знаковим моментом для християнського світу: східні слов'яни дуже швидко засвоїли багатющий досвід православної святості, розвинули чернечу аскетику, культуру і, що головне, з'єднали його з молодою ще державністю.
До XV-XVI століть, коли Константинополь остаточно впав під натиском магометан (1453 рік), а Москва не позбулася татар (1480 рік), в Росії почала тріумфувати ідея теократичної монархії. Цьому сприяла теорія старця Філофея, виражена в посланні до Великого князя: «Два Рими впали, третій - стоїть, а четвертому - не бути». Царювання Івана Грозного завершує розвиток російської теократії.
Хоча спочатку Російську церкву і очолював митрополит Київський, підпорядковувався Константинополю, його резиденція згодом перемістилася в Москву, і в 1589 році за царя Федора Івановича в столиці був заснований патріархат.
Наступний етап - вік XVII - був свідком лише подальшого проростання православ'я корінням в вітчизняний грунт. Більш того, православне віровчення в Росії не дізналося релігійного і культурного шоку, пережитого католиками при Реформації.
Це ж час ознаменовано двома процесами, які залишили глибокі сліди в історії російського православ'я. З одного боку, дуже болюча «зустріч із Заходом» (криваві гоніння на православних в Галичині, Литві та на Волині після укладення в 1596 році Брест-Литовської унії і цілком легальне проникнення «латинства» в православні навчальні заклади), з іншого - трагічна історія російського релігійного розколу, що обернулася для «старообрядців» (так називали самі себе розкольники) жорстокими репресіями (стратами, тортурами, посиланнями, поразкою в правах).
Головною причиною розколу був протест проти нововведень в справах Церкви, які вводив патріарх Никон, не дивлячись на контекст історичних реалій, не враховуючи есхатологічний дух російської релігійної свідомості. А приводом для бунту були конкретні виправлення церковних книг, зміни деяких церковних обрядів, в тому числі і в літургії: на Русі здавна хрестилися двома перстами (по укладенню Стоглавого собору 1551 року), а тут раптом оголосили, що єдино правильним є триперстя (так до той час хрестилися греки). Але ж при Київській Русі і двоє-, і троє-, і навіть одноперстное знамення багато століть співіснували в церкві ... Розкол почався на чисто релігійному грунті, але з часом перетворився на питання політичне. Помісний собор 1666-1667 років зрадив розкольників анафемі, яка була знята Російською Православною церквою тільки в 1971 році.
Світська ж влада скористалася цими чварами як приводом для видалення Церкви від державних справ. У 1721 році Петро скасовує патріархат і створює Святійший Синод, який цар контролює через обер-прокурора - мирянина. Попереду роки мирного напівсну.
На початку минулого століття Російська Православна церква зазнала ще один поділ. Після того як в листопаді 1920 року залишки Білої армії покинули Росію, виникла Російська Православна церква за кордоном. У вигнання пішли сотні тисяч людей, на чужину за паствою послідувало і духовенство. До складу Закордонної Російської церкви увійшли не тільки єпископи-емігранти, але й опинилися за межами Радянської Росії численні парафії в Західній Європі, єпархія в Америці, дві єпархії на Далекому Сході, православна місія в Палестині і прихід в Тегерані. Очолили Закордонну церква в Європі архієпископ Волинський Євлогій, а в Північній Америці - митрополит Одеський Платон.
Більше 80 років Російська Православна церква була розділена і її частини не перебували в канонічному спілкуванні один з одним (тобто було заборонено спільне причастя віруючих). Але схоже, що незабаром її єдність відновиться.
На сьогоднішній день Російська Православна церква ділиться на 136 єпархій, з яких 68 знаходяться на території Росії, 35 - в Україні, 11 - в Білорусії, 6 - в Молдавії, 3 - в Казахстані, 3 - в Прибалтиці, 1 - в Середній Азії, 1 - бакинських-Прикаспійська і 8 - в далекому зарубіжжі.
Відносини з іншими конфесіями ніколи не переставали хвилювати православ'я. З міркувань політичних Візантійська церква навіть двічі вступала в унії з католиками під юрисдикцією Папи - в 1274 і в 1439 роках, але православне населення їх не підтримала. А в XVII столітті навіть відбулася спроба вступити в богословський діалог з новоявленим протестантизмом, але Константинопольський Патріарх Кирило Лукаріс, який розділяв кальвинистские погляди, був засуджений собором 1642.
ХХ століття принесло великі зміни: в 1964 році Константинопольський Патріарх Афінагор I зустрічався з папою Павлом VI в Єрусалимі. Через рік з'явилася спільна декларація: високі сторони висловлювали жаль з приводу відчуження між ними і надію на швидке подолання історичних помилок.
Втім, справа не тільки в тому, щоб з'єднатися. Досвід православних святих отців і сам по собі привертає все більшу увагу на Заході. Інтерес до нього виник в 20-і роки ХХ століття. Еміграція з Росії принесла на Захід філософію і богослов'я Срібного століття, представлені такими постатями, як Микола Бердяєв, о. Сергій Булгаков, Сергій Франк, о. Георгій Флоровський. Свято-Сергієвський Православний богословський інститут в Парижі, відкритий в 1925 році, став помітним культурним центром.
У повоєнний час Православна церква дала таких видатних служителів, як вл. Антоній Сурожский (Блум) і о. Олександр Шмеман. Всі вони активно брали участь в культурному і міжконфесійному діалозі, служили не тільки церковнослов'янською, а й французькою, англійською, виступали на радіо, були чудовими проповідниками, які вміли показати, як раз і назавжди встановлене на цей день читання євангельського уривка відповідає на важкі запитання саме сьогоднішнього дня. Західне релігійне відродження другої половини ХХ століття призвело до церкви людей, вже дуже мало пов'язаних з національними релігійними традиціями і тому більш відкритих до іншого духовного досвіду. Так, виріс в традиційному католицтві Джон Толкієн мало цікавився православ'ям на відміну від свого друга Клайва Льюїса, який прийшов в англіканську церкву від повного атеїзму і повірив в «просто християнство» ( «Mere Christianity» - одна з головних апологетичних книг Льюїса, який ставився до православ'я з великим інтересом і повагою). До речі, в Англії та Ірландії зараз близько сорока православних парафій, а в 1948-му був тільки один - в Лондоні. Наприклад, сучасний англійський теолог з Оксфорда батько Айдан Ніколс в книзі «Християнство пробуджується» пише: «Врешті-решт, між католиками і православними не було релігійних воєн, на відміну від ситуації XVI століття, коли у Франції католики воювали з протестантами, або XVII - в Священної римської імперії ». І далі - «Тільки православ'я, поряд з католицькою церквою, є хранителем Священної Традиції - в однині і з великої літери« Т »» ...
Сьогодні в світі близько 225 мільйонів православних (православна релігія - одна з найпоширеніших). І якщо інтерес до православ'я і історії православної церкви буде як і раніше зростати, то, мабуть, в XXI столітті їх стане більше. А значить, більше стане і тих, хто прагне до свого духовного досконалості. Бо, за словами старця Нектарія, «Бог не тільки дозволяє, але і вимагає від людини, щоб той зростав в пізнанні. У Божественному творчості немає зупинки, все рухається, і ангели не перебувають в одному чині, але сходять зі щабля на щабель, отримуючи нові одкровення. І хоча б людина вчилася сто років, він повинен йти до нових і нових пізнань ».
джерело - "Навколо світу"
Так, Олександрійська церква Єгипту, заснована, за переказами, апостолом Марком, стала колискою чернецтва, а в сирійському Дамаску Павло почув з небес слова «Савле, Савле, чому ти Мене переслідуєш?Чи можливо не назвати матір'ю всіх християнських церков Ієрусалимську?
Так, Олександрійська церква Єгипту, заснована, за переказами, апостолом Марком, стала колискою чернецтва, а в сирійському Дамаску Павло почув з небес слова «Савле, Савле, чому ти Мене переслідуєш?
Чи можливо не назвати матір'ю всіх християнських церков Ієрусалимську?
Так, Олександрійська церква Єгипту, заснована, за переказами, апостолом Марком, стала колискою чернецтва, а в сирійському Дамаску Павло почув з небес слова «Савле, Савле, чому ти Мене переслідуєш?
Чи можливо не назвати матір'ю всіх християнських церков Ієрусалимську?
Так, Олександрійська церква Єгипту, заснована, за переказами, апостолом Марком, стала колискою чернецтва, а в сирійському Дамаску Павло почув з небес слова «Савле, Савле, чому ти Мене переслідуєш?
Чи можливо не назвати матір'ю всіх християнських церков Ієрусалимську?
Так, Олександрійська церква Єгипту, заснована, за переказами, апостолом Марком, стала колискою чернецтва, а в сирійському Дамаску Павло почув з небес слова «Савле, Савле, чому ти Мене переслідуєш?
Чи можливо не назвати матір'ю всіх християнських церков Ієрусалимську?