Про те, чому не можна любити Бога, не люблячи ближнього

До то говорить, що любить Бога, а ближнього свого ненавидить, той брехун (1 Ін. 4:20). Любити Бога, не люблячи ближнього - неможливо. Це релігійна аксіома, відома кожному християнину. Шлях до Бога проходить через серце ближнього. Причому, якщо ти любиш по-справжньому хоча б одну людину, ти здатний любити весь світ. Таке наше онтологічну властивість, відкрите нам Самим Творцем.

Мабуть, секрет полягає в тому, що після гріхопадіння в центрі людської особистості оселилася самість його - зосередженість тільки на себе. «Я» виявилося в центрі внутрішнього світу людини - статичне і, в принципі, пусте, якщо не наповнювати його устремлінням до чого-небудь і любов'ю.

З тих пір, мабуть, люди і діляться на «порожніх» (ні на що не спрямованих, нічим не цікавляться, крім земних потреб - тобто недостатньо розвинених), спрямованих на більш дрібні - душевні речі (одержимих тими чи іншими пристрастями, інтересами) і духовних, спраглих любові в найвищому розумінні цього слова - спраглих Бога і правди Його.

Судячи з усього, змістити це саме «Я» (псевдо «Я» на самій-то справі) не можна ніяким іншим способом, окрім як витісненням його чим-небудь іншим, більш цінним - заміщенням.

Людина існує в устремлінні. Сам Христос, Бог Слово, існує в устремлінні до Отця: «На початку було Слово, і Слово було до Бога, і Слово було Бог» (Ін. 1: 1) 1 . Рух до Отця - найважливіша властивість Христа, що є нашим Первообразом. Людина - жива ікона Христа (тут доречно про це згадати).

Знала я одного ченця, який зберігав більш здорову душевність, ніж деякі інші, завдяки своїй любові .... до рок-музиці. Ця любов допомагала йому не бути цілком зацикленим на своїй самості. Зустрічаються в монастирях і інші, відкинули всі мирське, але не пережили ні захоплення, ні справжньої любові хоч до чого-небудь. Такі найчастіше перетворюються в нестерпних і черствих ригористів - безсердечні «аскетів-людожерів» (термін дияк. Андрія Кураєва). Слава Богу, є і треті, чиї серця живі, бо вміють любити - вони-то і є справжні монахи. Але таких, на жаль, дуже мало. Це їх дівоцтво - оплот світу, бо вони слідом за Христом перетворюють з себе оболонку тілесної людини. Їх любов вище людської - вони люблять Бога.

Прп. Іоанн Ліствичник писав, що для догляду в монастир існують тільки три справжні причини: любов до Бога (вищий ступінь любові, що супроводжується самозреченням і самозреченням), заради Царства Небесного (до речі, я довго не бачила різниці між першою і другою причиною, тепер же думаю, що друга - це остання ступінь вже чистого, але ще корисливого відносини, спрага справжніх благ - плодів Богообщения) і за численність гріхів (тобто людина настільки обтяжений і скутий гріхами, що просто не життєздатний і вимагає термінової «реанімації »).

Пам'ятається мені історія з Житій про те, як старець не благословив на чернецтво юнака, який прагнув цього. Прозорливий старець порадив юнакові одружитися, бо той не вмів любити.

Або ось інша, аналогічна історія:

Один шукач прийшов до старця і сказав:
- Я хочу знайти шлях до Бога. Допоможи мені!
Той уважно подивився на нього і запитав:
- Скажи мені спочатку, чи любив ти кого-небудь?
Гість відповів:
- Я не цікавлюся мирськими справами, любов'ю і іншим. Я хочу прийти до Бога!
- Подумай ще раз, будь ласка, чи любив ти в своєму житті жінку, дитину або хоча б кого-небудь?
- Я ж уже сказав тобі, що я не звичайний мирянин. Я - людина, що бажає пізнати Бога. Все інше мене не цікавить.
Очі старця наповнилися глибоким сумом, і він відповів шукачеві:
- Тоді це неможливо. Спочатку тобі слід пізнати, як це - дійсно, по-справжньому любити кого-небудь. Це і буде перша сходинка до Бога. Ти питаєш мене про останню сходинку, а сам ще не ступив на першу.

Подружжя - прекрасна школа любові. Сама природа допомагає людині вийти за межі себе заради пізнання іншого. Але це зовсім не означає, що все відбувається саме собою.

Щоб любов у шлюбі розцвіла пишним нев'янучою кольором, подружжя повинні прагнути до неї, прагнути один до одного, до подолання себе, своєї самості (дрібних пристрастей собі в догоду, хтивості, потурання природним тілесним потягам).

Таким чином в шлюбі долається душевність занепалої природи і вирощується інша - більш піднесена - одухотворена душевність-духовність. Подружжя повинні навчитися цінувати своє єдність більш, ніж самих себе. Зусиллям волі вони повинні витіснити з серця свого самість, загнати її в найдальший куток своєї душі, а на п'єдестал піднести любов. Я плюс Я повинен народити МИ, в якому неслитно, а й нероздільно поєднуються дві душі в якесь єдине ціле.

Партнера (по спільній праці, по сексу, по видобутку або виробництва чого-небудь ....) Можна змінити на будь-якого іншого, можливо, більш привабливого, більш вмілого, більш вигідного .... Але як і ким можна замінити того, хто став частиною тебе, можливо, навіть самої життєво важливою?

Вкрай рідко кому вдається досягти в шлюбі такого стану любові один до одного, але ж це не так складно, як здається. Кожен, хто забажає полюбити так, по-справжньому, зможе зберегти свою любов і навіть розвинути її, якщо буде воювати заповідями Христовими.

Але, на жаль, більшість вважає за краще пестити і леліяти своє псевдо скарб - самість навіть в шлюбі. А тому й не досягають душевно-духовних глибин, які можуть стати дарами шлюбу.

Тим більше складно людині, яка вирішила стати ченцем, але не вміє любити. У центрі його особистості - самість. Цей страшний дракон завжди норовить прикинутися будь-яким духовним талантом, щоб не бути виявленим. І чим більше завзяття проявляє такої псевдо подвижник в духовних подвигах, тим більшим монстром стає, бо самість його залишається сидіти на троні і росте, регулярно отримуючи їжу. Недбальство в даному випадку багато безпечніше, бо може послужити причиною до смирення. Правда, горе-подвижник ризикує перетворитися в його крісло пристрастей і пороків. Але навіть в такому випадку він може врятуватися покаянням і смиренністю, знанням немочі своїх, на відміну від самозакоханого фарисея.

З тієї ж причини вкрай небезпечна неробство. Людина, яка що-небудь любить, до чого-небудь спрямований, завжди чимось зайнятий. Його тягне любов його серця, він забуває себе в праці, виходить зі стану самомилування, захопившись. І ось чому небезпечно недбальство: адже воно можливо тільки у того, чиє серце не горить справою, яке він виконує.

Людина з гарячим серцем запалює все своїм дотиком, якщо не самість на п'єдесталі його, а любов до справи, яке він виконує. А якщо в серці його живе ще й любов до тих, для кого він працює, то самість тулиться в найдальшому куточку його серця. І поступово, знесилившись, бо не має їжі, вона вмирає з голоду.

А що ж відбувається з тим, хто зайнятий чим-небудь, але в серці його на троні сидить самість? О, цей жадібний звір не дозволить йому захопитися нічим по-справжньому, до самозабуття, до самопожертви. Самість все буде звертати на себе, все приписувати собі, бо причину і мету всього бачить лише в собі.

Поки в людині на троні самість, поки він не витіснив її любов'ю, він не зможе нікого полюбити: ні людини, ні, тим більше, Бога. Він і себе полюбити по-справжньому не зможе, бо справжнє - духовне Я людини повинно ще народитися. А поки жива псевдо особистість, істинної особистості просто немає, значить і любити по-справжньому нікому. Любов - дар Божий, який може сприйняти тільки справжня особистість.

Ось ще чому головне таїнство християн - Дяка (Євхаристія). Бути вдячним - це властивість істинної особистості. Псевдо «Я» вміє тільки вимагати, пред'являти претензії, висловлювати своє невдоволення. Глибока вдячність народжується тільки в люблячому серці - люблячому по-справжньому.

І вже народившись, справжнє «Я» співає славу Творцю, що дарував таке щастя - любов. Любляче серце завжди радіє і завжди дякує Богові і ближніх навіть за зовсім небагато. Любляче серце завжди прагне пробачити, бо не любити воно не може. Гріх проти любові, тобто дії ближніх в інтересах самості, на підтримку псевдо «Я», заподіює такій людині біль, бо любов - норма для нього, бо він реально єдиний з усіма у Христі ...

Тема буде вичерпана, якщо ми, згадавши про справжні причини до чернецтва, певних прп. Іоанном Лествичником, задумаємося про долю ченця, наведеного в монастир безліччю гріхів. Адже він теж, якщо виходити з визначення, закликається до чернецтва, але припустити в ньому вміння любити вельми складно. Такий монах, мабуть, рятується смиренням. Він не може стати аскетом-людожером - євангельським фарисеєм, бо грішний настільки, що знає про це і завжди пам'ятає про свою неміч. Він гине, а тому спрага його не менше сильна, ніж спрага праведника, полюбив Бога. Великий грішник, будучи видужав, виповнюється неймовірно сильною любов'ю до Спасителя і може навіть перевершити праведника в цьому.

Пам'ятайте слова Христа: їй багато прощається, бо багато полюбила (Марк 7:47)? Вони сказані про всіх грішників, пристрасно спраглих Порятунку.

Любов і смиренність - дві душевно-духовні сили, що призводять людини до Бога, що сприяють його обожнювання. Третього, здається, не дано ....

Вкрай важливо розуміти, що духовність - це перетворений благодаттю душевність. Той, хто намагається стати духовним, просто переступивши через свою душевність, повторює гріх прабатьків, які, не ставши ще людьми, захотіли стати богами. Такі неминуче приходять до стану псевдодуховності, коли бути «високо духовним» подвижником виявляється простіше, ніж бути людиною.

[1] У грецькому тексті саме так: «Слово було до Бога»