Про поезії, про творчість, про православ'я дійсне і хибному

  1. Відлучення або зречення?
  2. Далеко від магістралі, на узбіччі
  3. Що сталося з Гоголем?
  4. «Православний» Пушкін

Олег Качмарський Олег Качмарський   Входить хтось православний,   каже: «Тепер я-головний

Входить хтось православний,
каже: «Тепер я-головний!»
Йосип Бродський. подання

Судячи з останніх подій, пов'язаних з православною церквою, сьогодні ця тема актуальна як ніколи. З одного боку, прокинувся природний інтерес до православ'я, виникла потреба духовного преображення, з іншого - велика плутанина в умах і спокуса легких шляхів.

До таких належить і приховане бажання ототожнити з православ'ям класичну російську літературу. Ні до чого хорошого це привести не може, тому що істинну віру не можна прищепити підтасуваннями і підмінами. І це дуже добре видно на прикладі однієї телепередачі.

І це дуже добре видно на прикладі однієї телепередачі

Юрій Кублановський

Юрій Кублановський

Олеся Миколаєва

«... Що визначає наше національне обличчя? Що являє нашу національну самобутність? Звичайно, це наша культура, народжена в лоні православ'я - такими словами відкрила передачу «Про поезії, про творчість» на телеканалі «Спас» московська «православна» поетеса Олеся Миколаєва. Її співрозмовником був колишній дисидент, а нині також «православний» поет Юрій Кублановський.

Чому православний в лапках? Та тому що півгодинна розмова в студії красномовно свідчить, що про суть цього поняття обидва літератора мають дуже туманне уявлення. А невірно співвідносячи з російською літературою, практично їх ототожнюючи, обидва літератора, замість того щоб прояснювати ситуацію, всіляко її затуманювали, надаючи православ'ю ведмежу послугу.

На перший погляд, все як належить - за добру адже справа ратують, ні багато ні мало за відновлення орієнтирів. Але при уважному розгляді виявляється явна підміна.

Про що ж говорили поети?

О. Н. «Юрій Михайлович, ви дуже відомий, визнаний поет ... маститий, увінчаний багатьма літературними преміями. Це з одного боку. З іншого - ви людина православна, причому ви не вважаєте, що православ'я це ваше приватна справа, - це визначає вашу суспільне і культурне позицію. Як ці дві сфери, дві духовні активності поєднуються в вас? »

Ю. К. «Для мене не було в цьому великої проблеми - як це поєднати. Оскільки я з дитинства читав російську літературу, а через російську літературу входить цей особливий лад православного світовідчуття ...

Російська література на відміну від європейської не втратила своїх релігійних коренів, що і стало феноменом російської класичної літератури в XIX столітті. Я думаю, що кожен, хто читав належним чином Пушкіна, Лермонтова, Толстого, Достоєвського, наш Срібний вік, той легко поєднує в собі релігійне світовідчуття і творчість.

Звичайно, ми знаємо, що проблеми бували, і найяскравіший приклад тому - Гоголь Микола Васильович. Там є в наявності велика трагедія - може бути, тому що він засумнівався в значущості творчості як такої і захотів стати більш ніж творцем - пророком, проповідником. Це хибний шлях, мені здається, тому що справжній мистецький твір завжди і проповідницьке, і пророче ...

З Гоголем сталися трагічні для нього і для російської літератури зміни ... »

Кажуть, диявол ховається в деталях - тут же виявляється відсутність необхідних деталей, т. Е. Повного їх комплекту. Так, говорячи про релігійне світовідчутті і пов'язуючи його з іменами Пушкіна, Лермонтова, Толстого, Достоєвського, з Срібним століттям, Кублановський гранично перебільшує ситуацію, то чи вдаючи, то чи справді не розуміючи, що «релігійне» і «православне» зовсім не одне і також.

Відлучення або зречення?

Входить Лев Толстой в піжамі,
всюди - Ясна Поляна ...
Йосип Бродський. подання

подання

Лев Толстой

Про те, що Лев Толстой був релігійним мислителем, красномовно свідчать його трактати «Сповідь», «У чому моя віра?», Його «Четвероєвангеліє», яка укладає власне прочитання Нового Завіту. Але православний він мислитель?

Ось думка з цього приводу Священного синоду Російської православної церкви від 20-22 лютого 1901 р .: «Новий псевдовчитель, граф Лев Толстой ... проповідує, з ревнощами фанатика, повалення всіх догматів Православної Церкви і самої сутності віри християнської ... відкидає всі таїнства Церкви і благодатне в них дію Святого Духа і, лаючись над самими священними предметами віри православного народу, не здригнувся піддати знущанню найбільше з таїнств, святу Євхаристію ».

А ось власний коментар письменника до вирішення РПЦ про відлучення його від церкви: «Те, що я відрікся від церкви, що називає себе православною, це абсолютно справедливо. Але відрікся я від неї не тому, що я повстав на Господа, а навпаки, тільки тому, що всіма силами душі бажав служити йому. Перш ніж відректися від церкви і єднання з народом, яке мені було невимовно дорого, я, за деякими ознаками усумнился в правоті церкви, присвятив кілька років на те, щоб дослідити теоретично і практично вчення церкви ... І я переконався, що вчення церкви є теоретично підступна і шкідлива брехня, практично ж збори самих грубих забобонів і чаклунства, яке приховує зовсім весь сенс християнського вчення ... »

І далі: «У Єлеопомазання так само, як і в миропомазанні, бачу прийоми грубого чаклунства, як і в шанування ікон і мощей, як і у всіх тих обрядах, молитвах, заклинаннях, якими наповнений требник. У причасті бачу обожнення плоті і перекручення християнського вчення. У священстві, крім явного приготування до обману, бачу пряме порушення слів Христа, - прямо забороняє кого б то не було називати вчителями, батьками, наставниками (Мф. XXIII, 8-10) ».

Можна сперечатися, хто правий і хто ближче до істини. Але зараз розмова не про конфлікт Толстого з православною церквою, а про повну відсутність у нього не релігійного, чи не християнського, а саме православного світовідчуття. У наявності два абсолютно різних сприйняття світу, але цю принципову різницю в упор не помічають що видають себе за православних Ю. Кублановський і О. Миколаєва. Мабуть, тому що православ'я для них щось розпливчасто-невизначений, загальнохристиянське і загальноросійське.

А ось Лев Толстой хоч і ревний християнин, і російський до коренів волосся, а гляди ти - зовсім не православний. Його хрестоматійні «Війна і мир», «Анна Кареніна» мають з релігійним світоглядом мало загального (тому й були вельми затребувані в радянсько-атеїстичної системі), а в творах, що послідували за релігійним переломом у свідомості - таких як «Смерть Івана Ілліча», «Крейцерова соната», «Отець Сергій», «Воскресіння», - з-за відсутності містичного досвіду, спостерігається згущення якоїсь метафізичної душевної тяжкості. І безвихідність як результат псевдорелігійних пошуків (бо релігія без містики все одно що горілка без спирту).

Звернемо увагу, як - яким чином, якими словами - в романі «Воскресіння» описується одне з головних християнських таїнств: «... Священик, одягнувшись в особливу, дивну і дуже незручну парчеву одяг, вирізував і розкладав шматочки хліба на блюдце і потім клав їх в чашу з вином, вимовляючи при цьому різні імена і молитви. Дячок ж тим часом не перестаючи спочатку читав, а потім співав попеременкам з хором з арештантів різні слов'янські, самі по собі мало зрозумілі, а ще менше від швидкого читання та співу зрозумілі молитви .... Сутність богослужіння полягала в тому, що передбачалося, що вирізані священиком шматочки і покладені в вино, при відомих маніпуляціях і молитвах, перетворюються в тіло і кров бога »

Для автора це дико - ніяк не здатна вміститися в його свідомість містико-символічний початок. Бо світогляд Толстого по суті являє собою якусь замішану на моралізуванні суміш лютеранства з позитивізмом Конта, і все, що виходить за рамки чисто раціонального осягнення, представляється йому дурним і неіснуючим.

Далеко від магістралі, на узбіччі

Входять троє Миколаїв,
два Бориса, три Івана ...

Православне світовідчуття орієнтоване не на замкнутий в межах раціонального осягнення світ, а на розлитий в неозорому просторі і видимий лише духовним оком божественне світло. Той світ, що є присутнім в картинах Саврасова і Левітана (хоча один за способом життя, а інший за походженням не були православними і тим більше воцерковленими). І тому серед визначальних рис істинного православного свідомості - невловима легкість. Як пір'їнка, висловлюючись словами (або музикою) Чіка Коріа:

Прозорі дні,
світ добрість і настільки Привілля,
що легкий, як перо.
Мені місце відомо, знайти його неважко,
захочеш, хоч зараз ми будемо там.
Ходімо зі мною,
там музика безмежна, почуй її!

Неймовірна легкість, притаманна світла духовному, - ось що визначає свідомість Ніла Сорський, Серафима Саровського, Іоанна Кронштадського ... Правда, і в православ'ї є різні тенденції, свої антитези: тяжкість - це лінія иосифлян (як в католицькій традиції - легкість Франциска Ассизького і тяжкість Домініка де Гусмана).

Серафим Саровський

Співчуття і смиренність - друга і третя визначальні риси православного світовідчуття. Про природне православ'ї російського народу в повісті «Мішок із золотом» (з циклу «Мрії і життя») пише Микола Польовий: «Підемо до церкви їх, просту, благолепную, подивимося на ряди селян, вдивимося, як тихо, уважно слухають вони слово Боже , як усередині, в простоті серця, кладуть земні поклони. Святість релігії жваво відчуєте ви тільки в сільській церкві, де розум покірний вірі, де життя невідоме, починаючись хрещенням в храмі, скінчиться в ньому ж, і скромний хрест дідівської могили видно юному онуку з вікон хатини його »

А ось фрагмент з повісті «Художник» - майстер-іконописець дає уроки головному герою: «Бог неізобразім ... Обличчя його ... як сонце, і ризи його білі, яко сніг, - та де ж я візьму фарб, дитино? У світі їх немає! І чи можу зобразити сяйво бога, якщо один промінь сонячний, що впав на сяйво, мною зображене, темнить його! (...) Бачив я німецькі та італійські картинки, які католики називають образами, але це грубі портрети чоловіків і дружин красивих - людські, а не божественні зображення. Син Мій! Будь насамперед смиренномудрого - не шукай того, що не дано людині, або - горе тобі! »

Разючий контраст з описом богослужіння у Льва Толстого - чи не так? І ця різниця, що відрізняє православне світовідчуття від неправославного, дійсно зафіксована російською літературою, але зовсім не в тих письменників, яких перераховує Кублановський.

Федір Достоєвський

З них безпосереднє відношення до православ'я має один лише Достоєвський: православний відсвіт, легкий, жалісливий і смиренний, лежить на його бідних і смішних людей, на його принижених і ображених - на чудовому старця Зосими і смиренномудрого Альоші Карамазови, на князя Мишкіна і Соні Мармеладової, на розкаявся вбивці Раскольникова і навіть на Свидригайлове і Ставрогине.

Інші ж з перерахованих Кублановского з православ'ям в дуже опосередкованому співвідношенні, аж до повної несумісності, що характерно не тільки для поглядів Льва Толстого.

Що являє Срібний вік російської літератури? Переплетення ідей і впливів чого завгодно - французького символізму, теософії, антропософії, античності, середньовіччя та ренесансу, ніцшеанства, атеїзму ... Але тільки не православ'я. А Лермонтов? Пізній російський романтик, предтеча декадансу ( «Герой нашого часу»), за визначенням Мережковського - «поет сверхчеловечества», що містить в собі алюзію на Фрідріха Ніцше. І при чому тут православне світовідчуття? З таким же успіхом православними можна назвати Віньї і Мюссе або Поля Верлена. Або Пушкіна.

У той же час з поля зору учасників як би православної передачі абсолютно випали твори російської літератури, в яких православне світовідчуття відобразилося особливо повно і затьмарена: «Зображений ангел» і «Соборяне» Миколи Лєскова, «Літо Господнє» Івана Шмельова, «Преподобний Сергій Радонезький »і« Афон »Бориса Зайцева. Прихованої від їх поглядів залишилася і староверской лінія - Мельников-Печерський, Клюєв, Кличков. Здається, головна причина такої характерної неуважності - то, що ці твори лежать не на магістральній лінії, а десь на узбіччі.

Що ж стосується поезії, то православ'я в чистому вигляді тут досить рідкісний гість. Можливо, ми багато чого не знаємо і існують маловідомі або взагалі невідомі автори, чия творчість наскрізь православно, але серед висунутих в перший ряд поетів це спостерігається лише в деяких циклах Буніна і Пастернака. А як на зразок дійсно православної поезії - не зовнішньо, а внутрішньо - вкажемо на творчість ієромонаха Романа (в миру Олександр Матюшин).

Що сталося з Гоголем?

Входить Гоголь в безкозирки ...
Йосип Бродський. подання

подання

Микола Гоголь

Чому ж православ'я виявляється далеко від магістральних доріг російської літератури? Як не дивно, але відповідь на цей, здавалося б, непросте питання лежить на поверхні. Православ'я в силу своєї «відсталості» і консервативності завжди вважалося реакційним у «передовий», «прогресивної», ліберальної російсько-радянської громадськості. А саме вона завжди була законодавцем мод, визначником мейнстріму. Православ'я в її середовищі через свою неліберальному, непрогрессивное завжди було немодним. І ті з російських письменників, в кого православний погляд на світ проявлявся особливо повно, як правило, зарухалися в другій і третій ряд.

І ось, нарешті, в певних ліберальних колах - мода на православ'я! Але дуже легко назватися православним, набагато важче їм стати. Ось і виходить, що багато «неофіти» норовлять накласти на православ'я свій ліберальний досвід. І як результат - необов'язковість, приблизність, грубий схематизм, з якими Кублановський вганяє в звичні рамки настільки тонка і строго визначене поняття, як православ'я, і ​​настільки багате нюансами і парадоксами явище, як російська література. Тільки не знаючи до пуття жодного ні іншого, можна робити заяви: «... проблеми бували, і найяскравіший приклад тому - Гоголь Микола Васильович ...»

Але що ж сталося? Звернення письменника Гоголя в православ'я. У той «відстале», «реакційний», антиліберальними - словом, в даний православ'я, що було настільки нелюбимих «передовий» російською громадськістю. В результаті цього звернення були написані пройняті православним світовідчутті «Вибрані місця з листування з друзями» і «Роздуми про Божественну Літургію» - але втрачений статус кумира «передовий» російської громадськості. Він її, бачиш, зрадив.

І що ж? Для того щоб позбутися від схематизму і міцно засвоєних стереотипів, необхідно запам'ятати, що відвернулися від письменника далеко не всі, а лише «передова» громадськість. Інша частина суспільства ( «реакційна» - читай, православна!) Йому аплодувала. Парадокс же полягав у тому, що, за рідкісним винятком (Плетньов, Вяземський), друзі та шанувальники колишнього Гоголя належали саме до «передовій», а не до «реакційно-православної» частини суспільства.

«Ми не можемо мовчати про Гоголя, ми повинні публічно засуджувати його ... Справа в тому, що хвалителі і лайливці Гоголя змінилися місцями: все містики, все ханжі, все примиряє з підлим життям своїм вигуками про християнському смиренні потопають в сльозах і захопленні. Я думав, що вся Росія дасть йому публічну ляпас, і тому їм не треба нам приєднувати рук своїх до цієї ляпас; але тепер бачу, що хвалителі буде дуже багато, і Гоголь може утвердитися в своєму божевіллі. Книга його може призвести до ураження багатьох »- так про« Вибраних місцях з листування з друзями »писав Сергій Аксаков синові Івану.

Але лінія вододілу пройшла не тільки через суспільство, але і через душу самого письменника, який опинився перед жорстким вибором: відмовитися від новообраного шляху або остаточно розійтися з колишніми друзями. І вся біда в тому, що не зміг він відмовитися ні від одного, ні від іншого. Останні роки життя Гоголь провів у стані гострого душевного кризи: він так і не наважився ні на оприлюднення відповіді Бєлінського (що збереглося в чернетках), ні на публікацію «Роздумів про Божественну Літургію» - останнього свого твору, виданого тільки після смерті, а за радянських часів опублікованого лише в 1990 р

Для з'ясування суті питання корисно знати і думку Петра Чаадаєва, висловлене в посланні до В'яземському в 1847 р .:

«У вас, чути, радіють книгою Гоголя; а у нас, навпаки того, дуже нею задоволені. Це, я думаю, відбувається тому, що ми більше вашого були упереджені до автора. Він нас трошки обдурив, ось чому ми на нього сердимося. ... Всього цікавіше ... не сам Гоголь, а то, що його таким створило, яким він тепер перед нами з'явився. Як ви хочете, щоб в наше гордовите час, пихате народною пихою, письменник обдарований, закурену ладаном з ніг до голови, не зазнався, щоб голова в нього не закрутилася? Це просто неможливо...

Недоліки книги Гоголя належать не йому, а тим, які звеличують його до божевілля ... очікують від нього якогось перетворення російського слова, які накладають на нього мало не всесвітнього значення ... нарешті, нав'язали на нього той гордий, що не споріднений йому патріотизм, яким самі заражені, і таким чином поставили йому завдання нездійсненне, завдання неможливого примирення добра зі злом: гідності ж її належать йому самому. Смирення, наскільки його є в його книзі, плід нового напряму автора; гордість, в ньому проявилася, щеплена йому його друзями ...

Йому начебто не можуть пробачити, що, весело нас стільки часу своєю умною жартом, йому раз заманулося поговорити з нами не сміючись ... »

Ну зовсім непристойне відношення до «національного генія», чи не так? І ще більш заплутує. Але саме в парадокси і корениться рішення: зрозуміти ключову для російської літератури ситуацію з Гоголем можна лише звільнившись від схем, розглянувши її з усіх боків.

Однак Кублановского ці парадокси і нюанси не видно - він веде мову про нібито неправильному виборі Гоголя виходячи з власного ліберального бачення, накладеного на раз і назавжди засвоєні радянсько-демократичні стереотипи. І називає це «строєм православного світовідчуття»! Але в дійсності таким ладом пройняті «Вибрані місця». А якщо ти вважаєш цю книгу «хибним шляхом», то який же ти після цього православний?

«Православний» Пушкін

Входить Пушкін в льотному шоломі,
в тонких пальцях - цигарка ...
Йосип Бродський. подання

подання

Олександр Пушкін

Повернемося, однак, до чергового питання від Олесі Ніколаєвої: «Всі великі російські поети, практично всі без винятку, зверталися до образів Святого Письма. Це і Державін, і Пушкін, і Лермонтов, і Фет, і Тютчев, і Цвєтаєва, і Ахматова, і Пастернак, і Мандельштам, і Набоков, і Бродський. Що таке ці поети бачили в Священний Писанні? Чи не залишається чи це безцінним джерелом поезії як такої? »

У наявності «фірмовий знак», а точніше, ментальне «клеймо» учасників передачі - стереотипність мислення.

По-перше, в самому питанні міститься готову відповідь. Чи не залишається чи це безцінним джерелом? - ну як же, звичайно, залишається, що ще може відповісти Кублановський, від себе додаючи кілька загальних місць: «Крім богонатхненності Старий Завіт і Новий Завіт - це ще й найбільша поезія, рівної якій немає ...» Хто б сумнівався? Хіба що нечисленні шанувальники «Рігведи» або, скажімо, книги народу кіче "Пополь-Вух».

По-друге, створюється враження, що інших поетів, крім обов'язкових для шкільної програми, Олеся Миколаєва просто не знає.

А по-третє, і це найголовніше - з перерахованими поетами теж велика проблема. Перегорнувши зібрання творів Лермонтова, я виявив звернення до образам Святого Письма аж ... двічі! Та й то з великою натяжкою - вірш «Гілка Палестини» і молитовне звернення до Богоматері: «Я, Матір Божа, нині з молитвою Перед твоїм чином ...»

Та ж картина відкривається і при огляді поетичної спадщини Тютчева і Фета - по два-три згадки Христа. І, треба сказати, нічого дивного в цьому немає: обидва поета черпали натхнення в повній відповідності зі своїм - відповідно пантеїстичним і містико-романтичних, але ніяк не православним - світовідчутті.

А що ж «сонце російської поезії»? Зауважимо, що дуже багатьом хочеться зобразити головного російського поета не тим, ким він був насправді, а яким би вони хотіли його бачити. У зв'язку з цим наведемо висловлювання про Пушкіна Юрія Кублановского - з передачі:

«Коли починають приводити вірші Пушкіна, що -« коли не вимагає поета до священної жертви Аполлон, що серед дітей незначних світу, бути може, всіх нікчемний він »(неточне цитування в передачі. - Aвт.) - це не зовсім правильно розуміють те, що хотів сказати Пушкін. Це не те, що гріши, гуляй, роби що хочеш, а прийде натхнення - ти станеш богом ...

І сам Пушкін був аж ніяк не гуляка дозвільний. Це була людина, постійно, день у день, з місяця в місяць, з ранньої молодості жив проблемами світу, Росії, цивілізації, освіти. І він був постійно, з дитинства підключений до проблематики світової. І в цьому сенсі постійно формувався його світогляд - ми знаємо: від ліберально-декабристського до монархічного і консервативному ... »

Хочеться запитати: за картковим столом або при відвідуванні борделя він також був підключений до світової проблематики? Або в ці моменти він був паливоду, але не простою? А по-моєму, раз гуляв - значить, і був паливоду, а пустим або непраздно - це вже від лукавого. Інша справа, що гуляка зовсім не означає «дурень», і у вільний від гульні час цілком можна займатися і високим мистецтвом, і дозволом світових проблем. Що Олександр Сергійович небезуспішно і здійснював.

Набагато складніше з проявом у нього «особливого ладу православного світовідчуття». Кажуть, що саме про це знамениті «Батьки пустельники і дружини непорочні», де друга строфа є перекладанням великопісною молитви Єфрема Сирина. Можна додати і не цілком православних, але все ж християнських «Лицаря» ( «Жив на світі лицар бідний ...») і «Мандрівника» (віршований переклад початку «Подорожі пілігрима» - роману англійського пуританського письменника Джона Беньяна). А ще згадати і «грішний мову» ( «марнославні і лукавий») з «Пророка» ... але самовизначення це говорить не так про каяття, як про інших його віршах.

Христос воскрес, моя Ревека!
Сьогодні слідуючи душею
Закону бога-людини,
З тобою цілуюся, ангел мій.
А завтра до віри Мойсея
За поцілунок я, не боячись,
Готовий, єврейка, приступити -
І навіть те тобі вручити,
Чим можна вірного єврея
Від православних відрізнити.

Так само, як не можна бути трохи вагітною, не можна бути злегка православним. І тому не може православне світовідчуття визначатися одним віршем на тисячу. І на тисячі таких, як у Тютчева або Фета - пантеистических або романтичних, а таких, наприклад, як юнацькі поеми «Гавриилиада» і «Чернець», - що було властиво Пушкіну, словами Кублановского, «з дитинства»; як «Торжество Вакха» та численні перекладання і наслідування Еварісті Хлопці (до речі, і «Гавриилиада» не що інше, як ремінісценція антихристиянської «Битви старих і нових богів» того ж Хлопці).

І як не крути, але дуже важко знаходити в творчості Пушкіна крупиці «особливого православного ладу», в той час як сам він недвозначно свідчить про інше:

Ти богоматір, немає сумніву,
Не та, яка красою
Забрала тільки дух святий,
Мила ти всім без винятку;
Не та, яка Христа
Народила, не запитавши чоловіка.
Є бог інший земного кола -
Йому слухняна краса,
Він бог Хлопці, Тибулла, Мура,
Їм мучусь, їм втішений я.
Він весь в тебе - ти мати Амура,
Ти Богородиця моя!

PS Передача «Про поезії, про творчість», показана на телеканалі «Спас» в рубриці «Основи православної культури» (вона викладена в інтернеті), завершується словами ведучої Олесі Ніколаєвої: «Сьогодні ми говорили про поезію, про творчість, про православ'я з поетом Юрієм Кублановского. Поезія допомагає людині жити, вона допомагає йому вижити, відбутися як особистості. Поезія є форма свободи людини. Залишайтеся вільними ... »Але, на жаль, саме про православ'ї в передачі не було сказано ні слова. Ось ми і заповнили цю прогалину.

Шановні читачі, PDF-версію статті можна скачати тут ...

Відлучення або зречення?
Що визначає наше національне обличчя?
Що являє нашу національну самобутність?
Чому православний в лапках?
Про що ж говорили поети?
Як ці дві сфери, дві духовні активності поєднуються в вас?
Відлучення або зречення?
Але православний він мислитель?
К сонце, і ризи його білі, яко сніг, - та де ж я візьму фарб, дитино?
Що являє Срібний вік російської літератури?