"Возз'єднання має проходити в чіткому канонічному полі"

1. апостол Андрій є також покровителем і Константинопольської Церкви,
2. в «Слові про закон і благодать» вперше прозвучала ідея месіанського призначення
3. ідеологема Єрусалиму як місця істини переноситься на культурний грунт Київської Русі.
4. Свідоцтво ченців завжди зберігало новий Рим відкритим до нового Єрусалиму.
5. чернецтво як шлях порятунку стало доступно простій людині.
6. на Русі розвивалися дві течії, два світобачення в чернецтві
7. Усвідомлення себе таким собі «месією» завжди приносило тільки біду державі та її народу.
8. А переказ - це, по суті, інформація, яка збереглася на генному рівні
9. Сам питання про богоизбранничество спірне, і, по суті, нерозв'язних.
10. Справжня віра долає кордони.
11. приклад, етнокультурної рецепції християнства дає нам святитель Григорій Палама,
12. основні тенденції, що призвели прихильників старих обрядів
13. хто організував український розкол.
14. ми будемо шукати шляхи інші, відмінні від канонічних, то негаразди посиляться
15. християнство протистоїть тим тенденціям у розвитку людства, які ведуть особистість до смерті.

Інтерв'ю високопреосвященнішого Антонія, архієпископа Бориспільського,

Голови Навчального комітету при Священному Синоді УПЦ

Релігія в Україні: Ваше Високопреосвященство, пропоную поговорити сьогодні про тих фігурах, які стали ключовими в рецепції християнства древньої Руссю: святий апостол Андрій Первозванний, митрополит Іларіон, рівноапостольний князь Володимир. Крім того, були фігури - святі, книжники, які всіляко сприяли не тільки твердженням, але і укоріненню християнства на грунті Русі.

Як Ви вважаєте, те, що саме ап. Андрій Первозванний провозвестія християнство на Русі, вплинуло якось на подальший розвиток цієї території і утвердження християнства як чільної релігії?

Архієпископ Антоній: Оспівуючи подвиг святого апостола Андрія Первозванного, Православна Церква свідчить: «яко плід червоний твого рятівного сіяння, земля Російська приносить тобі вся святої в тій просіявшія». Тобто, саме трудамапостола Андрія надається особливе значення в освіті нашого народу світлом Христової істини. Можна сказати, що, спочатку, його місія на наших землях була гласом волаючого в пустелі: цілих тисячу років його заклик залишався без відповіді. По крайней мере, письмові джерела про це мовчать. Але саме він посіяв рятівне насіння, яке з легкістю проросло крізь товщу століть і дало плід у стократ - феномен російської святості.

В цьому плані значимість особистості першого учня Ісуса Христа для нас, слов'ян, має доленосний характер. Ми згодом увійшли в сферу візантійської культури, і це стало вирішальним фактором у формуванні слов'янської державності, культури і навіть особливого менталітету нашого народу. Те, що святий

апостол Андрій є також покровителем і Константинопольської Церкви,

вводить нас в сферу особливих, родинних взаємин з усім Православним Сходом.

РвУ: А як Ви оцінюєте діяльність і творіння одного з найбільш значних києворуських книжників - митрополита Іларіона?
А.А .: Його твори дали потужний імпульс розвитку російської ментальності. Саме

в «Слові про закон і благодать» вперше прозвучала ідея месіанського призначення

російського народу, виражена чином Єрусалима - граду Божого. У цій ідеї попереду було велике майбутнє. Згодом вона трансформувалася в ідею, артикульовану старця Філофея у вигляді формули «Москва - третій Рим». До речі, це дуже цікава тема. Ідея Єрусалиму - Граду Божого поступається ідеї Риму -еталонного земного міста.
РвУ: Таким чином, на перше місце була поставлена ідея не просвіти і звернення інших народів, а їх колонізації? Адже Рим, будучи центром імперії, проводив політику, спрямовану на розширення меж і посилення впливу?

А.А .: Я б так радикально дилему не позначав. Колонізація не обов'язково насильство. Колонізація в широкому сенсі передбачає і просвітництво. Тим більше Візантійський вплив на русичів мало місце не внаслідок військової поразки, а скоріше навпаки. Головним було бажання самих русичів прийняти православну віру і кращу культуру, в тому числі і систему державного управління.
РвУ: Як вплинуло прийняття парадигми Єрусалиму як місця земного життя, подвигів і страждань Ісуса Христа на подальший розвиток Київської Русі?
А.А .: Вибір Єрусалиму в якості орієнтира означав, що народ давньоруський вибирає для себе ідеал християнства. Причому не тільки в його цивілізаційному вимірі, а саме як ідеальне світогляд. При цьому християнський ідеал не є чимось ефемерним. Він стає метою буття, тобто буття розглядається як шлях до святості, до осягнення істини. Саме тому

ідеологема Єрусалиму як місця істини переноситься на культурний грунт Київської Русі.

РвУ: Тобто вибір Єрусалиму як орієнтира означав, що Києворуської книжники віддавали перевагу індивідуальному шляху, розвитку і освіти кожної людини, а не побудови державних інститутів?

А.А .: Усе взаємопов'язано. Не можна забувати про те, що Русь приймає християнство від Візантії. А ромеї розглядали Константинополь не тільки як другий Рим, але і як новий Єрусалим. Тут розкривається найглибша таємниця Константинополя - таємниця Нового Єрусалиму. Її символізує Свята Софія. Починаючи від Храму Премудрості, цей символ поширився на все місто, що відтворював в собі всю пишноту землі, щоб виткати з нього шлюбну ризу Подружжя, Яка разом з Духом волає: «Прийди, Господи Ісусе!» (Об'явл 22.20). Він гряде вже сьогодні, і вже сьогодні Місто предображает собою «святий Єрусалим, що сходив із неба від Бога. Він має славу Божу. А світлість його подібна до каменя дорогоцінного, як каменя яспіса як кришталь »(Об'явл 21.10-11).

Ось чому Мати Божа була Володаркою міста, Вона збирає в собі всю красу землі, як каже Палама, і красу цю переносить у вічність.

Ось чому Константинополь став величезним зборами реліквій, бо вони стали частиною матерії, вже освяченою, напоєної світлом прийдешнього Царства.

Ось чому Константинополь таїв в самому місті так багато монастирів, де люди, наділені в ангельський образ, громадяни нового Єрусалиму, творили безперервну молитву. Ці громади, зафіксовані чином початкової громади - і в якомусь сенсі останньої - громади єрусалимської, несли в собі свідоцтво активної любові і присвячували себе служінню бідним. Їх соціальна роль була величезна. Були й чисті глядачі, пронизані світлом Преображення. Такі в Студийском монастирі Симеон Древній і його учень Симеон Новий Богослов.

Свідоцтво ченців завжди зберігало новий Рим відкритим до нового Єрусалиму.

Молитва їх завжди жива. Тому саме чернецтво стає ідеалом християнства.
РвУ: Якщо Русь приймає інститут чернецтва в його візантійської версії, то знаходить чи на Русі інститут чернецтва нові риси, відмінні від колишніх?
А.А .: Оскільки російська цивілізація опинилася на серединному відрізку між Сходом і Заходом, то і чернецтво російське набуло певні риси своєрідності. Адже якщо ми згадаємо західноєвропейський досвід, то там чернечі ордени працюють в основному на соціум. Ідеал исихазма виявився не затребуваний західній Церквою.

Русь, приймаючи християнство, вибирає серединний шлях, то, що можна назвати «філософією роздуми». Монашество стає тим інститутом, який чинив значний вплив на формування і розвиток давньоруського соціуму. Можна говорити про те, що цей шлях відмінний від західноєвропейської чернечої традиції, і від исихазма в його класичному вираженні. Хоча представники ісіхастской традиції у нас були в усі періоди нашої історії.
РвУ: Очевидно, ця відмінність «російської версії богопосвячених осіб» виявлялося і на рівні зовнішньому (жорсткість субординації, чітка ієрархічність) і внутрішньому (ключові принципи саморозвитку)?
А.А .: Русь сприймає і розуміє чернецтво як ідеал внутрішньої святості. Тому не було потреби у встановленні жорстких зовнішніх обмежень, як це було в деяких східних монастирях, де, наприклад, в окремі дні взагалі заборонений доступ на територію обителі для мирських людей.

Рецепція чернецтва на Русі проходила в такій формі, що

чернецтво як шлях порятунку стало доступно простій людині.

Ф.Достоєвський це висловив просто: серед 100 людей цілком може бути один праведник, тобто ідеал святості був наближений і розглядався як реально досяжний.
РвУ: Ми говорили про те, що Київ як столиця Русі будувався за зразком древнього Єрусалиму. Зокрема, той же центральний храм (в Києві - це Софійський собор), а в ньому те, що є квінтесенцією недоступного (в Старому Завіті Святая Святих, в Софії Київській - вівтар, а над ним Богоматір Оранта). А хто для Русі був ідеалом (втіленням) праведника - в домонгольський період, і вже після татаро-монгольської навали?
А.А .: Що стосується постмонгольскій періоду, то стверджувати щось напевне досить складно. Цей період після татар і до поділу митрополії погано розроблений в церковній історії. Чому так сталося? Мабуть, перш за все, через брак джерел. Однак це не дає нам права говорити, як це ми бачимо у деяких дослідників, що в цей період життя в Києві практично завмирає, переходить в стан летаргії. Це не так. Адже митрополити Росіяни, які жили в Суздалі, Москві, Володимирі, носили титул «Київські» і в ідеалі перед поставленням на кафедру обов'язково повинні були побувати в Києві.

Якщо ж говорити про ідеал святості в києворуських період, то це були ченці, єпископи, князі, наприклад, князь Володимир, молоді Борис і Гліб. І ось тут ми підходимо впритул до питання про принципи і критерії канонізації. Адже що таке канон? Це зразок. А зразки можуть бути різними і мати різне призначення. Визнання людини зразком не означає зведення його в ранг святого. Канонізація - це визнання того, що християнин, який ішов тернистим шляхом і досяг висот духовного преображення, святості, може служити і зразком, прикладом для інших християн. Християнська віра спочатку передбачає, що кожен віруючий, який відійшов у інший світ в покаянні, в світі з Церквою з ласки Божої рятується. Але бути святим, врятованим людиною і бути зразком для інших - це речі різні. Тому і

на Русі розвивалися дві течії, два світобачення в чернецтві

- за зразком преподобного Феодосія, і за зразком преподобного Антонія Києво-Печерських. Адже що ми бачимо? Св. Феодосій Печерський прагнув знайти такий шлях в житті, щоб співтовариство таких же самозаглиблення людей розвивалося в монастирських стінах. Він прагнув організувати супутні умови, суспільство однодумців. А яким шляхом рухається преподобний Антоній Печерський? Тут на перше місце поставлена ​​робота над собою на самоті над внутрішнім удосконаленням - це шлях, родоначальниками якого були преп. Антоній Великий, Макарій Єгипетський, Исаакий Сирин і ін.
РвУ: А хто був таким зразком серед мирян, які не мають чернечого звання?
А.А .: Перш за все князі. На перших порах нашої християнської історії саме від них багато що залежало. Їх особистий приклад був визначальним. Ми повинні пам'ятати, що в світогляді русичів червоною ниткою проходить прагнення показати перевагу Нового Завіту над Старим. Тому посилюється шанування князя Володимира, що хрестив Русь. Цікаво, що князь в древньої Русі сприймається співгромадянами як один з них. Він такий же, як і його піддані, але наділений владою і честю. У Київській Русі склалися свої традиції управління. Так, кияни могли не погоджуватися з окремими рішеннями князя і навіть заявити протест. Якщо стиль життя князя не відповідав загальноприйнятим, вони теж могли прямо вказати на це.
РвУ: Може, так склалося тому, що спочатку відрізнялася міра участі народу у владі, в прийнятті рішень?
А.А .: Швидше за все. До речі, це стосується не тільки Києва, а й інших давньоруських міст, наприклад, Великого Новгорода. Дійсно, будь-яка влада, незалежно від форми правління, несе в собі елемент сакральності. «Немає влади не від Бога» (Рим. 13, 1), - говорить святий апостол Павло. Тобто присутній свого роду якась делегування людині Божої влади над людьми. І в цьому велика спокуса для носія (носіїв) влади приписати все самому собі.

Усвідомлення себе таким собі «месією» завжди приносило тільки біду державі та її народу.

Кожна історична епоха пропонує свої механізми участі громади в системі державного управління.
РвУ: Чи поділяєте Ви думку деяких дослідників періоду Київської Русі про те, що митрополит Іларіон жив неподалік с преп. Феодосієм?
А.А .: Це суто науковий спір. В принципі, можуть бути різні версії з цього питання. Є переказ, що митрополит Іларіон, будучи ще священиком, вирив печеру, де на самоті молився і писав свої перші твори, які не дійшли до нас. Є дослідники, які не згодні з такою інтерпретацією. Втім, навколо фігури преп. Нестора Книжника теж триває дискусія: Нестор літописець - одна людина або колективний образ?
РвУ: А Ви як вважаєте?
А.А .: Я дотримуюся церковного переказу. Тому що якщо погоджуватися лише з однією науковою теорією, то це загрожує різноманітними наслідками. Адже всього одна археологічна знахідка може в корені змінити доти струнку і чітку картину світу.

А переказ - це, по суті, інформація, яка збереглася на генному рівні

всього народу. Тим більше що, як ми вже згадували, письмових джерел, що відносяться до зазначеного періоду, практично немає. Причин багато: війни, пожежі. Писали в основному на бересті, а це - недовговічне. І тут заперечувати церковний переказ просто нерозумно.
РвУ: Тобто Ви вважаєте, що переказ, або іншими словами, пам'ять народу, більш вагомо, ніж наукові дослідження і знахідки?
А.А .: Так узагальнювати не можна. У переказі є певні нашарування - легенди, приватні думки. Тому завдання не заангажованою науки якраз полягає в тому, щоб відокремити дійсне від бажаного. Але я говорю про ту тенденції деяких представників науки заперечувати переказ тільки тому, що воно церковне. Ось ілюстрація. З появою в XVI в. протестантської доктрини вірити тільки написаному в біблеїстиці західній з'явилася тенденція спростовувати справжність (тобто апостольське походження) деяких новозавітних (і старозавітних) книг в цілому або окремих розділів, віршів. Бум різних теорій з цього приводу спостерігався в XIX столітті. Авангардом була німецька Тюбінгенського школа. Однак, археологічні знахідки ХХ століття спростували майже всі надумані гіпотези і багато в чому підтвердили церковний переказ. А що принесе в цьому плані ХХI століття? Адже варто знайтися найпростішого папірусу, в якому міститься невідома досі інформація, і всі наші стрункі уявлення похитнуть. Тому ніхто не спростовує науку, головне, щоб вона дійсно була наукою. До речі, в навчальних програмах церковних семінарій і Академії всі версії розглядаються.
РвУ: Пропоную повернутися до фігури митрополита Іларіона і одному з його найбільш відомих текстів: «Слову про закон і благодать». Відомо, що цей текст був написаний частково і як ілюстрація до архітектурного пам'ятника, точніше, собору святої Софії в Києві. Чи відомі випадки, що хтось ще з книжників, умовно кажучи, середньовічних інтелектуалів, писав текст з таким ось прицілом?
А.А .: Що стосується способу викладу матеріалу, в якому чітко сформульована і визначено завдання розвитку народності, етносу на багато століть вперед, то в цьому плані цей текст абсолютно унікальний.

Питання про природу вибраності, месіанства існував давно, і в історії людства її носіями виступали різні народи. Київська Русь сприйняла цю ідею богоизбранничества від Візантії.

Сам питання про богоизбранничество спірне, і, по суті, нерозв'язних.

Так, наприклад, обраність певного народу має абсолютний вимір або ж є тимчасовим? Правильне трактування цієї дилеми передбачає правильне розуміння і призначення окремої людини, як і народу в цілому. Тому що брехливо зрозуміле обраність поступово переростає в гординю. А це вже точно шлях не в рай. Для народу шлях гордині - шлях погибельний. Згадаймо, що говорив про це святитель Григорій Палама: «обраність народу іудейського заперечується, але з появою християнства переноситься».

Цю парадигму вібраності переймає римська цивілізація, что стала Згідно християнської. Пізніше Цю місію Несе пост'юстініановская Візантія, яка виступала берегинею істини, через якові до Спасіння прийде весь світ, вся ойкумена. Таким чином, Рим другий (Константинополь) відходіть від принципу вібраності старозавітного (наріжнім каменем которого булу нація). У Візантії таким каменем Вже становится віра. Головне не ті, хто ти за національністю, а то, Пожалуйста твоє віросповідання. Принципом формирование цівілізаційної спільності ромеїв Виступає самє монохромність віросповідання.
РвУ: Альо ж в римській імперії (язічніцької) теж існувала цівілізаційна спільність. За суті, будь-який - галл, карфагенянин, пікті - МІГ дива громадянином Риму, если ВІН віддано служив імперії и захищали ее Захоплення. При цьом для римлян Було принципова Звернення таких «новоспеченіх» громадян в свою віру. Смороду могли сповідуваті культ Мітрі, Осіріса, Одіна и т.д. Чому ж християнство породжує вісь цею вододіл: я - освіченій, а ти - язичник?
А.А .: Це не було якимось нововведенням християнської доктрини. Адже згадаймо давньогрецьку цивілізацію: у греків теж була демаркація: хто належить до їхньої спільності, є громадянином поліса, а хто ні ... Подолати цю демаркаційну лінію було дуже непросто. Християнство ж спочатку ставить перед собою вселенську завдання: Христос прийшов спасти всіх, і тому у Христі немає «ні іудея, ні елліна, ні раба, ні вільного».

Справжня віра долає кордони.

Порушення цього принципу призводить до трагічних наслідків. На жаль, і в історії нашої Руської Церкви є сумний досвід прояви самоізолірованності. Я маю на увазі старообрядницький розкол. Адже саме переконання певної частини віруючих в тому, що тільки їх обряди є неушкодженими, призвело до страшної трагедії, яка в свою чергу породила багато наступних. В тому числі, як вважають багато вчених, з'явилася коренем революційних подій початку ХХ століття.

Але ось зовсім інший

приклад, етнокультурної рецепції християнства дає нам святитель Григорій Палама,

вже згадуваний мною раніше. Святитель Григорій - один з кращих представників грецької вченості і візантійської культури напередодні розгрому Константинополя. В одній з його поїздок святителя захопили в полон турки-сельджуки. Треба відзначити, що вони цінували вченість і з повагою ставилися до тих, хто був носієм знань. Тому святителю не надто обмежували свободу пересувань. І ось, походжаючи якось вночі по військовому табору, він бачить море бівуачних вогнів, і раптово приходить до такого висновку: а може, смерть Візантії і ромеїв необхідна, щоб ось ці люди стали освіченими, щоб їх осяяло світло істини?

І для нас вкрай важливо пам'ятати про всесвітнє значення християнства, про те, що воно не повинно замикатися в етнічних або національних кордонах.
РвУ: Якщо старообрядництво було тупиковим шляхом у розвитку Церкви, то чи не означає це, що ті люди в УПЦ і РПЦ, які говорять, що УПЦ Київського патріархату - розкольницька і безблагодатності, повторюють шлях старообрядництва, замикаючись в рамках лише власної правоти?
А.А .: Ну, по-перше,

основні тенденції, що призвели прихильників старих обрядів

до розколу і самоізоляції, властиві якраз не УПЦ і РПЦ, а тим,

хто організував український розкол.

А про істину потрібно говорити завжди. Християни - свідки Істини. Згадаймо відомі слова: «Мовчання віддається Бог». Щоб вилікувати хворого людини, необхідні не мовчання, ласкаві слова і політкоректність, а правильний діагноз. Ухилення від істини і незнання істини - це різні речі. Тому Церква взиває: «Розкол - це біль, Церква Христова - це єдине тіло, і нікому не дозволено Його розділяти. Ті, хто пішов в розкол виявилися за огорожею спасительної місії Церкви. І єдиний існуючий шлях вирішення ситуації - це шлях повернення ». Возз'єднання має проходити в чіткому канонічному полі.

Чому я про це говорю? Канонічні норми - це не якісь легковажні вигадки. Церква переживала в своєму розвитку різні етапи і періоди. Канонічні норми породжувалися прецедентами і проходили випробування часом.

Якщо ж

ми будемо шукати шляхи інші, відмінні від канонічних, то негаразди посиляться

ще більше. Ми не хочемо нікого засуджувати, таврувати і т.д. Але для віруючої людини, що володіє справжнім християнським свідомістю, нічого не може бути важливіше Христа - ні національність, ні походження, ні соціальний статус, ні що-небудь інше. Якщо відбувається підміна понять, і Церква Єдина і Христос відходять на другий план, то це шлях сумнівний і не рятівний.
РвУ: А як Ви можете пояснити наступне. Відомо, що римо-католики допускають до участі в таїнствах всіх християн, незалежно від конфесії. Тоді як, наприклад, в Почаївській Лаврі існує сегрегація: ти можеш брати участь в таїнствах, тільки якщо належиш до певної конфесії.
А.А .: Не варто так болісно реагувати на вимоги, що висуваються до паломників в Почаєві. Вони такі ж, як і у всіх храмах православної Церкви. Православна еклезіологія виходить із віри в єдину Церкву, Святу, Соборну і Апостольську. А таїнства - функція Церкви. Тому до таїнств допускаються тільки члени Церкви. Поза Церквою таїнств не існує, тобто вони не дійсні, а значить - не дієві. Ось Ви позитивно оцінюєте практику римо-католиків. Але в РКЦ подібний лібералізм існує не так вже й давно, після 2-го Ватиканського собору. І навіть серед самих католиків - як мирян, так і духовенства - ставлення до рішень цього собору далеко не однозначне.

Адже зараз важко спрогнозувати, які віддалені наслідки можуть мати рішення, за допомогою яких знижується планка духовного ідеалу. Очевидно, якщо цю планку знижувати, а не підвищувати, зважаючи на християнський ідеал, то людина просто перестане розвиватися. Так, висока духовна планка становить певну складність для людини, але майже недосяжний ідеал йому необхідний, йому потрібно бачити власні недоліки. Який основний посил сучасної культури? Все природне, (найчастіше маються на увазі природні, ниці інстинкти) - нормально. Тобто ні з чим в собі не потрібно боротися, все і так чудово. Але, йдучи таким шляхом, можна навіть совість свою зробити настільки еластичною, що просто нівелюється різниця між добром і злом. Задумайтесь: якби совість вбивць виконувала функцію, передбачену Богом, то вони б не могли навіть помислити про вбивство.
РвУ: Тобто християнство протистоїть сучасній культурі?
А.А .: Воно протистоїть не культурі, а гріха. Так, плоть сама по собі не є джерелом гріха. Тіло людини може бути посудиною, будинком, вмістилищем Духа Божого. Так само і світ поганий не сам по собі, але принципи життя, які людина вибудовує, гріховні.
РвУ: А як же мораль громадська і особиста?
А.А .: Громадська і особиста мораль цінні, якщо вони мають ідеалом святість, праведність, тобто змінюють на краще і особистість і в цілому суспільство. Коли ми говоримо з конкретною людиною, хто виконує норми моралі, то розуміємо, що життя його, як правило, будується на християнських принципах. А коли маємо справу з аморальними вчинками - значить, боротьба з гріхом програна. Спочатку, за своєю природою, людина благ. І

християнство протистоїть тим тенденціям у розвитку людства, які ведуть особистість до смерті.

Адже Заповіді Божі - вони є, по суті, кодексом громадського та особистого поведінки, поведінки людини в суспільстві, яке б базувалося на фундаменті любові і взаєморозуміння.

Питання ставила Алла Дмитрук