релігія алтайців

Торкаючись релігії алтайців, не можна характеризувати її однозначно. Це явище багатогранне і в суспільстві досі йде процес симбіозу різних релігійних течій, що обумовлено особливим геополітичним становищем регіону. Частина алтайців вважає себе хрещений, тобто сповідують православну християнську релігію. Дана частина корінного населення відвідує церкву, дотримується деяких християнських приписів, але в той же час робить обряди поклоніння Алтаю, духам-господарям місцевості.


Основна частина етнічних алтайців зараховують себе до прихильників «Білій віри» - «Ак Дьянов». Дану релігію, що виникла на рубежі XIX-XX століть, в науковій літературі прийнято називати «бурханізм». Невелика частина корінного населення вважає себе прихильниками шаманізму. Останнім часом йде процес згладжування суперечностей між деякими положеннями шаманізму і бурханізм, їх з'єднання в якийсь конгломерат, відповідний релігійним уявленням обох конфесій. Уявлення древніх алтайців про будову світу дійшли до наших днів у такому вигляді: весь світ ділиться на 3 сфери - Верхній світ, Середній світ, Нижній світ. Всі три сфери населені. Рід людський мешкає в середньому, сонячно-місячному світі. У верхньому світі живе верховний бог - «ЮЧ-Курбустан», в шаманської традиції - «Ульгень», а також інші небожителі. У нижньому світі знаходиться владика загробного світу - «Ерлік».

Хоча, за поданнями алтайців, світ ділиться на 3 сфери, основою світорозуміння, швидше за все, є поняття дуалізму. Крім того, сильно розвинені родоплемінні культи. Головним об'єктом родового культу у алтайців виступає якесь божество, шановане одним або декількома Сеок. У цьому ряду велике значення родових гір, тотемний тварин. Велике значення для алтайців має шанування вогню, Сонця, Місяця. Особливе місце в сонмі божеств відводиться Господарю Алтаю - «Алтайдин Еезі», який може допомогти людині в скрутну хвилину, але також і покарати за непристойні вчинки. Іноді його ототожнюють з Ак-Бурханом, покровителем Алтаю, головною особою в пантеоні бурханізм. Служителями культу в бурханізм є «дьярликчі» - «оголошують».

Шаманов, в класичному розумінні: з бубном, в одязі - «мандьак», в шапці з совиних пір'я, практично не залишилося. Їхні нащадки, які мають екстрасенсорними здібностями, тепер виступають під загальною назвою «знаючі люди» (Немі Білер кижі). До цієї категорії відносять ясновидців, віщунів і провісників. Прихильників шаманізму на Алтаї мало. На території Усть-Коксинский району проживають старообрядці - розкольники, що бігли ще в XVIII столітті після розколу церкви з метою збереження чистоти (з їхньої точки зору) християнської православної віри, а також в пошуках кращих земель, «Беловодья». Місцева назва - «кержаки». В даний час їх побут мало чим відрізняється від решти російського населення. Казахи, які проживають на території Кош-Агачського р-ну, сповідують іслам, в Усть-Канському р-ні - православ'я.

В останні роки на території Гірського Алтаю активізували свою діяльність різноманітні секти, але великого впливу на місцеве населення поки ще не мають.

календарні обряди

Зустріч Нового року у алтайців називається «Чага байрам». Змінюється в залежності від місячної фази і зазвичай припадає на лютий місяць. Свято проводять в перші дні молодика, коли починається місяць - «Чаган». Готується рясне частування, запрошуються гості, вони бажають один одному здоров'я і благополуччя. Зі сходом сонця здійснюється обряд «сан-Салар». Возжигается вогонь, здійснюється обряд годування вогню, вимовляються благі місцевості, всьому Алтаю, сонцю, місяцю, Бурханом. Днем грають в різні ігри, в тому числі катаються з гори на шкурах.

Приблизно до весняного рівнодення проводиться свято «Дьілгайак». Свято весни, догляду холодної зими, відродження землі. По всій видимості, це свято прийшло з глибокої давнини, свого часу знаменував початок нового року. У цей день проводиться ритуал «Шута» - моління Алтаю. Виймали спеціально залишені припаси із запасників - «кюлте». Раділи приходу весни, вдалою зимівлі. Вважалося, що дожили до цього часу домашнім тваринам вже не загрожує відмінок. Діти і дорослі веселилися, грали в різні ігри. Свято першої грози спеціально не проводився. Але при першій грозі, люди молодші перекидалися через голову, вимовлялися благі побажання «Тенгрі», «Кайрахану». Здійснювався відповідний обряд годування вогню, запалення вересу. Деякі накривали стіл.

Свято «Дьажил Бyр» (буквально «зелене листя») супроводжувався великим обрядовим церемоніалом. Проводився приблизно на початку червня, коли домашні тварини вже почали відгодовуватися травою, збільшувалися надої молока, виробництво кумису. Віддавалося подяку Алтаю, благі побажання всього народу, живності, испрашивалось благополуччя.

Свято «Сари бyр» (букв. «Жовте листя») проводився восени, до кінця вересня. Проводилися моління, віддавалося хвала всьому Алтаю. Испрашивалось благополуччя майбутньої зимівлі. На святах «Дьажил Бyр» і «Сари бyр» була багата їжа, зазвичай для цих цілей кололи домашніх тварин - коня або вівцю.

Крім цих загальнонаціональних свят, кожен Сеок, сімейний клан проводив свої обряди поклоніння Алтаю.

шанування вогню

Одним з найголовніших об'єктів шанування алтайців є вогонь. У зв'язку з тим, що в весільний обряд заручення молодих відбувається у вигляді «скріплення» благопожеланиями, благословінням рідних у вогню, надалі домашнє вогнище (вогонь) є гарантом стабільності сім'ї, здоров'я його членів, хранителем від негараздів. Вогню приноситься жертва у вигляді шматочків їжі (їжа не повинна бути випробувана людиною), на вогонь можна кидати сміття, гострі предмети, не можна плювати (оскверняти), необхідно говорити тільки хороші слова і т.п. Все моління, ритуали, обрядові дії зазвичай починаються з поклоніння вогню.

Шанування духів, господарів місцевості

У зв'язку з одухотворенням природи, алтайці вважають, що вся природа жива, у багатьох об'єктів природи є духи-господарі, для їх умілоствленія, вимагання їх прихильності, благополуччя для себе здійснюються обряди. Це прив'язування стрічок в спеціальних місцях, вимова благопожеланій. На перевалах зазвичай відбуваються обряд для вимагання щасливої ​​дороги, на цілющих джерелах - для допомоги в лікуванні. При цьому зазвичай прямо не испрашиваются для себе будь-які блага, а в першу чергу віддається вала, подяку місцевості. Відповідна реакція само собою розуміється.

Стрічки для прив'язування вибираються білого, жовтого і світло-синього кольору. Способи прив'язування у різних груп населення відрізняються. Найпоширенішим є прив'язування стрічки (кийра-д'алама) на гілки листяних дерев. Не можна прив'язувати до їли, ялиці. Стрічка повинна бути в ширину приблизно 4 см завдовжки 50-60 см. Слід зазначити, що набуває поширення спосіб прив'язування, зване «Казик буулат» - коли прив'язуються дві стрічки, кінці яких у вигляді заячих вух дивляться вгору, інші половини звисають вниз. Це робиться для того, щоб віддати данину Верхнього божеству і духам середнього світу.

У деяких місцях зберігся спосіб прив'язування відразу трьох стрічок - всім сферам світу. Є перекази, що за старих часів вивішували ще стрічки червоного кольору.

Обов'язковою вважалося вивішування стрічок в разі далекої поїздки, на перевалах, на межах території людині, вперше з'явився в цій місцевості. При відсутності заготовленої стрічки, дозволялося прив'язувати кілька волосинок від гриви коня, яка вважається «чистим» тваринам (згідно з віруваннями, весь живий світ створювали владики двох світів - верхнього і нижнього). При відсутності оних можна посидіти, подумки висловити прихильність до місцевості, Алтаю, залишити шматочки їжі або нарвати кілька трав і залишити тут же. Також висловлюється прихильність Алтаю, духу річки вимовляють благі побажання (можна подумки) при переході через великі річки. На перевалах найбажанішим обрядовою дією крім прив'язування стрічок - «кийра», вважаються бризкання молоком або молочним слабоалкогольних напоєм - «Аракі». Обряд можна здійснювати після заходу сонця, не рекомендується бризкати горілкою, самогоном, вином.

Агентство по культурно-історичної спадщини Республіки Алтай

Дивіться також статтю «Населення Великого Алтаю»