Що таке російська філософія?

1. принципово позасистемна
2. оманливе схожість
3. Не відбулася рефлексія
4. Богослов'я в комірчині
5. Про Бога зараз краще мовчати

На це питання відповідає доктор філософських наук, ректор Санкт-Петербурзького інституту богослов'я і філософії Петро Сапронов.

принципово позасистемна

- Петро Олександрович, іноді кажуть, що Розанов був самим російським із усіх російських мислителів. А що значить мислити по-російськи?

- Російська філософія починалася як досить претензійною критики західної філософії. В припущення того, що російська - ось цей самий «цілісний дух», «віруючий розум» - буде створювати фундаментальну, універсальну філософію на противагу західній філософії з її «абстрактній раціональністю», «абстрактним розумом». Наприклад, така постановка питання міститься в статті Івана Киреєвського «Про необхідність і можливість нових почав для філософії». Свого часу Федір Степун дуже точно сказав, що російська критика західної філософії була набагато нижче, ніж самокритика західної філософії. Тому вона нічого не давала, а тільки відволікала російську філософію від її власних реальних завдань. Критикуючи західну філософію, російська думка тим самим виправдовувала свою нездатність самої стати філософією. Це найсумніше, тому що, в общем-то, треба було не критикувати, а вчитися. А вивчившись, займатися філософією, а не російської філософією.

- Потім естафету прийняв наш «російський Оріген» - Володимир Соловйов ...

- Так, і він спробував перетворити російську думку в систему. В результаті вийшла схематика, начерк, але не система. Але ось Розанов - це перший і по-справжньому останній російський мислитель (не знаю, чи потрібно його називати філософом), який відчув своєрідність російського розуму, то, що йому дано і що йому не дано. І, власне, наша російська думка відбулася на своєму власному грунті саме у Василя Васильовича.

- Так у чому ж ця специфіка?

- Російська думка принципово позасистемні, настільки позасистемна, що її не назвеш, скажімо, навіть афористичній. До речі, у Розанова була спроба написати величезний трактат «Про розумінні» в дусі Соловйова. У даному разі сам Соловйов - це гротеск. А ця книжка - просто гротеск на гротеск. Вона ще більш схематична і млява, ніж соловйовської великі трактати. Але ось потім Розанова як відрізало. Він відсунув убік схематику, систематику і став висловлювати свої думки абсолютно вільно і безпосередньо. І ось тут він себе знайшов.

Петро Сапронов

оманливе схожість

- Ви говорите про те, що російська думка протиставляє себе західної. Але як тоді пояснити включеність деяких значних російських інтелектуалів в західний культурний контекст? Костянтин Леонтьєв ділить історію на культурні організми, як згодом знаменитий Освальд Шпенглер.

- За цим стоїть дивовижне перебільшення. Так, Костянтин Леонтьєв формулює закон «триєдиного процесу розвитку», коли говорить, що кожна культура переживає період первісної простоти, потім квітучої складності, потім вторинного спрощення. Але стверджувати, що він передбачив цим Шпенглера - абсолютно невірно. Ці закони пеклися як пиріжки. Наприклад, Огюст Конт (засновник позитивізму. - Прим. Ред.) Висунув закон трьох стадій, у нашого російського мислителя Н.Я. Данилевського також був свій універсальний закон, і у Соловйова. Ну, у кожного явища є початок, середина і кінець. І що? Це не філософія, а дуже примітивна схема. І якщо ми знаходимо її у Шпенглера - це анітрохи не зближує його з нашим Леонтьєвим. Так, у Леонтьєва є чудові спостереження, конкретні культурно-історичні характеристики, що зберігають свою цінність, є, нарешті, особливого роду чутливість. Але він же сам дуже серйозно ставився до цього свого закону «триєдиного процесу розвитку», вважав його мало не своїм відкриттям, про що можна тільки пожаліти. Але ось у Шпенглера захоплює що завгодно, але не цей простий ритм: початок, середина і кінець, культура і цивілізація і т. Д. Важлива не ця схема, а те, чим вона насичена. У Шпенглера вона насичена надзвичайно багатими розумовими ходами, до речі, і художніми теж.

- Лев Шестов і Микола Бердяєв стверджують, що думка може бути тільки особистою - як екзистенціалісти, від Габріеля Марселя до Мартіна Хайдеггера ...

- Шестов і Бердяєв, звичайно, не предтечі екзистенціальної філософії. Коли вони покинули більшовицьку Росію і їх в кінці 1920-х, в 1930-х роках стали читати деякі західні філософи, вони і дізналися, що вони екзистенціалісти, подібно мольєрівському герою, який дізнався, що все життя розмовляв прозою. Але якщо екзистенціалізм вітав своїх побратимів Бердяєва і Шестова, тому що вони в чомусь схожі, то це ще не робить їх предтечами. І найголовніше: екзистенціалізм, незважаючи на свою експресивність, свою образність, вибудовується на дуже витонченої логікою. Цю філософію створюють сильні філософські уми. Ну а наш Лев Шестов - це прекрасний стиліст, думаю, один з кращих в російської релігійної думки, але його творчість - це не філософія, а скоріше філософська есеїстика, чи щось більше. Бердяєв у порівнянні з Шестовим стиліст слабкий, але і його міркування - за межами філософської строгості.

- Європейська некласична філософія критикувала традиційну філософію, Декарта, Канта, Гегеля, за надмірну ставку на розум. Особливо на цьому поприщі відзначився Фрідріх Ніцше. Хіба критика раціоналізму не зближує російську філософію із західною, з тим же ницшеанством?

- Ніцше, ніцшеанство і російська думка, російська культура - це дві речі чи сумісні. Це не заважало інфекції ніцшеанства, тобто його проникненню в російську думку. Але це проникнення було парадоксальним. Наведу, мабуть, один крайній приклад. Побудови Бердяєва - це, в його, у всякому разі, поданні, наполегливо стверджує себе християнська доктрина. Але Бердяєв говорить про антроподіцеї, про те, що «Богу без людини ніяк не можна». У нього виходить, що тварность людини розмивається, і людина виглядає як реальність цілком божественна. Нічого не залишається, окрім як назвати це «християнським ницшеанством», хоча саме цей вислів нагадує «дерев'яне залізо»: Ніцше до християнства був не чутливий і свідомо себе християнству протиставляв. Тому у Бердяєва виникає особливий продукт, тяжке для сприйняття змішання. Нашому російському розуму з Ніцше робити нічого. Нас, звичайно, міг зачаровувати його рапсодіческій стиль. Наша російська філософія, яка і так не сприймає системності, раптом отримує від Ніцше свого роду «благословення»: філософ може бути рапсодом і граєтесь на лірі. Але, при всьому своєму відкиданні Німеччини, Ніцше все-таки дуже німецький мислитель, у нього є логіка і своя, не дивлячись ні на що, система.

Не відбулася рефлексія

- Велич російської класичної літератури XIX століття визнано в усьому світі. Які зв'язки існують між російською літературою і російської філософією?

- Російська філософія частково претендувала на те, що б бути рефлексією з приводу російської літератури. Що можна згадати? Ряд великих статей Соловйова про Лермонтова і Пушкіна. Відому книгу Миколи Бердяєва «Світобачення Достоєвського». Але справа в тому, що російська література і російська філософія - непорівнянні величини. Ми можемо сказати: у німців є Гегель і Кант, а у нас, росіян, є Толстой і Достоєвський. Це різні смислові ряди, різні культурні форми, але це рівновеликі фігури і, у всякому разі, зіставні. Російська література - явище велике. І з приводу неї потрібна велика рефлексія, яка, звичайно, для російської філософії була недоступна. Але я впевнений, що якщо російська думка, російська філософія здатна відбутися, то лише як філософське освоєння досвіду російської літератури.

- Але ж у того ж Розанова є прекрасні сторінки з приводу Гоголя?

- При всій глибині його прозрінь, при всіх несподіваних поворотах думки, це був мислитель, хронічно нездатний не збитися з дороги. Тому, читаючи його, потрібно завжди тримати в умі, що Розанов говорить про Розанова: нема про Гоголя, а про розановского Гоголя. Ось він пробився до чогось значного в творчості Гоголя, щось в ньому осмислив і відчув, і ти йому вдячний за це, але потім будь насторожі - зараз Гоголь закінчиться і буде тільки Розанов. І це при тому, що Розанов - вершина. Тому помилково думати, що все вже сказано про російську літературу. У філософському відношенні ця робота ще тільки належить. І «Євгеній Онєгін» може бути переведений в філософський ряд, а що говорити про Достоєвського.

- Про Достоєвського сказано чимало ...

- Скільки над ним охали, скільки говорили про його філософічності. Але важливо не те, що Достоєвський був попередником, скажімо, екзистенціалізму, або персоналісти у нього черпали натхнення. Важливо, що у нього є підлягають філософського осмислення ходи, які безпосередньо зустрічаються з ходом думки великої західної філософії. Він створює щось равновеликое їй, хоча і не в тому сенсі, що Федір Михайлович створює свою філософію. Вірніше буде сказати, що він створює і відкриває те, що буквально проситься бути промисленним на філософському рівні. Наприклад, роман Достоєвського «Біси» і такі фігури, як Кирилов, - це щось філософськи абсолютно грандіозне. Це роман, який є вбивчою критикою Шопенгауера, який блокує ще не виникло ніцшеанство. Так, звичайно, з Достоєвським потрібно працювати.

Богослов'я в комірчині

- Чи можна говорити, що російська релігійна думка початку XX століття - це свого роду православне богослов'я?

- Це найболючіше місце в російській релігійно-філософської думки. Коли вона заявила про себе, то зробила це і крім філософії, і крім богослов'я. Але чи можна міркувати про Бога, абсолютно не самоопределяясь, філософ ти або богослов? Але яке ще можливо роздум? На рівні публіцистики або через винахід якихось нових міфів. Російська філософія не визначилася за частиною свого жанру. У неї повністю був відсутній смак до такого самовизначення. Вона дивилася на богословські проблеми, як на світоглядні питання. Ранній Булгаков так і говорить з приводу філософії Володимира Соловйова: «Вона дає все, що потрібно сучасній світогляду».

- І що це значить?

- Світогляд - це не просто розхожий термін рубежу XIX-XX століть, це річ непевна. Філософія - не світогляд, про що потім скаже докладно Мартін Хайдеггер. Світогляд - це і міфи певного часу, і властиві епосі настрою, тобто конструкції не філософські, там явно немає метафізики, наступного певним правилам міркування про загальні засади. І, звичайно, не богословські, тому що богослов'я вимагає проходження догмату.

- Але російська релігійно-філософська думка знати не хоче ніякої догматичної визначеності ...

- Звичайно. Ну ладно ще, якщо догмат нічого не означає для Бердяєва, він до нього абсолютно нечутливий. Але, знаєте, у своїй знаменитій книзі «Стовп і твердження істини» отець Павло Флоренський дуже багато говорить про своє православ'ї. Але тут же в одній із глав у нього виступає найвідвертіша, неможлива і неприпустима для православного християнина єресь - софиология, вчення про якусь реальності, яка існує крім трьох божественних іпостасей. Як бути з такою Православної? Бердяєв назве її «стилізованим православ'ям». Але насправді все гірше - це богословська неосудність, богословська нечутливість. І російська філософія, відмовившись самовизначитися по відношенню до православного богослов'я, уклала себе в якесь тісне приміщення, з якого мало що видно. Ось у Гоголя є такий образ: «раптом стало видно в усі кінці світу». Російська філософія хотіла б, щоб їй було видно в усі кінці світу, однак, не визначившись з богослов'ям, вона потрапила в тісну комірчину, де майже нічого не видно з вузького віконця.

Про Бога зараз краще мовчати

- Багато хто говорить, що більш загальна проблема російської думки полягає в неподолання язичництва в національній свідомості. Чи так це?

- Сказати, що російський розум, російська культура не подолали в собі язичництво, можна. Але тільки тоді потрібно запитати: а хто його цілком подолав? Для мене самим разючим фактом є те, що саме німецька думка, найглибша і найсильніша, виявилася інфікована язичництвом дуже легко. Найприголомшливішим феноменом в цьому відношенні є Ніцше. Він створює свою квазіфілософії не просто на язичницьких підставах, він робить це таким чином, як ніби-то він не читав Священного Писання і не був сином лютеранського пастора. Він нібито не хрещений, і для нього не було більш ніж тисячоліття хрещення Німеччини. Ніцше до такої міри нечутливий до християнства, до його суті, що здатний ототожнити його, наприклад, з платонізму.

- А в нашій релігійно-філософської думки?

- У нас рудиментом язичництва виступає софиология. Як можна було дерзнути вводити Софію Премудрість Божу мало не під внутрітроічное буття? У книзі Володимира Соловйова «Росія і Вселенська Церква» про це хоч і не говориться прямо, але досить виразно мається на увазі, що взагалі-то в Троїце є остання далі неразложимая реальність - Софія. А Софія - це жіноче начало, материнське, а для самого Соловйова воно ближче до Прекрасної Дами, до Вічної Жіночності. За своїм софиология буде акцентована у Флоренського і Булгакова. Як можна було так захопитися Софією? Думаю, що від нечутливості до християнства, і така нечутливість завжди приховує в собі щось язичницьке.

- І все-таки в російській філософії завжди звучало ім'я Бога. Чи важливо, щоб філософія безпосередньо запитувала про Бога?

- Розумієте, якщо безпосередньо запитувати про Бога, дуже легко впасти в пустосвятство. Тому для сучасної думки, мені здається, актуальна не запитувати про Бога, а не говорити про Нього зайвого, може бути, замовчувати, маючи на увазі. Потрібен великий такт в зверненні до того, що будь-яким чином пов'язано з Богом. Для мене вражаючим прикладом такого такту є велика російська поезія. Один з найбільших наших російських поетів XX століття, Мандельштам, ніколи нічого зайвого, нетактовного, не трапляються в ціль, про Бога не сказав. Це, по-моєму, і є свідченням того, що він був великий російський поет. А на рівні філософської думки дуже легко говорити про Бога, пояснюватися в православности, шукати Бога - але якщо шукати Бога і поминати Його, то давайте робити це в історико-богословських або в історико-філософських дослідженнях. Від свого імені говорити про Бога сьогодні може тільки богослов, філософу цього краще не робити. У нього для цього немає мови, і якщо він щось із себе представляє, то і внутрішнього права говорити про Бога від першої особи він не відчує. Це занадто велика честь для нас.

- Давайте підсумуємо: як схарактеризувати сучасний стан російської думки?

- Ми довго були марксистами і раптом несподівано стали постмодерністами. Заговорили мовою постмодерну, та так спритно, легко і вільно, як ніби-то постмодернізм визрівав всередині нашої душі. Колись можна було припустити: ось завалиться марксизм і буде, скажімо, ренесанс хайдеггеріанства. Але немає - прийшов постмодерн, ця мова був освоєний швидко. Але ніякого натяку на зв'язок з передувала філософією і на те, що складається певна цілісність, поки що немає. Так звані культові постаті - це сьогодні не питання сьогодення інтелектуального рівня і якості. Ми знаходимося в стані дуже простодушного наслідування. Це спроба потрапляти в такт і ритм того, що нашим внутрішнім досвідом не є.