Свобода вибору і фаталізм
З вободи вибору і фаталізм, людська відповідальність і всезнання Господа, Який заздалегідь знає майбутнє кожного з нас - наші вчинки, помилки і навіть прийдешню смерть - ці питання не просто займають наші уми, але і нерідко визначають весь хід нашого життя. На цю тему кореспондент порталу «Православие и мир» Наталя Смирнова поспілкувалася з філософом, завідувачем кафедри основного богослов'я і апологетики, а також кафедрою філософії ПСТГУ, кандидатом богослов'я доцентом Віктором Легой.
- Наскільки справедлива з точки зору православного світогляду фраза «Кому судилося бути повішеним, що не потоне»?
- Бог знає все, що з нами буде, знає всі часи. Це тільки в язичництві боги живуть разом з нами, підкоряючись часу. Бог створив світ разом з часом, тому для Нього немає ні минулого, ні майбутнього, для Нього все зараз. Бог над часом. Це основа християнського вчення. Саме тому Біблія закінчується пророцтвом, одкровенням Іоанна Богослова про кінець світу.
Але передбачити не означає змушувати. Наприклад, якщо я знаю, що Ви ввечері будете вдома, то я ж не змушую Вас так поступати, просто я знаю. Бог знає ті вчинки, які ми здійснюємо по своїй власній волі. Тому передбачення Бога не скасовує нашу свободу. У Бога є знання: коли і як я помру. Але я цього не знаю.
- Тобто це не означає, що людина повинна байдикувати, очікуючи «повішення»?
- Так, або кидатися в бурхливе море, думаючи, що його Бог витягне. Одна справа, якби мені дали книгу, де було б написано: у тебе буде тоді-то така-то смерть. Але мені це невідомо і ніколи я цього не дізнаюся. Інакше це було б страшно - якщо людина знає своє майбутнє, він позбавляється волі.
Вільний раб Божий
- У християнстві затверджується, що Бог дає людям свободу у виборі добра і зла. Але чи не є таким обмеженням існування пекла для грішників, про який люди знають уже в земному житті?
- Якщо мама каже синові: «Не ходи ввечері гуляти, у дворі хулігани», то це не обмеження свободи, а попередження про небезпеку. Було б обмеженням, якби Бог не дозволяв грішникам грішити, а змусив усіх робити тільки добро. Якщо людина йде вперед і бачить, що попереду прірва, вона обмежує його в русі? З одного боку, так, а з іншого - він може в неї стрибнути, якщо він самогубець.
У сучасному світі свобода є однією з основних життєвих цінностей, і це здається цілком природним. У християн же ставлення до свободи протилежне, присутній тяжіння підкоритися волі Бога, раді священика, церковному віровченню, своєму чоловікові, в кінці кінців. Навіть сама хрещена смерть Христа - це вершина прояви добровільної зовнішньої несвободи.
І будь-який християнин називає себе рабом Божим. Одна з найбільш значущих цінностей - послух, а людина, яка хоче повністю присвятити своє життя служінню Богу, йде в монастир, дає обітницю послуху, тобто як би повністю відмовляється від своєї свободи. Але це поверхневий погляд, тому що в ньому присутня неправильне розуміння того, що таке свобода. І для вирішення цього питання без серйозної богословської основи ми не обійдемося. Атеїсти кажуть: «У Церкві, як в армії, свобода пригнічується, а атеїзм - це справжня свобода». Ще в перші століття християнства на питанні про свободу людини «зламався» Пелагий і створив свою єресь, яку згодом так і назвали - пелагіанство. Свобода, по Пелагию, це можливість чинити так, як хочеться. Людина завжди стоїть перед вибором, тому він вільний. Отже, ніхто і ніщо не може змусити людину бути грішником або праведником - ні Бог, ні Церква, ні суспільство - тільки він сам відповідає за свої гріхи. Таким чином, рятується, людина по своїй волі і своїм заслугам. Але блаженний Августин і преподобний Максим Сповідник, виявили помилку Пелагія у визначенні свободи. Він, як і сучасні захисники свободи, звернув увагу лише на зовнішній рівень свободи, на її прояв. А Августин і преподобний Максим - на сутність свободи. І тому правильніше було б сказати, що свобода - це не просто вибір, а навпаки, вибір є лише у вільного істоти.
- Тобто вибір - це лише прояв волі, а не її суть?
- Так. Свобода ж лежить глибше рівня вибору. Наприклад, у Бога немає вибору між добром і злом, згрішити Бог не може. Але при цьому будь-який християнин знає, що Бог абсолютно вільний. Чому? Тому що Він ні від кого і ні від чого не залежить. Він є Сущий, існує в силу Своєї власної природи. Тобто свобода - це буття в самому собі. Повна незалежність. Свобода, таким чином, протиставляється НЕ насильству, а залежності. Так визначать поняття свободи багато філософів. Людина, створена за образом Божим, несе в собі цю частинку Божественної волі, яка в тварному світі виявляється у людини як можливість вибору.
Але з іншого боку, людина живе в світі і залежить від нього. У цьому світі він не вільний. Я не можу скасувати закони тяжіння, електрики, вони вічні, незмінні, залежні від Бога, а не від мене. Свобода вибору у мене є, але я можу здійснити її в дуже невеликому діапазоні, який зазвичай лежить в сфері моральності. Істинно вільний той, хто знає свою природу і може діяти відповідно до неї.
Ми часто говоримо: «Це слабовільний людина, а у того сильна воля». Чим відрізняються ці люди? Слабовільний йде на поводу у зовнішніх обставин. Його запросили погуляти, і він погодився, замість того, що б піти в інститут. Йому запропонували випити - він напивається. А людина, у якого сильна воля, каже: «Ні, я не буду, хоча мені і хочеться. Мені хочеться піти в кіно, погуляти, полежати, поспати, але я буду робити те, що мені потрібно ». Ось ця людина з сильною волею володіє свободою, знанням самого себе, того, що йому потрібно, і вмінням підпорядкувати собі обставини, а не навпаки.
Камінь, який падає, не вільний, тому що він підпорядковується законам тяжіння. Тварина, яка їсть, не вільно, бо воно підпорядковується фізіологічних процесів в організмі. Моє тіло існує за тими ж механізмами. Надходить шлунковий сік, і організм вимагає їжі, наприклад, м'яса. А я йому кажу: «Ні, почекай до завтра. Сьогодні субота, пост ». Тобто я показую свою незалежність від чогось зовнішнього, в даному випадку від бажань мого тіла. У тваринному світі, і в природі взагалі, немає свободи. Камінь не може, падаючи, сказати: «Дай-но я зупинюся і полечу убік». Свобода дана тільки людині, тому що він може володіти собою, - і цим він відрізняється від решти світу. У філософії дається визначення свободи як можливості діяти за своєю власною природою, а не із зовнішньої. Піст - одне з дуже важливих християнських установлений, які показують людині, що він повинен собою володіти. Є ситуації, коли людина повинна показати, хто в домі господар - душа або тіло.
Відмова від гріха дає велику свободу, хоча гріх, як правило, зробити легше, він приємний. А зробити моральний вчинок важко, так само як важко змусити себе слухатися, виробити ту саму сильну волю. І тому свобода може бути тільки там, де є знання того, як треба чинити.
- А якщо людина не знає себе?
- Тоді він не вільний і завжди буде підкорятися якимось зовнішнім впливам, плисти за течією. Він буде річчю, якщо не знає себе. Тому в філософії завжди був заклик: пізнай самого себе, тільки тоді ти станеш вільним.
головний компас
- Як же пізнати себе?
- Ми говоримо, що людина - це образ Божий, і шлях до свободи - це шлях до Бога. Рабство в Бога - це справжня свобода, хоча це здається парадоксальна. В Євангелії говориться: пізнаєте правду, і правда визволить вас. Господь же сказав: «Я є дорога, і правда і життя». Тобто знайте Бога - і Він зробить вас вільними.
Припустимо, Ви заблукали в лісі. Якщо Ви не знаєте куди йти, то підете туди, куди легше: під гірку, туди, де суші. Буревій ж обійде стороною. Вийдете Ви так до свого дому? Скоріше за все ні. Ви будете постійно блукати. Якщо ж у Вас є компас, то Ви змусите себе йти і через бурелом, і в гору, але в підсумку прийдете туди, куди хочете. Євангеліє - це такий компас, який говорить людині, куди треба йти, в тому числі, щоб бути моральним. Адже це найпростіший і найскладніший питання: що таке моральність? Як мені поступити, щоб вибрати добро, а не зло? Відомо, морально те, що Бог назвав добром, а то, що не схвалив, аморально.
- Це так для християнина, а атеїст запитає, чому критерій моральності - Бог?
- Тому що Бог є любов. І тому пізнати в собі Бога - це саме пізнати любов. Оскільки від Бога може виходити тільки добро, то робити добро - означає чинити згідно із заповідями Божими. І навпаки: якщо ми не послухалися Бога, ми чинимо погано.
- Прокоментуйте думку, що висловлюється атеїстами: якщо людина знаходиться в жорстких рамках - або підкоритися волі Бога, або геєна вогненна, то він перетворюється з самостійної особистості в запрограмоване чужою волею істота.
- Християнин завжди стоїть перед якоюсь обов'язком. Якщо зараз пост, він повинен відмовлятися від м'яса, якщо зараз неділю, то непогано було б піти в храм. Атеїст же нічого цього не повинен. Хто більш вільний? Атеїст скаже: «Я вільніший. Що хочу, те й роблю, а ти робиш те, що тобі наказали ». А християнин говорить: «Мені ніхто не наказував. Я поступаю так, тому що знаю: так треба ». І в цьому відмінність від наказу. Піст - це не дієта і не голодування. Бідні люди нерідко говорять: «Ми і так постимо». Але вони не їдять м'яса не по своїй волі, а тому, що у них немає грошей. А це зовнішня причина. А християнин не їсть м'яса, - хоча у нього холодильник може бути забитий м'ясом, - тому що він знає: в пост м'ясо їсти не можна. У цей день він хоче постити, тобто відмовляється по своїй вільній волі. А людина, яка їсть в цей день м'ясо, надходить у відповідності зі своєю фізіологічною реакцією. Шлунок сказав: «Я хочу м'яса» - і людина слухняно йде до холодильника, тобто надходить саме як механізм.
В цьому і полягає сенс парадоксу послуху - справжня свобода досягається тоді, коли людина діє не так, як хочеться, а так, як треба. Те, що хочеться робити, Церква називає пристрастю. Людина не може позбутися від пристрастей, але може їм або підкоритися (і тоді він стає їх рабом), або панувати над ними (і тоді він стає вільним). Крім того, послух - це як тренування для спортсмена. Якщо людина може щодня тримати себе в рамках, то він зможе собою володіти і в більш складних ситуаціях. Про такого говорять: «це надійна людина, на нього можна покластися».
Якщо розібрати випадок, хто вільніший, монах, що дав обітницю послуху, або атеїст, який робить те, що захоче, ми побачимо: на самій-то справі атеїст робить не те, що хоче він, а то, чого хоче його тіло, яке підпорядковується законам природи. А як ми знаємо, в природі, в матеріальному світі свободи немає. Підносячись над ним, слухаючи свою душу і пануючи над своїм тілом, я дійсно стаю вільним. У цьому сенсі, де дух Господній, там свобода. Сутність гріха якраз в тому, що тіло панує над душею, нижче володарює над вищим.
- Виходить, що свобода - це правильний вибір людини в життєвих ситуаціях, хоча його буває дуже непросто зробити, він накладає обмеження. Але мені здавалося, що свобода - це внутрішнє відчуття, співзвучне чогось прекрасного і бажаного, а зовсім не обмеженням і труднощам.
- Ви абсолютно праві. Такої свободи хоче домогтися від нас Бог. Є різні рівні свободи. Ось школяр сидить над теоремою і думає: «Як її зрозуміти?». А через п'ять років подивиться: «Ну що тут незрозумілого, це ж елементарно». Так і в духовному укладення: якщо раніше ми могли з трудом відмовлятися від гріха, то на більш високому рівні набагато легше з цим впоратися. У Православ'ї є термін обоження. І наше завдання «стати як Бог». Як сказано в Євангелії: «Тож будьте досконалі, як досконалий Отець ваш небесний». Станьте тими, хто ви є за Божим задумом. Тобто ми повинні досягти такого стану, коли ми навіть помислити про бажання гріха не можемо. Це рівень святості, який є нашим ідеалом. Звичайно, це дуже довгий шлях, але він веде до справжньої свободи.
Закони, над якими ми не владні
- Люди, які досягли такого високого рівня свободи, можуть змінювати навіть зовнішні обставини?
- У Володимира Соловйова є вірш:
Хоч ми навік незримими ланцюгами
Прикуті до нетутешнім берегів,
Але і в ланцюгах повинні здійснити ми самі
Той коло, що боги окреслили нам.
Все, що на волю вищу згідно,
Своєю волею чужу творить,
І під личиною речовини безпристрасно
Скрізь вогонь божественний горить.
Тобто, коли я погоджуюся на Божественну волю, я можу змінювати зовнішній світ. Приблизно так само мислить вчений. Адже він теж виходить з визнання того, що в світі існує щось вище - закони природи, над якими не владний. «Свобода - це пізнана необхідність». Скажімо, якщо людина раптом уявить, що він вміє літати, як птах, і стрибне з обриву, він розіб'ється. Якщо ж він чесно зізнається, що він не може літати, але може дізнатися сенс законів тяжіння і аеродинаміки, то зможе застосувати ці знання на практиці, побудувати літак і врешті-решт полетіти.
Християнство включає в себе цей науковий погляд, але християнське розуміння світу набагато ширше. Крім світу матеріального, що підкоряється законам природи, є світ духовний, у якого теж є свої «закони» - перш за все моральні принципи, тобто заповіді. Знаючи їх і щоб робити за ним, людина теж стає більш вільним, - подібно вченому, познавшему закони природи. У цьому сенс євангельської фрази «Пізнаєте істину, і істина зробить вас вільними».
Той, хто не знає істини, завжди буде рабом - в даному випадку рабом гріха, хоча буде вважати, що діє вільно. Той же, хто вступає у відповідність до заповідями, стане дійсно вільною.
pravmir.ru
Наскільки справедлива з точки зору православного світогляду фраза «Кому судилося бути повішеним, що не потоне»?Тобто це не означає, що людина повинна байдикувати, очікуючи «повішення»?
Але чи не є таким обмеженням існування пекла для грішників, про який люди знають уже в земному житті?
Якщо людина йде вперед і бачить, що попереду прірва, вона обмежує його в русі?
Тобто вибір - це лише прояв волі, а не її суть?
Чому?
Чим відрізняються ці люди?
А якщо людина не знає себе?
Вийдете Ви так до свого дому?
Адже це найпростіший і найскладніший питання: що таке моральність?