Таємниці смерті: психологи і філософи знову сперечаються про вічне

«Він представив, як це - померти, - писав радянський письменник Владислав Крапівін. - Напевно, буде дотик холодного металу до коліна, відразу ж сотрясающий удар - і темрява ».

Таємниці смерті: психологи і філософи знову сперечаються про вічне

Цікаво, що у ставленні до смерті всі люди, не обтяжені релігійними переконаннями, діляться на два види. Одних психологи називають екстінктівістамі - вони вважають, що в момент смерті разом з тілом також вмирає і свідомість.

Інші, які можуть бути атеїстами або агностиками, «відчувають», що після смерті свідомість людини продовжує існувати. Про це в недавньому випуску Scientific American написав психолог Джесс Берінг.

У своїй статті він привів огляд безлічі досліджень, що мають відношення до сприйняття смерті, а також цитат з філософів і діячів мистецтва. За словами Берінга, психологи часто спостерігають, що люди - як вони самі, так і їх пацієнти - не можуть уявити собі смерть. З іншого боку, ми не знаємо, що це таке - тому наскільки точно ми можемо порівняти результат нашої уяви і реальність?

«Оскільки ми ніколи не очікували втрати свідомості, ми не можемо уявити відчуття, які ми відчуємо в момент смерті. Судячи з усього, це відчуття не буде схоже ні на що нам відоме - і в цьому проблема », - пише Берінг.

Так чи інакше, більшість людей поводяться так, як ніби знають, що таке смерть. У всякому разі, вони без запинки відповідають на питання психологів з приводу стану людини в момент смерті, і навіть після неї.

Берінг і його колеги запитували студентів-психологів, що може відчувати людина незабаром після того, як він розбився в автомобільній катастрофі. Майже всі студенти охоче міркували про загиблого, як про істоту, здатним до сприйняття. Один затятий екстінктівіст заявив, що ця людина, як мінімум, сприймає смерть.

Кожен дивується, звідки все прийшли,
Кожен турбується з приводу того,
що вони повинні піти і все закінчиться,
Але ніхто не знає точно і я - теж,
Я думаю, нехай це залишиться таємницею, -

призводить Берінг цитату з пісні американської фолк-співачки Айріс Демент.

Деякі психологи стверджують, що сприйняття померлої людини як істоти володіє психікою і здатного до сприйняття - психологічний захист від тривоги, яку викличуть роздуми про суть неіснування. Однак Берінг і його колеги прийшов до висновку, що це не зовсім так. Справа в тому, що найбільш рішуче ідеї про психологічний продовженні існування померлого висувають маленькі діти - дошкільнята.

Разом з Девідом Бьорклундом із Флоридського університету Джесс Берінг показав дошкільнятам ляльковий спектакль, в якому головний герой - мишеня гине від зубів хижака.

І тут три-чотирирічні діти задали дорослим завдання. З'ясувалося, що вони прекрасно розуміють, що мертвий мишеня більше не потребує води і їжі. Вони знають, що він не виросте у доросле миша.

До того ж, 85 відсотків самих маленьких дітей, сказали, що мозок мишеняти більше не працює. І при цьому вони не сумнівалися, що мишеня, навіть після смерті, здатний сприймати навколишній і відчувати якісь почуття.

Можна було запідозрити, що ідею вони почерпнули від дорослих, в недільній школі або в телевізійній передачі. Однак дослідження спростовують і цю гіпотезу. З роками віра в те, що після смерті існування розуму людини припиняється, зазвичай міцніє - і навіть у тих людей, хто намагався звертатися до релігії.

Філософ Томас Кларк написав в 1994 році в своїй статті в журналі «Гуманіст»:

«Коли ми вмираємо, подальше існування припиняється. Смерть - безодня, чорна діра, вічне ніщо. І в цьому міркуванні, можливо, помилка. Чи може природа створити з нічого, яким ми були до нашого народження, жива істота, а потім знову занурити його в вічну темряву? »

У 2007 році свій внесок у вивчення феномена зробив інший американський філософ, Шон Ніколс. Він написав у журналі Synthese: «Коли я намагаюся уявити своє власне неіснування, я уявляю, що сприймаю його».

Таким чином, чи то наше серйозне, наукове уявлення про те, що зі смертю мозку закінчується наше існування невірно, то у нас є вроджена, інстинктивна ідея про вічність нашого розуму. Може бути, про це говорив Йоганн Вольфганг Гете, коли відзначав, що «кожен несе в собі підтвердження свого безсмертя».

Цю внутрішню неусвідомлену віру в безсмертя власного розуму вчений підтвердив безліччю експериментів. Однак, хто знає, може бути, природа наділила нас цією властивістю не для того, щоб обдурити нас, а навпаки, - в ньому міститься натяк на якусь приховану істину?

Відомо, що дзен-буддисти намагаються осягнути смерть. Це означає, що вони намагаються взяти її без страху і відчаю - постаратися не упустити, не проспати цей важливий духовний досвід.

Ця ідея є і в європейській культурі. «Я не хотів подихати як собака, - каже герой оповідання Жана-Поля Сартра" Стіна ", щосили намагався не заснути в ніч перед розстрілом і прийняти смерть в бадьорому стані, - Я хотів відчути».

Сократ в момент страти за допомогою отруєння теж намагався зрозуміти, що з ним відбувається, і розповідав про свій досвід учням. Усвідомити власну смерть спробував і академік Павлов - вчений і атеїст.

Він теж, поки мав таку можливість, розповідав оточуючим його колегам про те, як він відчуває перед смертю. Він думав, що його досвід допоможе розвитку медицини.

Для нас залишається таємницею, що ці люди довідалися. Однак, тільки таким експериментальним шляхом ми зможемо зрозуміти, що таке смерть. Правда, в цьому випадку досвід буде суто індивідуальним і не зможе стати надбанням наукової спільноти.

А поки ми залишаємося з одним вивченим фактом - ми чомусь підсвідомо відчуваємо, що зі смертю все не закінчується. Як і чому це відбувається, психологам ще належить з'ясувати.

Читайте ще в розділі "Культура".