Трікстер - "обманщик, хитрун, спритник"

На наступних сторінках:

К.Г. Юнг. Про психології образу Трікстера

К. Кереньи. Трікстер і Давньогрецька міфологія

Трікстер - англ. trick - "хитрість, обман; жарт, витівка; дурний вчинок; фокус, трюк, вміння, вправність"; trickster - "обманщик, хитрун, спритник".

У міфах багатьох народів творіння світу пов'язане з обманом, хитрістю, злодійством, порушенням усіляких табу. Всі ці дії відміняють загальноприйняті норми, але оскільки відбуваються в період, що передує встановленню цих норм, вони обов'язково відтворюються під час ритуалів переходу - з старого року в новий, з життя в смерть, від смерти в життя і т.п. (Карнавальна культура).

Антиповедение притаманне культурному герою, творить (допомагає творити) світ або його двійника, супутнику, братові - трикстеру. Трікстер наділяється одночасно демонічними і комічними рисами шахрая-бешкетника. Біблійна історія творення світу містить "історію гріхопадіння", в якій є і хитрість, і обман, і злодійство, і порушення табу, і сміх. Змій, який був "хитріший польових звірів" обманом змушує людей порушити заборону Бога і вкрасти плоди з Дерева Пізнання добра і зла. Змій обіцяв, що скуштувавши цих плодів, люди стануть "як боги", тобто дізнаються все; поївши, люди "дізналися, що нагі вони". Культурні герої, трикстер відрізняються від богів, але в міфах проте підкреслюється їх значущість і магічна сила, без якої були б немислимі їх діяння, зокрема, крадіжка (Прометей, Гермес крадуть у богів) .Гермес в грецькій міфології - вісник богів, провідник душ померлих, покровитель подорожніх, але також - злодій, покровитель крутійства і злодійства. Одне з найдавніших російських іменувань злодія - злодій; це останнє має, ймовірно, индоевр. характер (пор. ін-інд. (s) t ājus - "злодій, злодій"). Від того самого кореня, що й тать, утворено за допомогою суф. - j- слово тай - "таємний". Трікстер не прагне приховати вкрадене і сам факт крадіжки. Він пов'язаний з таємницею як такої - своєю присутністю і участю в Початку Всього і відповідно - знанням Таємниці Тайн і всіх інших таємниць.

Сама постать трикстера, його тіло - найчастіше потворне, "зламане", його поведінка, мова, одяг, також "зламані" - загадкові, що викликають, - все це вказує на Таємницю, є сама Таємниця і її виклик. Трікстер - інший, він не може бути схожий на звичайну людину, людину норми-закону.

Платон в "Горгии" згадує трикстера Терсита серед "інших мерзотників з простого звання" (525 d). Каже це Сократ в промові про Смерті і Аїді в діалозі, присвяченому риториці. В "Державі", в міфі Ера (так само безпосередньо пов'язаного з темою Смерті) знову з'являється Терсит, "загальне посміховисько", що вибирає собі в Аїді вигляд мавпи (620 с). Про ТЕРСО розповідає Гомер в "Іліаді" (II, 212-277): "Вічно шукав він царів ображати, зневажаючи пристойність, / Все дозволяючи собі, що здавалося смішно для народу. / Чоловік потворного, він між данаїв прийшов до Илиону; / Був косоокий, кривоногий; абсолютно горбаті ззаду / Плечі на персях сходилися; глава у нього піднімалася / Вгору вістрям, і була лише рідкісним всіяна пухом. / Ворог Одіссея і найлютіший ще ненависник Пеліда, / Іхон завжди засуджував, але тепер скіптроносца Атріда / C криком пронизливим він паплюжив ... ". Терсит, сценічний блазень, був героєм в комедії Херемона ̉Αχιλλεύς Θερσιτοκτ ó νος (TGF, 782).

"Шут представляв собою одну з метафор смерті, як цар - одну з метафор життя. Сатурналії показують єдність цих двох аспектів в одній особі" блазнівського царя ", де еквівалентами" блазня "є" в'язень "," раб "," дурень "і" розбійник ", resp." злодій ". Цей блазня цар є стільки ж цар, скільки і раб; ідея свята - представити перехід смерті в життя, зміну старого і нового року, регенерацію з вчорашнього вмирання (його метафори -" узи "," рабство ") в сьогоднішнє нове оживання (" царювання "). Функції цього переходу несе блазень, як уособлення Інвект ви (лайки-глузування), сміху і дурості - трьох метафоричних передач способу плодородящей смерті ... Роль Терсита [у Гомера] вичерпується тим, що він "паплюжить лайливими словами царів, спочатку приносячи царям регенерацію в культовому акті публічної лайки і публічного викриття. І весь аналізований епізод ще сповнений ритуальних залишків: Одиссей як це водиться при Сатурналіях, б'є блазня ( "набитий дурень"), і сцена побоїв проходить в обстановці загального сміху і знущання, як і всі епілог культово-маскарадною смерті, до Христової включно. Тут же, в загрозі Одіссея, згорнуто дана і заключна частина блазнівського обряду: Терсита роздягнуть догола, поб'ють і проженуть з табором, як Господь всіх Сатурналіевих блазнів, цапів-відбувайлів, Фармак і т.д. І тому-то в загомеровском епосі і в грецькому фольклорі Терсит виявляється убитим, причому в одному випадку він помирає від ляпаса, в іншому його скидають зі скелі - два обрядових прийому в цього роду святах "1.

У діалозі Платона "Бенкет" Алківіад (афінський державний діяч і полководець) порівнює Сократа з сильний: "Якщо розкрити такого силена, то всередині у нього виявляються статуї богів. Так ось, Сократ схожий, по-моєму, на сатира Марсія. Що ти схожий з силенами зовні, Сократ, цього ти, мабуть, і сам не станеш заперечувати. А що ти схожий на них і в іншому, про це послухай. Скажи, ти зухвалий людина чи ні? Якщо ти не відповіси ствердно, у мене знайдуться свідки. .. Ти ж нічим не відрізняєшся від Марсія, тільки досягаєш того ж самого без нд якіх інструментів, одними промовами ... Коли я слухаю його [Сократа], серце у мене б'ється набагато сильніше, ніж у скажених корибантов, а з очей моїх від його промов ллються сльози ... Та я і зараз відмінно знаю, що варто лише мені почати його слухати, як я не витримаю і впаду в такий же стан. Адже він змусить мене визнати, що при всіх моїх недоліках я нехтую самим собою і займаюся справами афінян. Тому я навмисне не слухаю його і пускаюсь від нього, як від сирен , навтьоки ... І часом мені навіть хочеться, щоб його взагалі не стало на світі, хоча, з іншого торони, відмінно знаю, що, якби це сталося, я сумував би набагато більше "(215 a-216c).

Силени, або сатири - забавні фігурки козлоногих супутників бога Діоніса. (Пор .: τρύξ - "молоде, що не перебродило вино; τρύξω -" терти; нищили мучити, терзати "). У цих фігурках, що складаються з двох половинок, зберігалися флакони з ароматичними речовинами, коштовності або статуї богів. Сократ нагадує силена і своєю мудрістю, і своєю потворною зовнішністю. Саме таким його, ймовірно, і сприймали афіняни - як одного з Терсита, носіїв древньої (за Платоном - "жіночої") мудрості. У Платона ж "зухвалість" Сократа, спрямована на Алківіада, повинна служити благородній мети звернення державного діяча на шлях філософії, на шлях самопізнання.

У дослідженні Ф.Б.Я.Кёйпера "Варуна і відушака. Про походження санскритської драми" простежуються ретельно коріння традиційного персонажа санскритської драми - відушакі. Етимологія назви v idūs aka - "шкідник". Характерно, що в найбільш древніх драмах відушака і герой-цар звертаються один з одним як рівні. Структурний підхід, як підкреслює Кейпер, проливає нове світло на стосунки відушакі і героя: то, що виглядає в драмі як дружба, за походженням було змаганням. Відушака в драмі не просто друг героя, але і його "протіводействователь". Тут істотно нагадування про те, що по ведийским уявленням "реготали" або "образник" брав на себе провину того, кого він ображав, і, таким чином, виступав в ролі свого роду козла відпущення. Героя санскритської драми можна розглядати ізольовано, вважає Кейпер, його можна зрозуміти тільки в його співвідношенні з відушакой. Тільки так можна пояснити, чому гротескний, комічний персонаж є провідним в санскритської драми поряд з головним героєм. В "Натьяшастра" даються докладні вказівки щодо зовнішності і поведінки відушакі. Він повинен бути карликом з стирчать зубами, лисим, горбатим, кульгавим, зі смішною ходою і неясною промовою 2.

ПОСИЛАННЯ

1. Фрейденберг О.М. Терсит. // яфетичної збірник. Т.6. Л., 1930.

2. Елизаренкова Т.Я. Напрямки наукової творчості Ф.Б.Я.Кёйпера. // Кейпер Ф.Б.Я. Праці з ведійської міфології. М., 1986, с.20-24.

.

ЛІТЕРАТУРА

.

1. Kuiper FBJ Varun a and Vidūs aka. On the origin of the Sanskrit drama. Amsterdam -Oxford - New York, 1979.