ушу

А. А. Маслов

Маслов А.А. Китай: дзвіночка в пилу. Мандри мага і інтелектуала. -

М .: Алетейя, 2003, с. 314-322, 330

Окультно-містичні практики в сучасному Китаї не зникли, нолішь придбали нові форми і новий «лексикон», яким вони розповідають про себе. Якщо раніше людям обіцяли безсмертя або життя, яка триватиме сотні років, то сьогодні найчастіше йдеться про обіцянки крепкогоздоровья, могутньої чоловічої потенції і «білизни» жіночої шкіри (відбілювання шкіри «під іноземців» - сучасний канон краси). Сьогодні древні магічні прийоми в знятому, кілька завуальованому вигляді використовуються практично повсюдно.

Однією з форм прояву стародавнього магічного мистецтва в сучасному житті є широко відома в усьому світі китайська традіціоннаямедіціна. Під терміном і, сьогодні означає «медицину», первоначальноподразумевалісь або особлива категорія медіумів, лікують посредствомсобственного тіла, або жести і прийоми, які вони при цьому виконували. Впринципі, навіть сьогодні суть магічного лікування, яке і мається на увазі під «традиційною китайською медициною», особливо не змінилася - в селах і раніше, приступаючи до лікування хворого, перш за все оцінюють співвідношення в його організмі енергій інь-ян, стан «зовнішніх і внутрішніх духів », і« проганяють хвороби »за допомогою трав і т. д.

Таким же відлунням, причому цілком «живим», древньої магічної культури є ушу, зазвичай перекладається як «бойове мистецтво», хоча, по суті, воно являє собою складний комплекс психо-фізичного виховання людини. Традиційні методи ушу, на відміну від современногоспортаі гімнастики ушу, безпосередньо пов'язані з розкриттям духовних сил людини, його внутрішнім очищенням і вихованням. А методики, іспользуемиедля цього, багато в чому повторюють магічні прийоми древніх даосів і магів, наприклад дихально-медитативна практика (цигун або нейгун), багаторазове виконання комплексов- таолу, деякі з яких мають виключно ритуальний характер. Більш того, існують стилі ушу, які взагалі ніколи не призначалися для бойового використання і були породжені виключно народної магічної культурою. Вони базуються на імітації рухів тварин, яка в свою чергу пов'язана з широковідомими ритуалами містичного перевтілення в тварин.

314

Другіестілі, особливо на півдні Китаю, де особливо сильна була магічна культура, безпосередньо народилися з ритуальних танців, виконуваних під музику іудари в гонги і барабани, що вводять людину в психосоматичний транс. Вражаюче, але сьогодні багато хто з цих стилів ушу, особливо на Заході, вважаються «прикладними» і бойовими, і мало хто знає про їхню реальну магічної історії.

Складність розуміння ушу полягає саме в його сучасному стані - на перший погляд, воно стало надбанням широкої публіки, перетворилося в видовищний вид спорту. По суті, ушу повторило шлях багатьох інших колись магічних систем духовної практики, наприклад магічного лікування, який став широко відомої «китайської традиційною медициною», ілігеомантікі феншуй, даоської дієтології - всі вони так чи інакше перетворилися на предмет комерції і з цього моменту цілком втратили своє дійсно містичний зміст.

Ушу як спосіб психофізичного виховання, що включає безліч компонентів - від фізичного тренування до дієтології, виник відносно пізно, не раніше ХV-XVI ст. Самі ж компоненти існували задолгодо цього періоду, і тому в загальному можна погодитися з тезою про давність походження ушу. По суті, в історії існувало
315
кілька форм ушу (сам термін виник в III в.), які потім злилися воєдино. Довгий час основний напрямок ушу існувало виключно як система армійської підготовки, включаючи способи бою з довгим і коротким зброєю, рукопашний бій, вольтіжіровке, навіть побудова бойових порядків. Паралельно розвивалася якась ігрова або потішна система, що включала в себе елементи бойової практики, яка демонструвалася при імператорському дворі або на народних святах. Причому такі розважальні народні уявлення отримали колосальне поширення в епохи Тан-Сун у вигляді так званих «уявлень під навісом» (канпен). Це було схоже на цирковому розваги: ​​бійці не так вступали в поєдинки перед публікою, скільки, наприклад, демонстрували здатність дуже швидко обертати алебарду, що важить пару десятків кілограмів, або виконували групові комплекси з довгими жердинами.

Однак справжній перелом в ушу відбувається в ХVI-ХVП ст. - коли бойові і ігрові методи зливаються з ритуальними окультно-магічними комплексами. Це і стає зародженням ушу як системи фізичного і духовного - духовного в традиційному китайському сенсі - виховання послідовників. Проте до цих пір збереглося дуже багато стилів ушу, що носять суто розважальний або оздоровчий характер, і хоча їм традиційно приписується ефективність в бою, в дійсності це не більше ніж данина народній традиції. На півдні Китаю, в провінціях Гуандун, Фуцзянь і в Гонконзі, комплекси вправ таких стилів відбуваються під удари в гонги і барабани, ритмічно, з чіткими зупинками і різкими прискореннями. Примітно, що саме з цих південних стилів ушу народилося японське карате.

Ушу, відоме нам сьогодні, - це далекий, але тим не менш виразний відгомін тих містерій і культів, які прийшли з глибокої давнини. Це прекрасний приклад того, як містична традиція і закриті методи духовної практики можуть ховатися під зовнішньою оболонкою фізичної культури, бою, а сьогодні навіть і спорту.

Переважній більшості людей деколи складно зрозуміти, що існують по суті два ушу, які між собою практично ніяк не пов'язані. Одне було створено самою китайською традицією в ХVІІ-ХVІІІ ст. на основі магічно-окультних методик встановлення зв'язку з позамежним світом, енергетичного підживлення і виховання людини-воїна. Але не воїна як якоїсь агресивної особистості, а унікального істоти, здатного без злоби і агресії блискучим чином протистояти цьому світу. Це шлях бездоганного майстерності. Він вимагає дуже великих зусиль, вдумливості і чималої внутрішньої інтелігентності.
316

Інша ушу, як не дивно, теж було створено китайською традицією. Це шлях зовнішній, показний, досить простий і не вимагає внутрішніх зусиль. Цей тип ушу (а насправді мова йде не тільки про ушу, а й про багато явищ китайської традиції, в тому числі медицини, дієтології, живопису і т. Д.) Створений в основному для того, щоб зберегти в незайманому вигляді справжні цінності , містичне знання, задовольнивши людей недалеких, невдумливому і амбітних. Не випадково всі, абсолютно всі, що написано про ушу в Китаї, є легенда, міф, таолу навмисно спотворюються, в описі вправ цигун змінюється порядок рухів, в описі речитативів - порядок ієрогліфів. Так працює механізм приховування містичного знання в ушу. Причому онне управляється кимось конкретно, але історично вироблений самою культурою.

Така подвійність ушу - прекрасна лакмусовий папірець. Чим далі слід просуватися вперед, тим залишається менше людей, здатних витримати таке внутрішнє напруження. Вони відпадають, спотикаються об помилкові цілі або свої амбіції. Не випадково в китайських навчаннях, в тому числі і Вушу, послідовники називаються «йдуть по Шляху» або «вступили напуті» (жу дао). А тепер замислимося, скільки навколо нас людей, про которихможно сказати - «йдуть по Шляху»? Ось вони-то і є воістину «займаються мистецтвом» (лянь гун), як свідчать про справжні послідовників ушу.

Точкою концентрації всіх векторів в ушу, так само як і у всіх другіхдуховних практиках Китаю, є фігура вчителя або наставника, який за своїм статусом є продовжувачем традиції магів, хоча «виглядає» значно більш сучасним. Взагалі поняття наставника в містичної традиції Китаю часом розростається до фантасмагоричних масштабів: реальним людям можуть підписуватися подвиги стародавніх майстрів, надзвичайні можливості, і за своїм виглядом в таких оповіданнях ці людіоказиваются дуже близькі до безсмертним-ся ням.

Наведемо лише один приклад. В буддизмі наставників прийнято називати фаши - дослівно «наставники дхарми», тобто буддійського вчення. Однак точно так же на півдні і в центральних регіонах Китаю називають людей, визнаних місцевим співтовариством в якості наставників, причому не обов'язково буддійських. Вони, наприклад, можуть давати настанови в медицині, ушу, ворожінні, живопису.

Сьогодні практично всі відомі майстри ушу, які отримали буддійське посвячення, але не обов'язково були ченцями або покинули монастир, також іменуються фаши, причому таке звання дає їм місцеву громаду, а не вони самі. Якщо уважно подивитися, які в дійсності функції вони виконують, виявиться, що фаши не навчають людей безпосередньо (це за них роблять їхні учні), але, виконуючи определенниеупражненія, медитації, або, навпаки, практично миттєво
317
вони способнивходіть в незвичайний стан, в якому починають говорити або показиватьвещі, не характерні для їх рівня знання. У цьому стані вони можуть лікувати людей на відстані. Зокрема, мені доводилося бачити в провінції Хенань наступний спосіб лікування: фаши сідав на стілець в пареметров від хворого, прикривав очі і починав повільно розгойдуватися, затемделал невеликий поштовх рукою в повітрі або якесь змахує двіженіеперед собою. На цьому лікування закінчувалося, шкідливі духи були ізгнани.Прімечательно, що таке лікування нерідко виявлялося дуже еффектівним.В тієї ж провінції Хенань практично всі відомі майстри ушу іменуються фаши. Спочатку може скластися враження, що це відбувається через затого, що багато хто з них пов'язані з буддійської практикою, наприклад, обучалісьв монастирі Шаоліньси або у його послідовників. Однак термін фаши поширюється насамперед на тих, хто здатний або «передати істину», тобто бути посередником у передачі духовного знання від верхніх духів до учнів, або на тих, хто здатний входити в стан трансу в момент виконання комплексів таолу.

По суті, фаши - це відтворення найдавнішого мистецтва медіумов.Сам термін фаши зустрічається ще в найдавніших текстах періоду Чжоу. Знаменитий сходознавець де Гроот спостерігав практику фаши на півдні Китаю в началеXX в. і прийшов до висновку, що так називали деяких людей, «захоплених духами». На Тайвані фаши виконує функцію «майстра ритуалів» у времяхрамових церемоній, закликаючи духів спуститися на землю і увійти в конкретних людей. У цей момент люди можуть задати духам будь-які питання, прічембольшінство з них цікавлять самі побутові проблеми, наприклад, у духовнередко запитують номери лотереї, які можуть випасти при следующемрозигрише.

Подорожуючи по багатьом районам Китаю, буваючи в найвіддаленіших куточках і гірських районах, я з цікавістю спостерігав за тими людьми, яких місцеві жителі називають «наставниками» (Шіфу) .Поведеніе їх може здатися дивним і далеким від норм того, чтообично прийнято називати наставництвом або майстерністю. Перш за все, більшість з них не відрізняється якимись надприродними або надзвичайними здібностями, наприклад, майстри ушу аж ніяк не є найкращими бійцями, не володіють загрозливим виглядом. В основному це люди похилого віку скромного, а нерідко взагалі непримітного вигляду, їх особи висловлюють зніяковіло навіть розгубленість, коли їх раптом починають іменувати майстрами.

Здається, плутанина відбувається через абсолютного розбіжності понятіямастерства на Заході і в Китаї. Для західної традиції майстер - це могучійі найкращий боєць, строгий і жорсткий ментор. У Китаї ж наставник виконує зовсім іншу місію - він опосередковує зв'язок своїх учнів з Небом, з духами майстрів попередніх поколінь. І тому найважливіше - всечас перебувати поруч з майстром.
319
Світ ушу знає безліч міфів і оповідань про подвиги майстрів, причому саме з цих оповідань починається навчання в будь-якій традиційній школі ушу. Наприклад, шаолиньская традиція бере свій початок від індійського ченця-місіонера Бодхидхарми, який дев'ять років провів в медітатівномсозерцаніі, сидячи обличчям до стіни в одній з печер гір Суншань. Як розповідають все більш-менш відомі хроніки монастиря Шаоліньси, Саме вони став засновником чань-буддійського вчення та бойового мистецтва шаолиньских ченців. Однак ці перекази в їх остаточному вигляді сформіровалісьне раніше XVII ст., Тобто через більш ніж тисячу років після того, як пріходілв Китай легендарний Бодхідхарма. Сучасні ж дослідження показали, що прямого відношення до ушу Бодхідхарма не мав, до того ж Шаоліньсинікогда НЕ билцентром ушу. Це не є секретом і для современнихшаоліньскіх наставників, які тим не менш регулярно приписують Бодхидхарме і іншим подібним героям давнини створення багатьох бойових імедітатівних комплексів, авторство «таємних трактатів». Навіщо ж ці історії передаються від покоління до покоління?

Здається, це пояснюється не якоюсь «містіфіцірованност ма» свідомості, але використанням найдавнішої медитативної техніки. Розповідаючи омастерах, переказуючи реальні або, найчастіше, вигадані історії з Іхжізнь, називаючи їх по імені, нині живе покоління послідовників темсамим як би закликає духів стародавніх бійців на себе. Згадаймо, що пріісполненіі ритуалу похорону або поминання китаєць повинен многократноназивать покійного на ім'я, щоб той не заблукав у світі духів, не перетворився на «сиротливу душу», не звернувся у шкідливого гуя, а продолжалпомогать своїм нащадкам. Точно так же школи ушу, побудовані за принципом сім'ї, де все вважаються братами-сестрами, батьками-дітьми, поминають своїх «родичів», встановлюючи зв'язок з їх духами. Відомо багато історійо тому, як послідовники вчилися уві сні, коли до них приходив наставник, який помер сотні років назад, і показував секрети ушу. Мені неодноразово доводилося бачити, як учні, прикривши очі і увійшовши в медитативний транс, починали виконувати потужні, жорсткі руху, яких до цього ніколи неуків, а прийшовши до тями, розповідали, що їм з'явився якийсь наставник і сталпомогать ім.

Взагалі образ наставника в духовній традиції Китаю зведений до якогось абстрактного міфообразів, абсолютного Учителю, пов'язаному з древніми секретами і самої енергетикою стародавніх мудреців. Будучи передавачем етойтрадіціі, він відсутній як індивідуальна особистість і являє собою небільше ніж одна ланка в ланцюзі «преемствованія духу древніх». У цьому онтакже
320

схожий з древнім магом, бо в тонкому світі для людини не може битьнікакой остаточної самоідентифікації, у нього немає остаточного лику, оскільки його фізичне тіло є лише тимчасовою оболонкою, тоді какего існування виходить за рамки земного життя. Таке уявлення про тому, що все зовнішнє - тлінне і тимчасово, а все внутрішнє - істинно івечно, проявилося, зокрема, в існуванні дихотомії «зовнішнє-внутрішнє» (ней-вай) у всіх областях мистецтва, в інтелектуальних пошуках самовдосконалення і політичного управління. Причому віднесення до «зовнішнього» або «внутрішньому» того чи іншого явища залежить виключно отпозіціі самого классифицирующего. Наприклад, всі послідовники ушу відносять свою школу до «внутрішнього» напрямку і в той же час всіх інших вважають «зовнішніми» або йдуть «зовнішнім шляхом» (вай дао).

Співвіднесення з зовнішнім або внутрішнім жодним чином не пов'язане стехніческім майстерністю бійця ушу, майстерністю живописця або точностьюпредсказаній гадателя. Існує лише один критерій - прилучення ктрадіціі конкретної школи, передача духовного, а не технічного компонента традиції. Причому під «духовний передачею» мається на увазі здатність послідовника адекватно відтворювати той стан свідомості, яке було притаманне його наставникам і яке в свою чергу і є «передачею істини» (чженьчуань). І сьогодні, наприклад, наставник, який викладає при Шаолиньском монастирі ушу, але при цьому не є воспітаннікомШаоліньси або самої шаолиньской школи, іменується вай ді - «внешнійученік». Традиційними наставниками він відкидається як «пливе в іншому потоці».

Той, хто находится поруч з наставником, коли ВІН перебуває в состоянііозаренія або одержімості духами древніх, и є людина, что переймає отучітеля Справжня благодать. Чи не технічна майстерність, чи не якісь секретіпередаются наступником, а Відчуття, принесені з потойбічного міра.Ето и є ті, что іменується чженьчуань - «передача істини» (Одне з саміхрасхожіх зрозуміти в кітайській містічної культури). Поруч з майстром можуть перебувати сотні учнів, але лише декільком з них пощастить вловити це відчуття і пережити містичне одкровення. Вони і будуть називатися «сприйняли істину». Всі ж інші отримають «неправдиву традицію» {цзя чуань), хоча проходили точно таке ж навчання, як і «справжні учні», з тією лише різницею, що в силу багатьох причин вони оказалісьнеспособни пережити екстатичний транс і містичне одкровення.

У самому понятті «передача істини» або «справжня традиція» немає і відтінку філософського споглядання або питання «що є істина?». Істина в даному випадку - та благодать, яка відчутним чином виходить від наставника і поруч з якою треба перебувати. Саме тому вчитель «вчить мовчанням», передаючи знання однією своєю присутністю.
321
У реальному житті етообученіе виглядає найчастіше як звичайне життя поруч зі своїм наставником протягом багатьох років. Учень разом з ним мандрує по різних місцях, приймає їжу, нерідко живе в його будинку. Відданість і внутрішня подяку наставнику - найважливіша частина цієї традиції, оскільки в іншому випадку обривається зв'язок з усіма поколіннями попередніх майстрів іученік виявляється поза традиції, «поза передачі» і по суті перестає бути учнем.

Імена учнів, яким була «передана істина», зазвичай заносяться вособие генеалогічні книги (цзя пу), існуючі у кожної школи ушу, віщунів, каліграфів, художників. У них детально вказується, як здійснювалася передача благодаті від учителя до учня, причому такі книги сабсолютной точністю скопійовані з звичайних сімейних хронік. Небольшоеколічество учнів, занесених в цзя пу (зазвичай їх два-три), говорить вдействітельності не про те, скільки людина навчалося у наставника, а про те, скільки зазнало зіткнення зі світом духів і здатне передавати етотімпульс далі.

У цьому сенсі стає більш зрозумілим відомий китайський постулат необхідності передавати вчення «від серця до серця» (і синь чуан' синь). «Серце» (також «душа» - синь) в китайській традиції означає совокупностьдуховно-психічних властивостей людини і в цьому плані логічно протистоїть «тіла» (ти), і таким чином, будь-яке вчення є передача особистих якостей іпережіваній просвітленого вчителя. Саме тому не існує якихось секретів, які можна було б «підглянути», вкрасти або видати, -все навчання зведений до особливої ​​ролі особистості наставника, його особистого магнетизму, і далеко не завжди його технічних знань.

Сенс життя такого наставника - в збереженні цього духовного імпульсу, цієї істини, яку не можна розгубити в тлінному світі. І заради етогоможно пожертвувати кар'єрою, піти на старості років в відокремлену село або в гірський скит. Історія донесла до нас слова Шень Чоу (1427-1509), одного з чотирьох великих наставників династії Мін. За рік до своєї смертіон власноруч зробив каліграфічний напис на своєму портреті, написаному одним з художників.

Прямо над своєю головою на картині він розмашисто написав: «Деякі вважали, що очі мої занадто малі. Інші ж стверджували, що щелепи мої занадто вузькі. Я не знаю, та й звідки ж мені знати, чого мені бракує? Та й у чому сенс порівняння очей і осіб? Хвилювання мої лише про те, як не втратити істинність. До всього ж іншого був я настільки безтурботний всееті вісімдесят років, і залишаюся їм зараз, коли смерть стоїть лише в кроці скасувати ». І підписався - «Старий з кам'янистих полів».

322

* * *

Те, що нерідко представляється нам вкрай загадковим, таємним в китайській культурі, виявляється, навпаки, вторинним щодо дійсно містичної культури. Те, що ми бачимо, можемо прочитати іліуслишать, належить вже до традиції скороченої, більш того - нерідко вкрай раціоналістичної. Продуктами багатоетапної раціоналізації містичного можна вважати цілий ряд явищ культури, в тому чіслефілософію, живопис і поезію, китайську медицину, комплекс бойових мистецтв ушу, навіть фанатичне слідування формам приготування їжі і заварки чаю.

Парадокс полягає в тому, що для Китаю ця езотерична традіціяне була традицією таємницею, недоступною, хоча вона і могла бути прихованої відінших людей. Але ховалася не техніка, яка не прийоми і не методики, коториеможно або вивчити, або, як роблять багато сучасних китайці і європейці, зовні зімітувати, наслідуючи, скажімо, китайському ушу, а на самомделе займаючись звичайною гімнастикою або спортом. Недоступність істіннойтрадіціі забезпечувалася вже самим станом, в якому повинен знаходитися людина, щоб вступити в контакт зі світом духів, знайти трансцендентацію свідомості, покинути межі свого фізичного тіла. Ряд методик, наприклад способи медитації, «внутрішнього мистецтва» або ушу, могли підвести людину до певної межі, сприяти його прориву в область початкового досвіду, але проте все це базувалося на певній природній схильності людини до трансу. Стає ясно, чому некоторимметодікам, якими технічно можна опанувати за кілька місяців, послідовників навчали десятиліттями - у них прагнули розвинути способностьк трансцендентаціі свідомості. Наприклад, багато методики так званих «внутрішніх стилів» ушу можуть бути розучені за вельми короткий термін, часом вимірюваний тижнями, а технікою всього стилю можна опанувати за парулет. Проте послідовників навчають десятиліттями, розгойдуючи і розробляючи їх свідомість, виводячи його за межі звичних конвенцій, вербального досвіду.

Нерідко для необізнаного спостерігача китайська культура представляється поглиблено-філософічно і витончено-самозаглибленої. Вона ж, навпаки, нервово-яскрава, невротізірованних, як невротізірованних будь магічний ритуал, безпосередньо звертається до свідомості людини. І вона не може бути відтворена поза самого Китаю.
330