Kovsan1

Рабин Михайло Ковсан

Сат а н

З книги "Аксіоми іудаїзму"

У пророка Зхаріі читаємо:

«І показав Він мені Іеѓошуу, первосвященика, який перед ангелом Господнім, і сатана, що стоїть праворуч від нього, щоб звинувачувати його (лесітно). І сказав Господь сатану: розгнівається Господь на тебе, сатано, розгнівається на тебе Господь, який обрав Іерушалаім »(3: 1-2).

Перед нами одне з вкрай рідкісних (крім книги Іова) в Танах явищ сатана. При цьому його роль гранично ясна: він обвинувач, він перешкода на шляху народу Ізраїля на батьківщину з галута. Так само несподівано, як з'явився, сатано зникає з бачення: сатано зробив свою справу - сатано може піти. Господь прийняв рішення - і настала черга ангела навчати первосвященика.

На час залишивши сат а на, звернемося до сатано е, яка по дорозі з іудаїзму в християнство не тільки змінила граматичний рід, а й кардинально - свою роль у світі, попутно почерпнув з різних мов імена (диявол - з грецького, рис - з німецького ) і знайшовши в різних культурах різні дива: від дрібного, знесиленого, з тремтячими руками бесенка до гіганта з піднятими долонями.

В Євангелії (Мт 4: 3-11) він виступає в традиційно танахіческой ролі спокусника, пропонуючи Ісуса перетворити каміння в хліба, кинутися вниз з Храму, пропонуючи влада над усіма царствами світу, натомість вимагаючи одного - йому, сатані, вклонитися. На кожне речення у спокушається є відповідь - вірші з Тори і Псалмів. Зрештою, спокусливий залишає сцену, а його місце займають ангели.

Свою справжню «кар'єру», ставши надбанням європейської культури і визначивши ставлення до себе «вихідців» з неї, при цьому отримавши ім'я власне, Сатана-Диявол-Чорт-Люцифер зробив в епоху Ренесансу і в новий час, в кінці кінців, звернувшись в " ніхто, Бог знає як увійшов ".

Багато в чому цьому сприяв Данте, що помістив «першопричину зла» в глибині пекла, надавши своєму герою значущі пародійні риси: три особи - трійця, шість крил - «шестикрилий серафим».

Болісної держави володар

Груди з льоду здіймав наполовину;

І мені по зростанню ближче велетень,

Чим руки Люцифера велетню;

З цієї частини ти б сам расчел,

Який він весь, пішов тілом в крижину.

О, якщо повіки він до Творця звів

І був так дивний, як тепер жахливий,

Він, істинно, першопричина зол!

( «Божественна комедія», Пекло, 34: 28-37, пров. М. Лозинського)

Величність образу колись чудового, нині - жахливого, занепалого ангела, вмерзле в лід - не затьмарює вона лик символу абсолютного зла? Чи не провокує цей яскравий, зухвало трагічний образ визнати саме його, а не добро абсолютом? Ймовірно, це питання не до Данте. Але - до європейської культури епохи романтизму - напевно. Якщо у Дж. Мільтона в «Втрачений рай» Сатана - величний епічний герой, то демонічні образи Дж. Байрона перетворюють його в волелюбного заколотника, який у М. Лермонтова в «Демона» набуває настільки знайомі, одухотворені М. Врубелем, риси: «дух изгнанья »,« пізнання жадібний »,« щасливий первісток творіння », який

Незначною пануючи землею,

Він сіяв зло без насолоди.

Ніде мистецтву своєму

Він не зустрічав опір -

І зло набридло йому.

Якщо диявол не зустрічає опору, якщо нікому і ніколи творити добро, якщо ось-ось привселюдно буде оголошено, що Бог помер, то не залишається нічого іншого, як покласти обов'язок творення добра на того, хто був уособленням зла, - Мефістофеля, з карбованої точністю Гете за допомогою Пастернака переконав нас, що його місія - «творити добро, бажаючи усьому зла». З цією інструкцією і з'являється в огидно більшовицької Москві Воланд, не здатний ні на йоту змінити геть зіпсованих квартирним питанням. Питання - як ставиться сатана до цього фону? Найкоротший відповідь - майже ніякого.

Якщо прийняти поширене уявлення про сатану як той, хто противиться волі Господа і протистоїть Йому, то можна впевнено сказати, що Тора в гіпотезі сатана не дуже потребує: Господь часто веде діалог з обраним народом безпосередньо, а в тому випадку, коли між Ним і Його народом виступає посередник - Моше, той бачить свою роль в тому, щоб донести слово Творця в його справжності - без спотворень і навіть без зайвих коментарів. Що ж стосується здатності сатана Господа гнівити, то і без нього євреї з дивовижною впертістю це прагнення демонструють. І все ж запитаємо: яка роль сатана в іудаїзмі? Для цього з Європи, де сатано знайшов численні власні імена, повернемося в пустелю, за якою йдуть євреї, повернемося в часи, коли «наш герой» ще не знайшов навіть загального імені. Проти волі виконуючий вимога Балака проклясти євреїв, Білам встає вранці, сідлає ослицю -

«І запалився гнів Божий за те, що він пішов, і став ангел Господній на дорозі в перешкоду йому» (Бемідбар 22:22).

На івриті «в перешкоду» - лесатан, таким чином спочатку сатано означає «перешкода, перепона», а значення «ненависник», «противник», і відповідні дієслова, - похідні. При цьому в івриті ці значення з'являлися історично послідовно: спершу «перешкода», «ненависник» - потім. Слідом за ними виникли і вельми красномовні ідіоми, такі як «hасатан стрибає між ними» - між ними чвари, негаразди; «І не відкриєш рот сатану» - не напророч поганого.

У значенні «перешкода» вживається слово сатано і в книзі Шмуель (1 29: 4), де так відгукуються про Давида, котрий знайшов притулок серед пліштім, пліштімскіе князі, що йдуть на війну проти євреїв. Точно таке ж значення цього слова в мові самого Давида, що говорив: «що вам до мене, сини Цруі, що будете мені сьогодні перешкодою (лесатан)» (там же 2 19:23). У Теhілім (109: 4, 20, 29) ми зустрічаємо цікавий для нас корінь в значенні «ненавидіти», а також ненависник (або - обвинувач). При цьому точно так же, як праворуч від первосвященика в пророцтві Зхаріі варто сатано, в такому ж положенні він знаходиться і в вірші з Теhілім (109: 6):

Лиходія над ним признач, праворуч - нехай обвинувач встане (וְשָׂטָן, יַעֲמֹד עַל-יְמִינו)

З цього можна зробити висновок, що місце обвинувача - по праву руку від обвинуваченого. Але і в тому і в іншому випадку сатано - ім'я загальне. Звідси - наступне питання: коли і де відбувається персоніфікація сатана, іншими словами: коли в перекладі ми повинні писати цього слово з великої літери? Текстів, які могли б претендувати на це, - два. У Діврі ѓайамім (1 21: 1): «І встав Сатан проти Ізраїля і підбурював Давида обчислити Ісраель». Однак, якщо в цьому випадку можливі сумніви, то вони зникають при зверненні до книги Іова:

«І сталося одного дня, коли прийшли сини Божі стати перед Господом, і прийшов між ними і Сатан. І сказав Господь Сатану: звідки прийшов ти? І відповідав Сатан Господу і сказав: бродив я по землі і походжав по ній. І сказав Господь Сатану: Чи звернув ти увагу на раба Мого Йова, що немає такого, як він на землі; муж він невинний та праведний, що Бога боїться, а від злого. І відповідав Сатан Господу і сказав: хіба Йов дармо боїться Бога? Адже Ти огородив кругом його, і дім його, і все, що (є) у нього ... Але простягни-ка руку Свою, і доторкнись всього, що (є) у нього, клянусь, перед лицем Твоїм Тебе ганити стане »(1: 6 -11).

З моменту, коли Сатан стає ім'ям власним, він і починає свою «кар'єру». Питання - яку? У книзі Іова він постає провокатором, при цьому провокатором космічного масштабу. Адже першим, кого він спровокував піддати випробуванням непорочного Іова, був Сам Господь. У книзі Іова - не стільки етичної, скільки теологічної притчі, Сатан, сподобився власного імені і ролі космічного провокатора, досяг в Танах піку своєї «кар'єри». При цьому роль провокатора який суперечить початкової ролі сатана з маленької літери - ролі перешкоди, перепони, в разі Іова - перепони, який може здолати людиною на шляху до Творця. У посттанахіческій період, в період Тана (мудреців 1-3 ст. Н.е.) єврейська традиція не мала особливого інтересу до цього персонажу, який виступав найчастіше в ролі знеособленого зла. У період амораев (мудреців 3-5 ст. Н.е.) Традиція не надто наполегливо шукала йому місце, ототожнюючи то зі змієм-спокусником, то з йецер ѓара, то з ангелом смерті. Сатан звинувачує Авраама в тому, що той не приніс жертву Господу за народження Іцхака (Санhедрін 89б). Він є мудрецям у вигляді жінки, спокушаючи їх (Кідушін 81 а-б). Роль спокусника відводять йому мидраши, з його допомогою пояснюючи гріхопадіння Адама, поклоніння золотому теляті, гріх Давида з Бат-Шевою.

Проте, роль Сатана в єврейській традиції в порівнянні з тим положенням, яке він зайняв у християнстві, завжди залишалася досить блідою, і по суті справи завжди зводилася до ролі перешкоди на шляху людини до Бога. Так, у другому благословення після вечірнього «Шма», ми говоримо, звертаючись до Всевишнього: «І усунь сатано перед нами і за нами». Як перевести? Якщо в дусі Данте і подальшої європейської традиції, яка доклала величезних зусиль для героїзації зла, то, без сумніву - з великою, дуже великої літери. А якщо в дусі єврейської традиції, яка після книги Іова так і не знайшла нашого персонажу «гідного» місця, то - з маленької, дуже маленькою. Найкраще, як це і зроблено в молитовнику «Врата молитви» під ред. П. Полонського, - перевести це слово загальним «перешкода». Як би там не було, в іудаїзмі у Сатана, можливо, і досить яскрава, але, безсумнівно - роль другого плану.

Для християнства Сатана-Диявол-Люцифер є уособлення загального зла. Для іудаїзму - перепона до загального добра. Погодьтеся: диявольська різниця.