Конфуцій

На наступній сторінці:

А.І. Кобзєв. Категорія «філософія» і генезис філософії в Китаї

А. А. Маслов

Маслов А.А. Китай: дзвіночка в пилу. Мандри мага і інтелектуала. -

М .: Алетейя, 2003, с. 100-115.

Людина і символ

До онфуція (551-479 рр. До н.е.) справедливо називають «символом китайської нації», обкладинки багатьох книг оКітае прикрашені зображеннями великого наставника, він дивиться на нас з календарів, плакатів і рекламних щитів. Культ Конфуція був оголошений імператорським, правителі здійснювали моління в храмах Конфуція, на його батьківщині вместечке Цюйфу, що в колишньому царстві Лу (провінція Шаньдун), був зведений величезний храмовий комплекс, нині перетворений в розкішний музей, куди з'їжджаються туристи з усіх країн світу.

У сучасному Китаї конфуціанство стало могутньою політичною ідеологемою, кажучи про «конфуціанської культурному регіоні», китайці связиваютв єдиний цивілізаційний вузол Китай, Японію, Корею, В'єтнам і ряд інших країн. З'явився навіть особливий тип «конфуціанських бізнесменів» (жу шан), які прагнуть вести бізнес на основі традиційних правил конфуціанської моралі і фінансують цілий ряд конфуціанських шкіл і навчальних закладів на півдні Китаю і в Гонконзі.

... Його ім'я було Кун Цюй, що означає «Кун-Холм», оскільки перед егорожденіем батьки здійснювали молитву духам, що живуть на пагорбі, а у самого Конфуція була голова дивної форми - з двома горбками-горбками.
100

Це був дивний чоловік - людина-символ, людина-знак. Виходець зі збіднілої аристократичної сім'ї, невдаха адміністратор, який провів багато років у мандрах з одного царства в інше, з дитинства вивчав стародавні ритуали і укладення, цінував понад усе «Канон поезії» ( «Ши цзин») не за його літературне витонченість, а за те , що «говорить про давність». У нього було «дивне народження», як кажуть хроніки. Батькові Конфуція було вже далеко за 70, а його матері - лише 17 років, і сучасні дослідники розходяться в думці, чи був їхній шлюб законний (тобто чи був великий мудрець закононародженим) або «дивина» слід відносити лише до різниці у віці батька і матері.

Він багато мандрував, служив при дворах правителів різних царств, проявив себе як відмінний радник, але не дуже грамотний адміністратор, який прагнув на практиці здійснити свої ідеї. У 67 років Конфуцій повернувся додому, для того щоб цілком присвятити себе вихованню учнів і по суті створив першу школу, де систематично передавав своїм «студентам» знання про ритуалах, причому очевидно, що це навчання включало все - від грамоти до виконання складних церемониалов. За переказами, яке ми зустрічаємо в «Історичних записках» ( «Ши цзи»), у Конфуція було 72 найближчих послідовника, які супроводжували вчителі в його мандрах в різні періоди життя, всього ж у нього було 300 учнів.

Що таке конфуціанство? Незважаючи на те що про це написано тисячі томів як самими конфуцианцами, так і сучасними дослідниками, навряд чи хто сьогодні вирішиться з упевненістю відповісти на це питання. Деякі називають конфуціанство морально-етичним вченням, позбавляючи права на повноцінне релігійне зміст. У сучасному ж Китаї, навпаки, ряд найбільших послідовників конфуціанства, і серед них великі бізнесмени, вимагають, щоб воно було визнано державною релігією Китаю.

Безумовно, середньовічне і тим більш сучасне конфуціанство - аж ніяк не те вчення, яке приніс Конфуцій. Воно помітно трансформувалося, образ Конфуція як ідеального наставника перетворився в особливий тип «священного парасольки», під яким могли «сховатися» будь-які ідеї та політичні вчення, в тому числі і ті, про які сам Учитель міг і не підозрювати.

Настанови самого Конфуція зібрані в збірнику його висловів «Лунь юй», що прийнято переводити як «Бесіди і судження». «Лунь юй» був написаний не Конфуцієм, а його учнями, і не відомо, чи бачив сам наставник записи своїх бесід в повному обсязі. Частина його висловлювань і історій з його життя зустрічається і в ряді інших трактатів, наприклад в «Лі цзи» ( «Записи про ритуал»). У більшості випадків Конфуцій згадується не під власним ім'ям, а під ієрогліфом «цзи» - «вчитель», виступаючи тим самим швидше як знакова фігура, ніж як конкретна людина.

Все моральний розвиток китайців завжди уявлялося як вивчення спадщини, заповіданого Конфуцієм, - його бесід з учнями і вічної парадигми вибору між ідеальним «шляхетним чоловіком» (цзюньцзи) і «маленькою людиною» (сяожень).
101
Конфуціанство вважають найбільшим китайським філософським і духовною спадщиною, що частково вірно. Однак ж суть цього явища лежить глибше, це навіть не національна ідея - це національна психологія. І описувати її функціонування слід швидше в термінах етнології та етнопсихології ніж філософії.

Існує кілька шарів конфуціанства. Є офіційна традиція опису конфуціанства, яка в основному спирається на неоконфуціанской трактування, що зародилися в Х1-ХП1 ст. Тоді ж дано було і основне тлумачення всіх ключових термінів, які використовував і Конфуцій, і його великий послідовник Мен-цзи (III в. До н.е.) в своїх проповідях: «ритуал» (чи), «людинолюбство» (жень) , «справедливість» (і), «шанування старших» (сяо) і багатьох інших.

Ще кілька десятиліть тому західна наука намагалася зрозуміти конфуцианскую традицію, використовуючи китайські терміни і намагаючись знайти їм прямі відповідності в своїй культурі. Наприклад, в знаменитій фразі Конфуція «не роби іншим того, що не бажаєш собі», вбачали ідейну близькість його вчення до християнської ідеї.

Незважаючи на всю морально-етичну термінологію, походженням якої ми зобов'язані в основному спробам «перевести» китайські реалії на християнізована мову Заходу, конфуціанство, так само як і вся китайська традиція, що не-морально, воно - прагматично. Саме це становить ядро ​​китайської цивілізації, це відкривається і в політичній культурі, і в поведінкових стереотипах, і в особливостях мислення.

Конфуціанство - не вчення, що не струнка система поглядів, уявлень, політичних доктрин і морально-етичних установок. Це абсолютний зліпок національного характеру китайської нації. Якщо в китайській екзегетики завжди видається, що конфуціанство вплинуло на весь вигляд сучасного Китаю, на психологію і поведінку всього населення Піднебесної, починаючи від імператора і закінчуючи простолюдином, то, здається, в реальності справа йшла абсолютно протилежним чином: конфуціанство саме стало лише зліпком з уже сформованого типу поведінки і мислення. І тут воно дивним чином з «матриці ідеального китайця» і благородного чоловіка перетворюється лише в констатацію вже існуючого стереотипу.
102

Конфуціанство - гносеологічна «пустушка», абсолютний обсяг, який може бути наповнений практично будь-яким вмістом. Нерідко китаєць, як би скануючи свої думки, стереотипи і особливості поведінки, каже: «Ось це і є конфуціанство». Отже, конфуціанство не те, що повинно бути, а то, що вже склалося, вже живе і розвивається. Воно не коригує поведінку, а виправдовує його. Так виглядає якась велика символічна ідея, що вміщає все, що завгодно.
Символізм «слова Конфуціева» відчувається практично у всіх його виявах. Слід зауважити, що ще ніким не доведено, що слова вчителя записувалися в момент його повчань чи відразу ж після них. Можливо, це спогади, враження, записані (і зрозуміло, додумався) через досить тривалий період часу. І в аннали вже вносять не стільки слова Конфуція або про Конфуція, скільки слова ідеального Вчителі, який ставав символом наставництва і правильного, відповідного ритуалу поведінки.

Великий учитель, незважаючи на всі його численні невдачі з самостійним управлінням повітом, в історії виступає не як романтик «первісного утопізму», але як жорсткий прагматик: він постійно говорить про вміння «використовувати» - «використовувати людей», «користуватися ритуалом», « використовувати підданих ». І часом він здається дидактики управління, таким собі древнім типом «менеджера-управлінця». Але немає, в кожній його фразі є підтекст, абсолютно зрозумілий слухачам і читачам наступних поколінь: опис ритуального поведінки людини в містичному просторі буття. Конфуцій - мудрий провідник-шаман, який навчає людей того, як пройти по цьому могутньому, лякаючого і одночасно іманентно властивому простору, що не помилившись і не сгінув.
104
Саме тому конфуціанці в своїх роботах настільки великий упор роблять на сакральні слова, настільки схожі з архаїчними змовами, - хто інакший чи терміни «ритуал», «людинолюбство», «борг» і інші конфуціанські поняття? Конфуцій в якійсь мірі зіграв зі всіма поганий жарт: він змусив всі наступні покоління китайців, так само як, втім, і західних дослідників, сперечатися про те, що означають ці поняття, як слід їх трактувати, як діяти у відповідності з їх справжнім змістом (чжен і). Але як раз «істинного сенсу» у них і немає, це - слова-пустушки, деякі дороговказні віхи, які самі по собі нічого не означають, вони, як встромлений в землю палиці, лише вказують правильний шлях, який може бути пройдений в цьому містичному просторі, в своїй сукупності став уже недоступним людям часів Конфуція.

Стало звичним називати Конфуція «найбільшим мудрецем», але в дійсності дуже складно пояснити, чому історія виділила саме його із сузір'я блискучих філософів і значно більш щасливих адміністраторів, які жили на одному часовому відрізку з ним. Здається, на відміну від багатьох своїх сучасників, Конфуцій був якраз не піднесений, а максимально приземлено, практичний, він міркував про речі «поцейбічний», наприклад про врожай, про хвороби, про прийом їжі, про правильне сні, дивним чином зводячи всяке священне ритуальне початок до щоденної діяльності.

Більш того, багато пасажів з «Бесід і суджень» розповідають нам, що Конфуцій сумував, часом плакав, віддавався радості, «не відмовлявся від вина, але і не напивався п'яний», тобто вів життя цілком звичайного китайця, відмінну від ідеалу даоського відлюдництва , з тією лише різницею, що кожна його дія відповідало ритуалу. Таким чином, Конфуцій «ні радісний або сумний без приводу» - а значить, важливо не те, що він робив, але те, що він все здійснював в «відповідно до ритуалу». Не випадково сам учитель навіть не сідав на рогожу, якщо вона «лежала не по ритуалу».

Конфуціанство, на відміну від цілком конкретного вчення Конфуція, швидше за гасло, ніж вчення, гнучкий і вічно трансформується тезу про те, що повинно вважатися «зробленим за ритуалом», чи йде мова про відносини з сусідами, про прийом їжі або управлінні повітом.

Найважливішим поняттям для Конфуція стає чи, що зазвичай перекладається як «ритуал» або «церемоніал», а насправді являє собою складний звід правил і внутрішніх переживань, які допомагають встановити зв'язок людини з Небом. При цьому ні Конфуцій, ні його послідовники ніколи не давали чіткого визначення поняттю чи. Втім, це й не було потрібно, оскільки ритуальне розумілося як містично-невиражене, як «воля Неба», втілена в діях людини. зовнішня
105
сторона ритуалу могла виражатися в численних поклонах, складних формах підходу до правителя і вищестоящому чиновнику, в формі звернення зі старшим і рівним собі, в нормативах комунікації в суспільстві. Ритуал не прирівнює людей, він, навпаки, дуже чітко визначав їх «енергетичні осередки» в містичному просторі суспільства. По суті, всі ці дії - колінопреклоніння, багатошарові формули звернення - вели до того, що людина повністю підпорядковував свою енергетику енергетиці правителя, розчиняв себе в потоці могутності, який йшов від людини, що знаходиться вище його і за статусом, і навіть по займаному ним місцю . Іншими словами, конфуціанство вчило «стосункам енергій», часом цілком знищуючи і розчиняючи того, хто не міг надати доказів свого права на більш високий статус.

Проте імперська машина була справедлива - саме конфуціанство поступово перетворило Китай з країни, керованої спадкової аристократією, в держава, де основну роль відіграють дві сили: імператор і чиновницький апарат. При цьому чиновником теоретично міг стати будь-яка людина, навіть простий селянин, який успішно склав іспит на вчений ступінь на повітовому, провінційному або столичному рівні. Таким чином, людина змінювала свій енергетичний або благодатний статус, змінюючи своє місце на ритуальної сходах і одночасно в сакральному просторі імперії.

Культ Конфуція створювався вже після його смерті - за життя вчитель не був особливо шанований і цінуємо. На місці його народження спочатку був споруджений невеликий вівтар, через багато століть перетворився на величезний храмовий комплекс. Однак вперше китайський імператор зробив на цьому місці поклоніння вчителю лише в 195 г ', до н.е., тобто лише через три століття після його відходу з життя, коли Конфуцій став вже перетворюватися в легенду. У 37 р н.е. імператорським указом Конфуція вперше посмертно привласнюють титули і чини, тобто по суті нагороджують не його, а задобрюють духу предка, намагаючись правильно домовитися з ним і перевести в розряд духів-захисників і покровителів. Нарешті, в 58 р ханьский імператор Мін-ді, який прославився своєю любов'ю до конфуціанства, відкриває особливі школи для вивчення настанов учителя, а через рік наказує здійснювати по всій країні жертвопринесення на честь Конфуція - так скромний чиновник з Лу остаточно перетворився на духу предка. Незабаром він дійсно був оголошений центральним духом державного культу. Вже після своєї смерті Конфуцій став просуватися по китайській ієрархічній драбині. Імператорськими указами він був наданий численними високими титулами, а в 1106 році його навіть стали називати «правителем». У 1008г. імератор Чжень-цзун зробив пишний обряд поклоніння Конфуцію, а через два роки повелів побудувати храми Конфуція в усіх містах і округах по всій країні. Він обожнював і як небожитель - «Старий наставник абсолютної мудрості» і виявився в одному ряду з даосскими безсмертними небожителями і народними героями.
106

Чи не складно помітити, що мова йде вже не стільки про людину Конфуція, скільки про особливе духовне істоту - предка-захисника всієї китайської нації. Ми вже говорили, що властивості живої людини не переходять автоматично на його духу. Збіднілий аристократ Кун Цюй з царства Лу настільки ж схожий на «мудреця Куна», як і відмінний від нього.

Культ обожненого Конфуція вражаючим чином збігається з культом хтонических божеств, наприклад духу вогнища або духів землі, які логічно протистоять небесним божествам. Незважаючи на його «загальнодержавний» статус, Конфуція найчастіше моляться як духу предка або духу вогнища - то є територіальним, локальному божеству. Це взагалі характерно для духів-захисників, спілкування з якими завжди носить особистісний, інтимний характер, оскільки їм, так само як і духам предків, перевіряють найпотаємніше. Так, в будинках повіту Денфен в провінції Хенань на вівтарях поряд з табличками з іменами предків варто зображення Конфуція - але не Конфуція-наставника і мудреця, а «Великого небесного мудреця» - якогось абсолютизації старця з сивою бородою і сувоєм трактатів в руці. Причому місцеві жителі безпомилково ідентифікують цього духу саме з Конфуцієм. Поруч з ним стоїть фігура Шоушеня - духу довголіття, нерідко асоційованого з Лао-цзи. До «Великому небесному мудреця» звертаються в скрутних ситуаціях, перед важливими угодами або походом на ринок.
107

Примітно інше: Конфуцій, настільки відомий у всьому світі як наставник і автор мудрих висловів, творець моральної доктрини Східної Азії, на локальному і, як наслідок, найбільш масовому рівні китайського суспільства цінується саме як дух-захисник, а не як «символ Китаю». І в цьому аспекті конфуціанство, звичайно ж, не морально-етична доктрина, не ідеологія Китаю, а одне з найбільш символічних і містичних навчань.

«Я нічого не приховую від вас»

Конфуцій може бути прочитаний по-різному - залежно від того, якої точки зору спочатку дотримується читач. Якщо він апріорно впевнений, що Конфуцій є філософом, то весь текст може здатися моралізаторськими настановами і описом життя мудрого вчителя. Але якщо припустити, що Конфуцій був продовжувачем дуже давньою традицією містиків, то стає очевидним, що «Лунь юй» розповідає про життя однієї конкретно взятої школи і про її лідера.

Ми ж подивимося на Конфуція саме як на представника містичної традиції і лідера згодом дуже впливовою школи, яка поступово зуміла поширити свої ідеологічні впливи на двір правителя, а потім і на всю політичну культуру Китаю.

Цікаву інтерпретацію вчення Конфуція дали представники метафізичної школи «Вчення про сокровенне» (сюаньсюе) в III в., Що склали великі коментарі на «І цзин», «Дао Де Цзін» і «Чжуан-цзи», при цьому ні Ван Бі, ні Го Сян, ні інші представники «Вчення про сокровенне» не вважали за ні Лао-цзи, ні Чжуан-цзи істинними мудрецями, так як справжнім «священним мудрецем» вважався лише Конфуцій. Для Го Сяну мудрецем був той, хто «мудрий всередині і люб'язний зовні», хто здатний мандрувати одночасно і в трансцендентному, і в профанному світах. Слідуючи цим неодаосам, Лао-цзи і Чжуан-цзи перебували своєю свідомістю лише в трансцендентному світі, в той час як Конфуцій був здатний об'єднати обидва цих світу.
108

Один з лідерів «Вчення про сокровенне» метафізик Ван Бі (226-249) в своїх ранніх працях був вражений багатьма явними проявами Конфуцієм радості і горя і вважав його поведінку занадто «людським», тому спочатку дуже низько цінував його. Але після здорового роздуму Ван Бі вважав, що саме таким і повинен бути мудрець - зазнають ті ж почуття, що і будь-яка людина, з тією лише різницею, що мудрець, на відміну від простої людини, ніколи не буває захоплений цими почуттями і не перебуває у них У полоні.

Якщо Лао-цзи і ранні даоси намагалися описати відчуття містичного простору, то Конфуцій принципово відмовляється говорити про його вмісті, він лише вказує, як пройти по ньому, не допустивши помилок. Цю особливість конфуціевой проповіді відзначали і самі китайці. Так, блискучий філософ Ван Бі, уже в 23 роки склав коментарі до «Дао Де цзін», вважав, що Конфуцій знав про сакральному значно більше, ніж Лао-цзи. Доказ цьому Ван Бі бачив в тому, що якщо Лао-цзи постійно говорить про стань (тобто сакральному, потаємному, темному), то Конфуцій взагалі не згадує про нього. Конфуцій говорить, на перший погляд, про речі прикладних, поцейбічний. І його мовчання про «сакральному» звертається доказом того, що він воістину знає про нього. Не випадково сам Учитель якось обмовився: «Небо ж не говорить. Але ми розуміємо його ».
109

І дійсно, не кажучи нічого про «таємницею» стороні буття, Конфуцій постійно оперує особливої ​​лексикою, яка є для позначення сакрального простору. Улюблена тема його міркувань - «висока старовину», коли все йшло за правилами, ритуал не порушувався, діти шанували батьків, а ідеальні правителі типу Чжоу-гуна з людяністю управляли людьми. І в цьому випадку Конфуцій нічого не доводить і навіть не вказує на точний час, оперуючи часом міфологічним, які не мають чітко визначеного «місця» в просторі минулого. Він лише постулює, використовуючи минуле як доказ, в загальному ніколи не задаючись питанням, чи відбувалося те, про що він говорить, насправді. Догмат «високої давнини» абсолютно відповідає глобальній міфологеми illud tempus - такого собі «священного доісторичного часу», коли життя була ідеальною, не випадково конфуціанці саме на той час відносили існування всіх основних понять, наприклад абсолютної гармонії (хе), «великого єднання» (так тун). Порушення законів illud tempus є відпадання від первозданного рая.І в цьому плані міфологема «високої давнини» нічим не відрізняється від іудео-християнських уявлень про «втрачений рай». Втім, разніцасуществует: християнство говорить про гріх, пов'язаному з відходом з Едему, формуючи вічно невротичний комплекс вин, жаху зробити помилку і необхідності нескінченного спокутування. Конфуціанство бачить в давнину предметвосхіщенія і ідеал наслідування. Навіть бюрократичний раціоналізм Конфуція базувався на символіці ідеального минулого.

Але Конфуцій був любителем і шанувальником абстрактної давнини - для нього важливими були душі людей, які жили тоді. Він любив не абстрактна час, а поклонявся конкретним духам минулого, яких молілоб удачі. Не випадково Конфуцій в першій же фразі своєї праці «Лунь юй» підкреслює: «Вивчати і повторювати вивчене (в іншому трактуванню:« і втілювати в життя ». - А.М.) - чи не в цьому радість?» Зазвичай в цій сентенцііусматрівают рада вивчати старовину, заповіти предків і первоправітелей, «Канон піснеспівів» і «Канон змін». Але, можливо, до цього слід прібавітьеще і вивчення методів і суті вчення магів? Ця фраза, вимовлена ​​великим наставником, справедливо счітаетсяодной з центральних ідей його проповіді - живучи всередині традиції, постійно звертатися до неї, «повторювати вивчене». Вона багато разів цітіроваласьі коментувалась, і, незважаючи на деякі різночитання, все коментатори сходилися на тому, що Конфуцій закликає звертатися до вже сказанномуілі звершень великими мудрецями.
110

Але, здається, Конфуцій мав на увазі щось ще, і це «щось» значно точніше відповідає містико-магічного настрою його проповіді. Оносвязано з поняттям сі, яке зазвичай перекладається як «повторювати вивчене». Ієрогліф «сі» в древніх текстах дійсно позначав «повторювати» .Але не "вивчене», а повторювати вдруге моління або вопрошеніе до духів в практиці медіумів. Спочатку ієрогліф «см» мав інше значення - «птах, що літає багато разів», і його малювали у вигляді двох крил зверху і «сонця» знизу. Повторне вопрошеніе робилося для того, щоб уточнити прогноз духів, і вважається, що віщуни двічі повторювали своє питання, наприклад, під час пророкувань на основі методики «Канону змін». Зокрема, саме в цьому сенсі використовується ієрогліф «сі» в «Каноні змін», і припускають, що для передбачення результату, що відбувається події використовувалися три питання або три гексаграмми6. Це і було «повторювати вопрошеніе до духів». Навіть сьогодні багато китайських віщуни, дотримуючись давніх традицій, вважають, що духам питання слід задавати принаймні двічі.

І тоді фраза Конфуція набуває зовсім іншого звучання: «Вивчати [сказане духами] і запитувати у них знову - чи не в цьому радість?» Це - сентенція, цілком гідна стародавнього мага і, очевидно, ні в малому ступені не вибивається із загального контексту тієї епохи.

Стає зрозумілим і те дивовижне повагу, яке відчував Конфуцій до збірки стародавніх співів «Ши цзин» ( «Канон піснеспівів»). Він неодноразово цитував і «Ши цзин», радив своїм учням починати власне виховання саме з читання цього канону. По суті, в ньому трохи йдеться власне про форму ритуалів, зате чимало уваги приділено зв'язкам з духами предків, опосредованію світу земного і світу духовного, молінням.

Це дає нам можливість по-іншому усвідомити і назва праці, в якому зібрані висловлювання Конфуція, - «Лунь юй», зазвичай перекладається як «Бесіди і судження». Однак в давнину словом лунь називали дощечку, на якій записувалися питання до духів, і, таким чином, оригінальна назва праці Конфуція могло розумітися як «Питання до духів і відповіді на них», які передавалися через самого Конфуція.
111

З діалогів Конфуція слід, що Учитель, безумовно, усвідомлював, яка місія на нього покладена. Вона, мабуть, полягала в реконструкції ідеальної гармонії минулого. Всі його поклоніння зводилося до культу ідеальних предків, як реальних, так і напівміфологічних. Предметом його захоплення були Вень-ван і його син Чжоу-гун, він бачив їх ночами, звертався до них за порадами. Конфуцій навіть вчився виконувати мелодії на музичних інструментах не для того, щоб, скажімо, осягнути естетику музики, а прагнучи «побачити волоски на бровах» того, хто колись вигадав цю давню мелодію. І в цьому сенсі Учитель був надзвичайно містичний - він пристрасно прагнув не просто до абстрактного минулого, але бажав стикнутися з духами предків, наприклад з Чжоу-гуном, з Юем, вступити з ними в духовний зв'язок.

Зазвичай, говорячи про ставлення Конфуція до світу духів, згадують фразу: «Учитель не говорив про чудеса, фізичній силі, хаосі і духів» (VII, 21) - саме так вона звучить в одному з російських перекладів. Вона може створити враження, що Конфуцій цурався будь-якого містицизму і заперечував основні поняття магічного світогляду Стародавнього Китаю: по-перше, хаос, який розглядався як початковий стан світу, по-друге, духів, які так чи інакше були частиною Космосу древніх китайців. І Конфуцій може здатися раціоналістом або принаймні філософом, який подолав архаїчну традицію постійного спілкування з духами.

Важливо, що в тексті «Лунь Юя» мова йде не про духів взагалі, а про духів-шень. А ось про духів типу гуй, які в ту пору розумілися саме як духи предків, Конфуцій не тільки говорив, але і застерігав: «Приносити жертви духам-гуй несвоїх предків є підлесливістю» (II, 21).

Але чому ж Конфуцій «не говорив про духів-шень»? Здається, перш за все тому, що вся ритуальна життя для Конфуція є пряме, безпосереднє духообщеніе. Так, дійсно, він «не говорив про духів-шень». Але лише тому, що міг перебувати з ними в постійному контакті. Відомо, що він «робив жертвоприношення предкам, ніби вони були живі; здійснював жертвоприношення духам-шень, ніби вони знаходилися поруч »(III, 12). Для Конфуція з його вічним ритуальним радением контакт з духами-шень був хоча і піднесеною, але певною мірою повсякденному і, більш того, обов'язковою частиною життя. Про духів він не говорив, бо знав про них, спілкувався з ними, перебував з ними в контакті. Конфуцій взагалі не говорив про найважливіші речі, пов'язаних, перш за все, з магічною технікою і переживанням. Досить згадати, що він не тільки не розмовляв зі своїми учнями про чудеса, духів, але і рідко говорив, наприклад, про долю (хв), про жень.
113

Світ Конфуція наповнений духами і молитвами до них. Коли Конфуцій захворів, його учень Цзи Лу попросив його звернутися з молитвою до духів. Конфуцій запитав:
- А чи надходять так?
- Надходять, - відповів Цзи Лу, - адже в «Молитовних настановах»
сказано: «Молись духам Землі і Неба».
- Тоді я вже давно молюсь, - відповів учитель (VII, 35).

Епізод дуже показовий: виявляється, Конфуцій «давно молиться», а його учень навіть не знає про це. Значить, Конфуцій молиться про себе, мовчазно спілкуючись з духами і, більш того, постійно перебуваючи разом з ними.

Він навіть відмовляється говорити про значення деяких типів ритуалу, вважаючи, ймовірно, що учні самі повинні пережити акт духообщенія і отримати трансцендентний досвід. Часом він поводиться так, як через століття наставляли своїх послідовників чань-буддійські майстри, прагнучи зруйнувати вербальний досвід учнів, змусити їх зазирнути за слова і зовнішні вчинки. Наприклад, коли у Конфуція запитали, чи знає він про сенс жертвоприношення ді, він відповів: «Не знаю. Для того ж, хто знає це, управляти Піднебесної все одно що дивитися на це », - і показав на свою розкриту долоню (III, 11).

Через його недомовленостей - то про ритуал, то про духів, то про якості благородного чоловіка - у учнів створювалося відчуття чогось таємного. Але сам учитель поспішав їх розвіяти сумніви: «Ви, учні, вважаєте, ніби я щось приховую від вас? Я нічого не приховую від вас. Я нічого не роблю без вас. Такий я »(VII, 23).

Своїх учнів він нерідко критикував, лаяв і був дуже невисокої думки про деякі з них. А ось мудреців давнини він цінував за їх здатність підтримувати зв'язок з усім світом духів. Для нього, наприклад, напівлегендарний правитель першої династії Ся, переможець потопу Юй цінний саме тим, що приносив жертви як духам-шень », так і духам-гуй, і тому, як висловився сам Конфуцій,« до нього у мене немає нарікань! » (VIII, 21).

Конфуцій - НЕ раціоналіст і навіть не філософ у західному розумінні цього терміна. Навпаки, він містик в значно більшому ступені, ніж всі його учні і послідовники. Він страшно боїться духів і тріпоче від однієї думки втратити зв'язок з потойбічним світом.

Якось Конфуцій сумував: «О, як я опустився! Я вже давно не бачу уві сні Чжоу-гуна! »(VII, 5). З огляду на, що настільки шанований Конфуцієм ЧжоууГун (VIII ст. До н.е.) був засновником царства Лу - рідного царства Конфуція - і сином знаменитого чжоуського правителя Вень-вана ( «Культурного правителя»), то нескладно здогадатися, що коли- то Конфуцій нерідко бачив уві сні саме духу Чжоу-гуна. До того ж Чжоу-гун як правитель царства Лу формально міг вважатися предком-покровителем самого Вчителя. І Конфуцій, втративши зв'язок з цим духом і не відчуваючи його, раптово усвідомлює,
що вигнаний світом духів взагалі.
114

Він страшно боїться - боїться втратити зв'язок з Небом і можливість перестати ідентифікувати себе в сакральному просторі. Це божевільний страх, близький до неврозу, - саме тому, як видається, Конфуцій «не сідав на рогожу, яка лежала не по ритуалу» (X, 12), і лаявся, незадоволений навіть дрібницею, що порушує ритуальне єдність з духами: «Цей кубок для вина не схожий на звичайний винний кубок. Так х��ба це кубок ?! х��ба це кубок ?! »(VI, 25).

Конфуцій чекає сновидінь і знамень, він сумує, що не «прилітає дух-фен (фенікс)» і з вод Хуанхе не виникає священний дракон-лун з письменами на спині. «Кінець мені!» - в розпачі вигукує він (IX, 9). І фен, і лун, як вже ми помічали вище, були якимись посередниками між царством людей і царством духів, а іноді і перевізниками в царство мертвих, - так що перед нами виявляється наляканий літній містик, який раптом бачить крах своєї мрії постійно перебувати в контакті з духами предків і мудреців.