V. ПЕРЛИНА ЛОТОСА - БУДДИЗМ ваджраяна (тантричний буддизм)
V. ПЕРЛИНА ЛОТОСА - БУДДИЗМ ваджраяна (тантричний буддизм)
Природа буддійської тантри
Тантра, інакше тантризм, - одна з найбільш захоплюючих глав в довгій історії індійської духовності. Однак вона важко піддається визначенню через такого різноманіття форм, що часом вона навіть переходить в свою ж власну протилежність. Отже, тантричний буддизм, або ваджраяна, - езотерична обрядовість, що включає величезне різноманіття предметів культу і обрядове поклоніння пантеону божеств обох статей, а також філософію і практику спонтанності (сахаджа). Сахаджаяна стверджує, що кінцеву Реальність зовсім неможливо знайти за допомогою зовнішніх маніпуляцій або навіть за допомогою дисциплінування розуму, але її просто потрібно інтуїтивно прозріти як своє споконвічне Стан. Словами Сарахапади (одинадцятий століття н. Е.), Просвітленого автора «Величного Пісні»:
Коли ошукані дивляться в дзеркало, Вони бачать обличчя, не відображення. Так і розум, отринувший істину, Спирається на те, що невірно. (15)
Як брамін, що за допомогою рису
і масла
Приносить жертву в палаюче полум'я, Творячи засіб для небесного напою, Приймає його за власним
хотінням за кінцеве. (23)
Деякі люди, що запалили внутрішнє серце і підняли його до джерельця, Били мовою по язичку навроде
сполучення, і плутають Те, що сковує, з тим,
що звільняє, марнославний називатимуть себе
йогами. (24)
Немає нічого, що варто було б заперечувати,
немає нічого, Що було б стверджувати;
бо Воно ніколи не може бути осягнуте.
За допомогою дроблення розуму скуті Ошукані; неподільної і чистої
• залишається спонтанність. (35) [293]
Тантра - це практичний шлях, націлений на перетворення людської свідомості до тих пір, поки не постане у всій повноті внеумственная (аманаска) Істина. Загальним для всіх тантрических шкіл є якраз твердження про те, що цю позамежну Істину слід шукати в самому людському тілі, а не десь ще. Це твердження виражає основне уявлення традиції махаяни про те, що мінливий світ (сансара) единосущен з кінцевої Реальністю, як би вона не називалася, нірваною ( «загасання») або шуньей ( «порожнеча»).
Вони також поділяють інше метафізичне переконання в тому, що з емпіричної точки зору Реальність виявляється як взаємодія протилежностей - двох полюсів, статичного чоловічого начала і динамічного жіночого начала: шива / шакті або праджня / каруна. Ця вистава - основне для всього тантричного шляху (садхана).
Хоча є чимало відмінностей між буддійської і індуїстської різновидами тантризма, головні ідеї та практики у них дуже схожі. Тантра відрізняється від інших традицій Індії не через якихось філософських нововведень, але внаслідок її явно вираженого синкретичного підходу. Як зауважує Агехананда Бхараті, тантра більш «ціннісно вільна», ніж нетантріческіе традиції; тобто вона допускає у себе практики, які зазвичай вважаються забороненими в духовному житті, а деякі є такими навіть в звичайному мирському розумінні [294] . Тантра позитивно налаштована по відношенню до тіла і виступає проти пуританства. Тантричні наставники ставлять самоексперіментірованіе вище суспільних норм, і тексти зазвичай попереджають, як непосвячених, так і присвячених, що їх вчення радикальні і небезпечні. Але вони також наполягають на тому, що пропонують найкоротший шлях до просвітління в нинішній епосі духовного і морального занепаду.
Священні жести (мудрі)
Використання мантр, як уже згадувалося, - важлива частина тантричного арсеналу психотехнических засобів. Хоча мантри і пропонуються в якості простого шляху до духовного пізнання, їх уявна простота оманлива. Неосвічені західні наслідувачі східної мудрості схильні не помічати ту обставину, що будь-яка духовна практика спочиває на глибокій вірі в самопреодоленіе. Просте бездумне повторення мантр в кращому випадку веде до стану трансу, а в гіршому може викликати психоз. Саме допущення мантр в буддійську практику відкрило доступ іншим психотехнічних прийомів, особливо практиці священних жестів (мудра) і вживання графічних зображень (лютня) псіхокосмологіческіх подій.
Подібно до того як звук володіє трансцендентним аспектом, так і положення тіла в просторі може повідомляти або передавати кінцеві істини. Тому мудрі, які здебільшого є положення рук (хаста-мудра), виявляються і виразом, і провідником духовних станів. Найбільш відомі буддійські мудрі, часто зображувані в іконографії, такі:
1. Бхумі-спарша-мудра або «жест торкання землі», відомий ще як жест засвідчення. Остання назва походить від традиційних життєписам Гаутами Будди, який вдавався до цього знаку, коли закликав землю в свідки своєї перемоги над Марою, духом зла. Мудра виконується з упором правої руки на праве коліно, долоню при цьому звернена всередину, а всі пальці дивляться вниз, причому середній палець стосується сидіння або землі.
2. Дача-мудра, або «жест давання», який виконується витягуванням правої руки над правим коліном, причому долоня звернена назовні.
3. Дхіана-мудра, або «жест споглядання», який виконується, коли кисті з повернутими вгору долонями спочивають на колінах сидить людини, причому права кисть знаходиться поверх лівої. Обидва великі пальці злегка торкаються одна одної.
4. Абхая-мудра, або «жест безстрашності», тобто, жест, що розсіює страх у інших, який виконується правою рукою, піднятою на рівень серця з зверненої назовні долонею, а всі пальці витягнуті вгору. 5. Дхарма-чакра-мудра, або «жест [приведення в рух] колеса Закону», який виконується по-різному в залежності від традиції. У Тибеті обидві кисті знаходяться на рівні грудей, причому ліва кисть перед правою. Вказівні і великі пальці обох рук утворюють коло і стикаються.
Походження цих положень рук невідомо. З одного боку, це винахід художників, які намагаються висловити внутрішній стан образотворчими засобами. З іншого боку, вони, безсумнівно, виявляються плодом напруженої споглядальної практики, в продовженні якої досить часто тіло, трапляється, займає певне як статичне, так і динамічне положення, відоме як крия ( «дія»),
Мандала: геометрія священного простору
Мовою практики майдану ( «коло») означає предмет для фокусування уваги у медитує. У символічному плані вона являє собою каргу світобудови і психіки людини. Як висловився італійський тибетолог Джузеппе Туччі (1894-1984):
Це геометрична проекція світу, зведеного до вихідного образу. Неявно їй здавна надавався глибокий сенс, бо коли містик ототожнював себе з її центром, вона [мандала] перетворювала його і таким чином визначала вихідні умови успішності його роботи. Вона виражає сутність космічної інволюції та еволюції. Однак вдавався до неї людина більше не бажав лише повернення до центру всесвіту. Незадоволений психічним досвідом, він забажав стану зосередження з тим, щоб відшукати ще більшу єдність відчуженого і неотвлеченного свідомості і відновити у себе ідеальне початок сущого. Таким чином, мандала постає вже не космограмме, а псіхокосмограммой, кресленням розпаду Одного на багато і повторного злиття багато чого в Одне - в то Абсолютна Свідомість, повне і світле, яке йога змушує знову сяяти в глибинах нашого єства [295] .
Пристрій мандали являє собою споглядальний акт, при якому присвячений ототожнює себе з певним божеством або божествами мандоли і поступово проходить через різні психічні переживання л стану, які відповідають різним сторонам даної псіхокосмограмми. В кінці він або вона досягають центральної точки (бінді), символічного насіння виявленої всесвіту і передодня позамежної Реальності. Якщо духовний практик (садхана) досягне успіху в своєму підприємстві, це буде моментом, коли його або її індивідуалізоване свідомість розчиниться, і залишиться лише чисте Свідомість, Абсолют.
Мандалу можна створити або зображенням її на піску або листку паперу, шматку тканини або дерева, або уявним її поданням. Остання практика передбачає розвинену здатність візуалізації. У будь-якому випадку побудови мандали повинні передувати відповідні очисні обряди, за допомогою яких освячуються саме місце, матеріал, і - не в останню чергу - тіло і розум.
Зазвичай в досить спрощеною формою мандала складається з зовнішнього захисного оточення, що включає одну або більше концентричних кіл, або вогненних валів, що ходять квадратне побудова, в свою чергу містить в собі центральну точку (бінді) або образ. Квадрат, який має четверо «брам», розбитий діагональними лініями, що утворюють чотири трикутники, кожен з яких містить зображення окремого божества з властивими йому знаками. Як можна бачити на будь-який тибетської танку [букв .: «сувій»], інакше стінний драпіровці, ці мандат є складні зображення, і їх символізм ще більш складний, ніж пов'язаний з побудовою мандали ритуал. У порівнянні з ними індуїстські Янтра відносно прості, зберігаючи при цьому властиву їм символічний зміст. Про них піде розмова в сімнадцятій главі у зв'язку з індуїстським тантризмом.
Майтхуна: священне злягання
Мантри, мудрі і мандали є важливими тантрическими
предметами. Іншим значним засобом психічного перетворення, завдяки чому тантра і відома найбільше на Заході, виявляється практика обрядового злягання, яка носить спеціальну назву майтхуна і більш детально обговорюється також в сімнадцятій главі.
Поведінка прихильника ваджраяни далеко від традиційного; прагнучи все в своєму житті перетворити в засіб досягнення бажаної мети, він не робить винятку і для таких природних процесів, як сон, їжа, випорожнення і (якщо тільки він не монах) статеві зносини. Енергію пристрастей і бажань слід направити на роботу, а не гаяти. Кожна дія тіла, мови і розуму, кожну обставину, кожне відчуття, кожне сновидіння можна звернути на користь справи. цей
аспект тантричного буддизму призвів до абсолютно невірного змішання його з вседозволеністю. Хоча всі речі йдуть тут в справу, вдаватися до них треба вміло, і їх правильне використання далеко від погоні за чуттєвим насолодою [296] .
Джон Блофелд, автор вищенаведеного уривка, звертає особливу увагу в тантре на те, що використання наркотичних засобів на кшталт мескалина може служити відповідної мети. Дійсно, «психоделічні» зілля широко використовувалися в духовних традиціях світу, включаючи йогу Патанджалі, хоча вони ніколи не розглядалися як засоби, що ведуть до просвітління, але були всього лише підмогою на духовному шляху. Блофелд посилається на свій власний психоделічний досвід, що занурив його в стан екстазу, «в якому проявилося повне усвідомлення трьох великих істин, що я давно прийняв розумом, але ще ніколи не переживав як самоочевидні істини». Досвід відкрив йому, що дійсно існує рівень буття, на якому суб'єкт і об'єкт паче не перебувають окремо, що даний стан надзвичайно блаженно, і що все, що виникає в свідомості, насправді, лише видимість, як стверджується в представленому раніше буддійському вченні про дхармах.
Це трансцендентне пізнання недиференційованого буття також є предметом і основою священного злягання. Саме в цій практиці виявляється «перлина лотоса» - вічне обійми чоловічого і жіночого начала нескінченної Реальності. Слово ваджра (тиб. Дордже) в ваджраяне означає «алмаз» - речовина, яка настільки твердо, що ніщо в світі не здатне розбити або навіть подряпати його. Іншими словами, це сама позамежна Реальність. Це вищий принцип мудрості (праджня), за допомогою якої можна проникнути в усі і, отже, подолати. Це також чоловіча сила і езотеричне назву фалоса.
Лотос (Падма), з іншого боку, є символом як духовного розкриття, так і жіночого дітородного органу. Тому злягання можна розглядати, виходячи з різних символічних уявлень. Але, перш за все, прояв статі в блаженстві сполучення відтворює на людському рівні те, що завжди постає справжнім для буття на трансцендентному рівні. Але докладніше про це дивіться нижче.
Великі подвижники тантричного буддизму
Тантричний буддизм - плід спілкування між індійським буддизмом і тубільної тибетської релігією бон. Звідси ми бачимо, що в традиції ваджраяни, більш ніж в будь-якій іншій буддійської традиції, відбулося змішання найпіднесеніших метафізичних навчань з самими що ні на є земними проявами окультної практики. Це особливо впадає в очі, коли ми знайомимося з життєписами вісімдесяти чотирьох маха-сиддхов ( «великих здійснилися») тибетського буддизму. Вони були не тільки просвітленими істотами, але і чудотворця, що володіють будь-якого роду надприродними здібностями (сіддхі).
Так що до свого духовного звернення найбільш знаменитий тибетський йогін Миларепа (1038-1122) вселяв жах своєї чорною магією. Його учнівство у Марпи Товмача згідно з переказами було особливо важким, оскільки йому доводилося розплачуватися за гріхи, вчинені ним під час своєї практики (садхана). І тим не менше в своїх «Ста тисячах пісень Міли» (Міла-грубум) Миларепа, чиє ім'я означає «одягнений в лахміття», прославляє свого гуру за його велику любов і терпіння. Миларепа - найбільш яскрава фігура чернечого ордену Каг'юпа, члени якої зазвичай жили затворниками в гірських печерах, проводячи своє життя в самотньому спогляданні. Початок свого родоводу вони відносять через Міларепу до Марпі Толмачов (1012-1097), який єдиний поєднував в собі інтелектуальний і духовний геній, і далі до індійського наставнику Марпи, Наропа (1016-1100). Учителем Наропи, в свою чергу, був Тілопа (999- 1069), у якого зовсім не було людського наставника, але який, за переказами, був висвячений у вищу духовну практику безпосередньо від свого обраного божества (тиб. Ідам; санскр. Ішта-девата ). Тілопа вважається першим патріархом ордена кагьюдпа.
Кагьюдпа знамениті своєю практикою чад ( «відсікання»), що представляє собою медитацію, при якій практикуючий за допомогою візуалізації і обряду, крок за кроком, «розчленовує» своє власне тіло, пропонуючи його в якості їжі полубожествам жіночого роду, дакіні, і нижчим істотам. Залишається лише очищене свідомість, яке боли НЕ не чіпляє в страху за фізичне тіло або фізичний світ взагалі.
Орден кагьюдпа - одна з трьох «Красношапочний» сект тибетського буддизму, яких називають за кольором головного убору, що одягається їх членами під час церемонії обряду. Дві інші секти - це школи ньингмапа і сакьяпа. Перша виявляється найстарішим чернечим орденом ваджраяни, висхідним своїм корінням до тибетському монастирі Самье, де працювали над перекладами санскритських писань на тибетський великий тантрік Буддхагухья і понад ста вчених ченців-перекладачів. Давнім наставником, який доклав зусиль для поширення буддизму в Тибеті і якого часто називають засновником ордена ньингмапа, був Падмасамбхава, «Дорогоцінний Учитель» (Гуру Рімпочхе), який прибув до Тибету в 747 р. Н.е. е. Більшість ньингмапа становили одружені домохазяїни, які були обізнані як в писаннях, так і в тантрических практиках. Відмітна практика ордена ньингмапа - практика дзогчен, яка стала дуже популярною серед західних буддистів. Це практика вищої з трьох «внутрішніх» Татр, а саме (в порядку зростання), маха-йоги, ану-йоги і ати-йоги. На етапі маха-йоги практикуючий усвідомлює, що все феномени суть еманації, породження розуму, які є поєднанням видимих образів і порожнечі (шуньята). На рівні практики ану-йоги все видимі образи і власні думки практикуючого розпізнаються як порожні (шунья), і ця порожнистість тотожна Самантабхадри - жіночому вигляду Самантабхадри, який є втіленням дхарма-каи, «тіла» Реальності. Amu-йога складається з осягнення того, що всі феномени з'являються як поєднання видимого образу і порожнечі. Вона знаходиться за межами будь-якої візуалізації, яку ньингмапа розглядають нижчої порівняно з дзогченом. Але, що схильні забувати багато західних послідовники, безпосереднє сприйняття пустотною природи розуму і всього сушего передбачає величезну внутрішню умиротворення і ясність. Втім, залишається місце для інших форм медитації і візуалізації як підмогу для здобуття внутрішнього спокою.
Сак'япа відносять свой родовід до індійського подвижнику Вірупі, и кроме него, до Атишей Діпамкаре Шріджняне (982- 1052). Атиша народився в князівській родині в Бенгалії, у віці п'ятнадцяти років пішов від світу, і став ченцем (бхікшу), коли йому було двадцять дев'ять. Після дванадцяти років напруженої чернечого навчання і дисципліни він прославився як учений і подвижник. Однак, коли він збагнув важливість вироблення бодхи-Чітта - волі до просвітління, то зробив трінадцатімесячное подорож в Індонезію для отримання знань про бодхи-Чітта у великого їх виразника, подвижника Дхармакірті.
Найчисленніша секта на сьогоднішній день - орден гелугпа ( «доброчесний»), також іменований сектою «желтошапочних», на чолі якого стоїть Далай-лама ( «Океану [співчуття] учитель»; повністю вачірдара далай-лама, букв, «тримає ваджру океан -вчитель »), Свій родовід секта веде від великого реформатора Дже Цзонхави Лобзангдракпи (1355-1417), і індійського подвижника Атиши. Цзонхава ( «уродженець лушпиння паді») підтвердив заяву Атиши, що Тантри слід вивчати після оволодіння сутри і їх практиками. На основі «Світильника шляху просвітлення» (Чжанчху ламджі томи, санскрит: Бодхі-Патх-Прадіпа) він розробив вчення «ступеневої шляху» (ширімо), на якому ґрунтується духовна практика гелугпа. Це гранично впорядкована вчення про щаблях (рам) шляху (лам) до звільнення, що служить керівництвом.
Незадовго до своєї смерті Дже Цзонхава запитав своїх головних учнів, хто з них візьме відповідальність за поширення тантрических навчань. І лише один Шейраб Сенге з Джецун вийшов вперед, і отримав від свого гуру все дорогоцінні тантрические вчення. Вони передавалися безперервно через лінію наступності монастиря Сею, який поряд з багатьма іншими оселями був зруйнований під час китайського вторгнення в Тибет в 1959 р Лише жменьці ченців вдалося втекти до Індії і Непалу, де вони створили два нових монастиря (відповідно в Калімпонзі штат Західний Бенгал і Катманду). Через Шейраба Сенге тантрические навчання були передані також інших монастирях і тепер утворюють становий хребет традиції гелугпа.
Дже Цзонхава написав безліч праць, включаючи свій магнум опус [297] «Сходинки великого шляху», впливовий праця «Істота тлумачних роз'яснень» та «Сходинки тантри». У 1409 у віці п'ятдесяти двох років він засновує знаменитий монастир Галдан [298] , Де колись жило близько чотирьох тисяч насельників. Він також заснував два інших відомих монастиря - Дрепунг (1416) і Сера (1419). Після їх повного руйнування китайськими комуністами вони були відтворені в Індії.
Реформи Дже Цзонхави, перш за все, були націлені на відновлення чернечих обітниць і дисципліни, повернення ясності мислення і воскресіння чистої тантрической практики серед тибетців. Його особливо турбувала сексуальна практика тих, хто займався вищої тантрической йогою (Ануттара-йога-ту н тра), оскільки вона розходилася з ідеалом ченця.
Шість йог Наропи
Подвижник Наропа заслуговує на нашу особливу увагу, оскільки його ім'я пов'язане з вченням про «Шести йогах Наропи» (наро чодруг) [299] . Воно викладено в тибетському тексті «Компендіум шести навчань», який в 1935 р перевів Казі Дава-Самдуп, а введення до нього написав У. Й. Еванс-Вейтц, і який містить наступні практики:
1. Йога внутрішнього жару (тумо): ця практика поєднує візуалізацію і дихальні вправи. Використовуючи надлишок вироблюваної за допомогою статевої стриманості біоенергії, йогіни представляють подумки серед усього іншого половинку букви а тибетського алфавіту, змушуючи її яскраво палати доти, поки їх тіло не наповниться повністю вогнем, щоб потім наповнити їм і сам космос. Нарешті, вони беруть під контроль цей вогонь, поступово зменшуючи його, поки той не кане в саму порожнечу. Практика виробляє достатню кількість внутрішнього, психофізичного спека, який дозволяє йогинам медитувати голими підлягає, при температурі значно нижче нульової позначки на високогір'ї Гімалаїв. Деякі експедиції повернулися з відзнятими кадрами цього незвичайного людського вміння. Практика передбачає глибоке знання «вітрів» (тиб. Лунг; санскр. Прана, вайю) і тонких каналів (тиб. Ца; санскр. Наді), а також психоенергетичних центрів (тиб. Цакхор; санскр. Чакра)
2. Йога ілюзорного тіла (Гьюла): споглядаючи плоске зображення свого тіла в дзеркалі, яке дає ілюзію наявності тривимірності, йогіни починають сприймати свій образ як виникає між дзеркалом і ними самими. У підсумку вони споглядають кінцеву ілюзорність, або пустотность свого тіла. Це в кінцевому рахунку веде до ототожнення себе з «алмазним тілом» (тиб. Дордже-йі то; санскр. Ваджра-кая) абсолютної Реальності.
3. Йога сну (МилаМ): щоб виявити ілюзорність пильнування і сну, йогіни з власної волі занурюються в сон, що не втрачаючи своєї усвідомленості. Вони ретельно контролюють події уві сні. В останні роки дослідження того, що називається «сновидінням при повному обсязі вимкненому свідомості, інакше неспання уві сні» показали, що можна втручатися в власний сон усвідомлено і навіть управляти відбуваються там подіями.
4. Йога ясного світла (yoдсал): ця практика випереджає досвід, який, як кажуть, притаманний усім безпосередньо в момент смерті, коли вмираючий бачить на мить сяюче біле світіння, яке є формою самої трансцендентної Реальності. У йозі ясного світла адепти вступають на рівні
усвідомленості, де можна спостерігати це світіння, і таким чином готують себе до посмертної зустрічі з Порожнечею в її променистої формі, тим самим рятуючи від небезпечної звички втікати від неї в переляку, не визнаючи порожнечу як свою справжню природу.
5. Йога проміжного стану (бардо): ці практика тісно пов'язана з йогою ясного світла. Адепти і тут знайомляться з посмертними феноменами, будучи ще живими, і внаслідок своєї «обізнаності» здатні проникнути крізь уявні образи, які долають їх в посмертному стані бардо. До того ж знання даної йоги наділяє йогинов силою впливати на свою посмертну долю, включно з вибором народження знову в людській подобі в певних умовах. Зазвичай розрізняють шість [світів] Бардо: (а) звичайний стан неспання, покоїться між народженням і смертю; (b) стан сну, яке знаходиться між глибоким сном і неспанням [милому бардо]; (с) стан забуття, яке називають «станом реальності» (чёнід бардо), оскільки тут розум повернутий своєї істинної природи; (d) стан становлення ([луюн-] Сідпа бардо), під час якого людина в потойбічному світі переживає всякого роду фантасмагоричні і часто жахливі бачення - все є породженнями розуму; (е) стан споглядання ([тінгецін-] Самт бардо), яке представляє собою стан внутрішньої врівноваженості, супроводжуване відмовою органів почуттів від зовнішнього світу; і (0 стан народження (Кінан бардо), яке обмежене періодом від запліднення жіночої яйцеклітини до моменту народження (або, точніше, переродження). Ці бардо управляються кармічні схильностями людини. Однак перше, друге і четверте бардо також відкривають особливі можливості для духовної практики і зростання.
6. Йога перенесення свідомості (Пхова): за допомогою складних візуалізацій в поєднанні з регулюванням дихання йогіни направляють біо-енергію до маківці голови. Ця суто потаємна техніка повинна вести до реальних змін в будові тіла. Як зауважує Джон Блофелд:
Ця йога практикується деякий час майже всіма присвяченими. При настанні смерті відповідно до своїм умінням вони можуть перенести себе в світ сяючого світла, в видиме буття або, щонайменше, в бажане для себе втілення. Бо, якщо вони повністю оволодіють даної йогою, то зуміють перенести свідомість через отвір, що можна відкрити в області стрілоподібного шва на маківці голови, де сходяться дві тім'яні кістки, або, при меншому умінні, через інші частини тіла, з яких найменш бажані - задній прохід і фалос. Сама практика проводиться щодня, доки не з'явиться ознака успіху в вигляді закінчення лімфи або крові зі згаданого тім'ячка. Те, що таке дійсно відбувається і що мимовільно відкривається невеликий отвір в голові в результаті такої практики, підтверджено низкою надійних свідків у Китаї та суміжних одночасно Індії та Тибету областях [300] .
Техніки на зразок шести йог Наропи - складова частина того, що називають шляхом форми (цин-лам). Існує також безформний шлях, що складається з виникає час від часу розпізнання явлені об'єктів як трансцендентної Реальності ... Ця схожа з дзен дисципліна також називається чаггьяй-ченпо (скор. Чаг-чен;
санскр. маха-мудра, «велика друк»). Установка вбачати вчинене тотожність між феноменальним світом і трансцендентної Реальністю виробляє внутрішній імунітет до всякого роду страху і сумніву. Вона вкорінює практиків в їх істинному бутті, яким є досконале блаженство.
На цьому закінчується наше коротке ознайомлення з неортодоксальними традиціями буддизму і джайнізму. Наступна глава відновлює історичну розповідь про індуїзмі з часу двох великих епосів Індії - Рамаяни і Махабхарати.