varvar.ru: Варварська енциклопедія: Велес

А , Б , В , Г , Д , Е , Е , Ж , З , І , Й , До , Л , М , Н , Про , П , Р , З , Т , У , Ф , Х , Ц , Ч , Ш , Щ , И , Е , Ю , Я .

Літописна визначення Велеса як «Худоба бога» дає нам найважливішу сторону культу: Велес був богом багатства, скотарства, може бути, плодючості. Вираз ідеї багатства при посередництві полисемантичного слова «худобу» (рівнозначного латинської «pecunia» - «худоба», «багатство») веде нас в абсолютно певну історичну епоху, коли головним багатством племені були саме худобу, стада великої рогатої худоби, «говяда», т. е. в бронзовий вік.

Однак, крім вказівки на скотарство і багатство, ім'я Велеса має ще один семантичний відтінок - культ мертвих, предків, душ померлих. На це вказав ще А. Н. Веселовський, привівши ряд балтійських паралелей (welis - літовск. - небіжчик, welci - душі померлих).

Часто зустрічається протиставлення Велеса Перуну нібито базується на тексті літопису, але в літописі ми бачимо зовсім протилежне:

907. <... і кляшася оружьем своїм і Перуном богом своїм і Волосом худобою богом ... »

971. «Так імем клятву від бога, в нього ж віруємо і від Перуна і від Волоса Скотія бога ».

Єдиний допустимий висновок про відмінність між Перуном і Велесом по цим виписками з договорів з греками той, що в складі російських посольств 907 і 971 рр. були як дружинники, які клялися грізним Перуном , Так і купці, які давали клятву своєму богу багатства Велесу. Ні про яке протиставленні двох богів немає й мови.

Найпоширеніша помилка - ототожнення Велеса зі Змієм, нічим не доведене. Все побудова «міфу» про поєдинок Перуна з Велесом-Змієм представляється надуманим і абсолютно непереконливим.

У польських записах XV в. ми бачили поєднання культів Трьох божеств - Лади, Лелі і загадкового Iesse або Iassa, в Якому можна бачити ящера (в усіченої формі - jaze - змій). Поєднання цих трьох божеств не позбавлене логічного зв'язку, всі вони в силу приписуваних їм функцій пов'язані з Зростанням сонячного тепла, з сезоном сівби і дозрівання: Лада і Леля уособлювали весняно-літній процвітання природи, а Яже - ту хтонічну силу, без участі якої сонце не могло піднятися над горизонтом. Усіх трьох ідолів Лисої гори потрібно було умилостивити незалежно від їх позитивних або негативних якостей. При такому повороті теми ящір або змія могли опинитися антиподами небесних і сонячних божеств; можливо допустити і міфотворчість про боротьбу небесно-сонячного початку з підземно-підводним, але тільки слід дуже ретельно відібрати те, що дійсно протилежно і вороже небесному початку.

У глибоку мисливську архаїку веде, загадкова на перший погляд, зв'язок Велеса з ведмедем .

Велес - Велесатий, волохатий; звідси - волхв - теж волохатий (може бути, одягнений у ведмежу шкуру?). З Велесом пов'язано сузір'я Плеяд - Волосині; сяйво Волосині віщує вдале полювання на ведмедя .

Звернемо увагу на те, що відомості про зв'язок Велеса з культом ведмедя йдуть з далекої півночі слов'янського світу, з Ярославського Поволжя, розташованого на кордоні європейської тайги, де полювання довгий час зберігала своє значення.

Вкрай важливо врахувати зазначене Івановим і Топорова значення кореня «Vel» в значенні «мертвий»; «W? l »(давньо-англійське.) -« залишився на полі бою, труп ». Бути може, саме тут ми знайдемо пояснення пізнішій зв'язку Велеса з культом мертвих. Спочатку, в далекому мисливському минулому, Велес міг означати «духу вбитого звіра», «духу мисливської здобичі», т. Е. Бога того єдиного багатства первісних мисливців, яке втілювалося тушею переможеного звіра. Зв'язок Велеса з ведмедем дозволяє датувати (стадіально) цей культ більш пізньої фазою розвитку мисливського товариства, коли ранній культ небесних рожаніц- лосих частково витісняється уявленнями про чоловічу божество, господаря лісу, виступаючому зазвичай у вигляді ведмедя. Тоді ж, на тій же стадії, відбувається і заміна назви сузір'їв: сузір'я Лося стає Великою Ведмедицею. На жаль, ця стадія важко піддається абсолютної датування. Цілком ймовірно, це неоліт або бронзовий вік в його північному мисливському вигляді.

Оскільки скотарство розвинулося з полювання, з вилову і вирощування дикого молодняку, то при переході до скотарства господар лісу і повелитель лісового звірини міг бути переосмислений в покровителя одомашненої звірини, став «Худоба богом» в прямому сенсі слова. У цьому випадку неминуче повинно було статися розшарування образу: з одного боку, ведмідь, «лісовий цар», якому приносяться прохання про збереження всієї худоби, а з іншого - Велес як покровитель худоби. Уявний на перший погляд дивним перехід від уявлень про покровителя вдалого полювання до скотьему богу насправді не так контрастний: в обох випадках кінцевий результат сприймався як вбивство і поїдання тварин; мисливець переслідував і вбивав вільного звіра; скотар різав пов'язану худобу, але обидва вони годували себе і своїх одноплемінників м'ясом.

В епоху збройного розселення північних індоєвропейців-скотарів до архаїчного Велесу додався Перун , Але це не створювало конфліктної ситуації: Велес оберігав і примножував стада, що належать племені, а Перун надихав на захоплення чужих стад і нових пасовищ. Обидва божества були породженням нової і в економічному і в соціальному відношенні обстановки.

Перехід до землеробства не вимагав нового переосмислення образу «Худоба бога», так як скотарство залишилося істотним і незамінним елементом комплексного землеробсько-скотарського праслов'янського господарства. Худоба забезпечував оранку полів, шерсть, шкіру та хутро для одягу, молоко, сир, масло для столу, ріг і кістка для виробів. Худоба і раніше, як і при пастушеском господарстві, уособлював багатство племені, і саме ту його частину, яка на відміну від зерна могла майже необмежено накопичуватися, обмінюватися, відчужуватися. Тож не дивно, що аж до середньовіччя слово «худобу» означало не тільки домашніх тварин, а й майно, гроші, багатство. Слово «скотолюбіе» означало користолюбство; «Скотар» - фінансовий чиновник, що стоїть між посадником і старостою; «Скотарка» - скарбниця.

Вплив поступово зростаючого землеробства могло позначитися лише в одному: архаїчна зв'язок Велеса з убитим, мертвим звіром, що виникла в мисливську пору, тепер осмислюються ширше - як світ мертвих взагалі. Померлі предки віддавалися землі; у свідомості давніх орачів предки сприяли родючості і врожаю. Частування «дзядів» на кладовищі або за домашнім столом носить аграрно-магічний характер. Цілком припустимо, що саме з цієї причини, у зв'язку з культом предків, Велес і в землеробському суспільстві зберіг зв'язок зі світом мертвих.

Звернемо увагу на те, що селяни-хлібороби XIX в. жертвували Велесу не перший сніп нового врожаю, зазвичай прикрашений стрічками і зберігається в хаті до майбутнього року, а останню жменю колосків, що залишилася на вузьке ниві. Хліб був прибраний, поле омертвіло, хлібороб склав свою «здобич» у крижі і лише тоді згадав про Велесе, залишаючи йому колосся «на борідку», зав'язавши їх вузлом. Поряд з цим звичаєм у деяких слов'янських народів існувало шанобливе ставлення до останнього кулю, вивозяться з поля. Його називали «дідом», «старим», «бабою»; його зерна вважали плідними і домішували їх до посівних.

Позначення останньої жмені колосків «Велесу на борідку» відомо тільки російським; у західних і південних слов'ян його немає. У югославів збереглося вираз «божа борода», але ім'я бога вже забуто.

Поєднання мертвого, стисненого поля з Велесової бородою і останнім снопом в якійсь мірі пояснює нам зв'язок Велеса з світом предків, що лежать в землі і допомагають її родючості.

Однак додаткові хліборобські функції божества не заступили його основний сутності: до християнізації Русі Велес зберіг своє значення «Худоба бога» в прямому сенсі слова. Тільки лише в силу цього і мало статися заміщення Велеса за співзвучністю імен святим Власием, який став на російському грунті покровителем худоби аж до XIX ст.

Отже, намічається наступна еволюція образу Велеса: спочатку, в мисливському неолітичному суспільстві (коли культ ведмедя вже частково відтіснив лосих-рожаниц), Велес міг бути господарем лісу, божеством мисливської здобичі, що виступав у ведмежому облич. Можливо, що саме ім'я його було лише загальним іносказанням, викликаним табу на Справжнє ім'я: Велес - волохатий, волохатий, як пізніший ведмідь - мед відає, як лось - лось, рогатий.

В уявленнях первісних мисливців, очевидно, існували дві основні ідеї: одна з них стосувалася природи взагалі, достатку об'єктів полювання і уособлювалася в небесних жіночих божеств, нібито що народжують весь звірячий приплід, а інша ставилася, так би мовити, до техніки мисливської справи, до отримання убитого, мертвого звіра. Велес був втіленням цієї другої ідеї, і важко сказати, на якому етапі розвитку мисливської магії виник цей образ кудлатого покровителя вдалого полювання - адже і мамонт був волохатим і волохатий, і палеолітичний носоріг був шерстистим ... Дійшли до нас відомості про зв'язок Велеса з культом ведмедя відносяться до значно більш пізньої пори життя мисливських племен, але вони не виключають можливості пошуку на великих глибинах.

Якщо вірно зроблене зближення слова « волхв »З тим же поняттям« волохатий »,« кошлаті », то в пошуках витоків ми можемо опинитися на тій хронологічній глибині, коли мисливець маскувався в звірячу шкуру, коли чаклун-жрець, імітуючи процес полювання, виступав в звіриному вигляді і був волохатий. Пізніші мисливці на ведмідь не маскувалися в ведмежі шкури, але як ритуальний одяг ведмежа шкура дожила до XIX в. (Ведмежі комоедіци 24 березня біля білорусів).

З розвитком скотарства функції звіриного бога ускладнилися охороною домашніх тварин. Велес став божеством всяких благ, як мисливських, так і скотарських, божеством всього племінного багатства. Таку ж метаморфозу зазнала і мисливська зброя: Шпон стала головним магічним предметом в обрядах, що супроводжували перший вигін худоби на пасовище.

Землеробство, нерозривно пов'язане зі скотарством, залишило Велеса «Худоба богом» (у всій широті поняття «худобу») і в якійсь мірі воскресило архаїчну зв'язок цього божества з ідеєю смерті, яка тепер розумілася крізь призму аграрної магії: померлі, зрізані серпами колосся були здобиччю хлібороба; ґрунтовий шар землі, що породжує колосся, був разом з тим і вмістилищем праху предків. Велес, який за часів тотемізму і віри в реінкарнацію пов'язував первісного мисливця зі світом звірів, тепер доторкнувся до культу предків і аграрному круговороту життя і смерті, став в якійсь мірі епіхтоніческім божеством, пов'язаним з родючістю грунту, т. Е. Став «Худоба богом »в комплексному розумінні цих слів.

Намічена тут еволюція Велеса підтверджується географічними спостереженнями: культ Велеса простежується значно чіткіше на північних околицях слов'янського світу, де роль полювання зберігалася довше, ніж на півдні; зв'язок Велеса з світом мертвих теж проступає більш виразно в північній частині індоєвропейського (в тому числі і балто-слов'янського) світу.

Серед язичницьких ідолів слов'янського середньовіччя найчастіше зустрічається зображення бородатого чоловіка з величезним турьим рогом, «рогом достатку» в руці. ніяких атрибутів Перуна у цих ідолів немає, а ріг як символ благополуччя і достатку є стійкою деталлю майже всіх скульптур. Єдине божество, з яким можна пов'язувати ці зображення, - це бородатий (як нам відомо) «скотий бог» Велес, покровитель комплексного, землеробсько-скотарського господарства древніх слов'ян.

Дещо іншу картину дає нам композиція з п'яти божеств на Збручском ідола. Чотири божества знаходяться, як відомо, у верхній небесній сфері. Це - два жіночих божества, Перун і невідоме чоловіче божество на задній грані ідола. Площина землі з хороводом людей підтримує ще одне чоловіче божество, зображене уклінним. З цим полухтоніческім божеством нижнього світу найприродніше ототожнити Велеса. Істотна відмінність Збруцький композиції полягає в тому, що символ достатку - ріг тут належить не чоловічому божеству, а жіночому, який очолює всю композицію.

Позитивна роль нижнього чоловічого божества виражена тим, що на ньому, на його плечах, грунтується весь середній світ, світ звичайних людей.

Непримиренного протиріччя між окремими бородатими ідолами з рогом у руках і одним з елементів складної теологічної композиції, мабуть, немає: в першому випадку слов'янин виготовляв зображення бога, що забезпечує всю повноту земних життєвих благ. Таким богом був Велес-Волос. У другому випадку навчений знанням скульптор вирішив дати всю систему уявлень про богів, і на перше місце він поставив чоловіче начало (загальна фалічна форма скульптури), а на друге - жіноче (богиня на лицьовій грані). озброєний Перун відтиснутий на третій план. В одній площині з головною жіночою фігурою знаходиться бог, який тримає на собі землю з людьми. Ця лицьова центральна грань представляла собою продумане єдність богині-матері і полухтоніческого (епіхтоніческого) бога-чоловіки, прихильного до людства, яким цілком міг бути Велес. Незалежно від атрибуції середньовічних ідолів і від припущень про мисливські витоки сам образ Велеса-Волоса безумовно сходить до праслов'янської і навіть до протославянской епосі.

Після прийняття християнства двійником стародавнього Велеса-Волоса став святий Власій Севастийский , Що, звичайно, відбулося за співзвучністю імен: Велес - Влас . У Новгороді на древньої Волосовой вулиці була поставлена ​​в XIV в. (Очевидно, на місці ідола) церква св. Власія . Але слід сказати, що церковне святкування пам'яті Власія Севастійського не допомагає нам проникнути в первинну, дохристиянську сутність «Худоба бога». Обряди у Власьєв день (11 лютого ст. Ст.) Зводяться до годівлі худоби хлібом і напування його водохресною водою.

Великий інтерес представляють відомості житія Авраамия Ростовського , Який розповідає про те, що в XI ст. в Ростові «Чудському кінець поклонявся ідолу кам'яну, Велесу». На місці, де стояв ідол Велеса, Авраамій поставив малий храм, але цей храм був не в ім'я Власія, а в ім'я Богоявлення . Зазвичай в середньовіччі церкви, що ставилися на місці повалених ідолів, носили ім'я того християнського святого, який замістив собою свого язичницького попередника.

Якщо цього немає, то ми повинні звернути увагу на календарний християнського святкування, так як саме в ній може бути прихована розгадка язичницького прототипу. В даному випадку перед нами свято Богоявлення-Хрещення , Що відзначається 6 січня. Хрещення - останній, завершальний день дванадцятиденного зимових святок, які починаються в ніч з 24 на 25 грудня, що включають в себе язичницький новий рік (1 січня) і закінчуються особливими русальними «бісівськими» іграми 6 січня. День християнського свята Богоявлення був, очевидно, настільки наповнений язичницької обрядовістю, що навіть для загального повчання проти язичництва давньоруський автор вибрав як вихідну точку «Слово» Григорія Богослова на Богоявлення.

Відрізок святок з 1 по 6 січня вважався часом розгулу всякої нечисті ( «страшні вечори»). на Хрещення ворожили ( «Раз на водохресний вечір ...»), влаштовували оглядини наречених, розгульні ігрища з піснями і танцями.

Для нас найбільший інтерес представляють деякі ритуальні дії над худобою, вироблені в день Богоявлення . Наведу повністю опис обряду «освячення худоби», зроблене С. В. Максимовим (Орловська губ.): «Після Служби Божої, яка на Хрещення відходить рано вранці, селяни розходяться по домівках ... потім один з членів сім'ї бере з божниці ікону із запаленою перед нею свічкою, інший - кадило, третій - сокира, четвертий (звичайно сам господар) надягає вивернуту навиворіт шубу і бере миску з Богоявленської водою і солом'яне кропило. Вся сім'я вирушає На обори в наступному порядку: попереду, зігнувшись, Несе син або брат господаря сокиру вістрям донизу, так що він стосується землі. За ним хтось із жінок несе ікону (здебільшого воскресіння Христового ), Далі йдуть з кадильниці і, нарешті, господар з кухлем води.

Хода відбувається урочисто, серед цілковитого мовчання, причому процесія зупиняється посеред двору де розкладений особливий корм для худоби: печена, розламаний на шматки хліб, житні коржі, збережені для цієї мети від свята Різдва і нового року, хліб в зерні і немолоченние снопи жита, вівса та інших хлібних рослин, залишені до цього дня з осені (залишають звичайно по шість снопів кожного хліба).

Коли процесія зупиняється, господиня випускає з хлівів до тих пір замкнені худобу, яка з здивованим виглядом бродить по двору і, нарешті, накидається на ласу їжу. Тим часом процесія обходить навколо корови з образом, причому господар окроплює святою водою кожну голову великої та дрібної худоби окремо. Цей обхід робиться три рази, після чого сокиру хрестоподібно перекидається через худобу, і учасники процесії прямують назад в хату ».

Глава сім'ї в вівернутої Хутро шубі, прігощає худобу и заклинаю его Збереження с помощью сокири, Виглядає так, як повинен БУВ, очевидно, віглядаті Древній волхв , Жерці волохатий бога Велеса. Додамо, що саме на ці зимові свята повсюдно пекли обрядове печиво, що зображує худобу: «корівки», «Козулько», «бублика», «ріжки»; переважають назви, пов'язані з коровами

Цілком можливо, що моління Велесу не обмежувалися тільки заключним днем ​​зимових святок, а починалися з нового року і тривали всі ті шість днів січня, які відзначені «розгулом нечисті». На користь цього говорять болгарські новорічні обряди, в яких брали участь 12 «старців», одягнених в звірині і скотинячі маски й обвішані по поясу коров'ячими дзвіночками-Боталов. Ці старці - сурвакари (іноді їх іменували « ведмедями ») - сходилися в ніч під новий рік з різних сіл в село і починали своє тривале і різноманітне дійство, яке складається з заклинальних обрядів і битви двох партій ряджених. Серед масок є маски ведмедя і бика. Другого січня болгари проводили особливий «волове свято», коли колишні сурвакари і колядники очищали стійла і хліви. Останнім днем ​​святок у болгар було 7 січня, коли ватажок колядників пригощав свою дружину, що була в масках; обов'язковою була маска ведмедя .

Цілком ймовірно, святки ділилися на дві половини: перша (включаючи новорічну ніч) була присвячена майбутньому врожаю та гадання про заміжжя, а друга (починаючи з новорічної ночі) була пов'язана з худобою і звіриною і представляла собою «Велесова дні». Велес міг виступати і у вигляді ведмедя , «Лісового царя», і у вигляді бика-тура, представника рогатої багатства.

Болгарські сурвакари (мені пощастило бачити обряд в с. Дивлюсь Радомірской в ​​1946 р) в шкурах, мальовничих звіриних масках, з худобою дзвіночками на поясі й з яскраво-червоними жезлами в руках досить відчутно воскрешають вигляд стародавніх жерців Велеса.

У святочной слов'янської обрядовості ім'я Велеса вже не згадується, але під новий рік і на масницю в піснях згадувався Тур; по селах водили бика, в маскарадах брали участь рогаті маски, іменовані «туром». Не позбавлене ймовірний, що у стародавнього Велеса могли бути дві звіриних іпостасі: більш архаїчна, мисливська - ведмідь (Збережена на Півночі) і кілька більш пізня, пов'язана з скотарством, - тур, зустрічається в південних слов'янських областях від України до Далмації. Введення християнства мало накласти сувору заборону на ім'я популярного слов'янського бога і могло сприяти появі в святочних піснях такого новоутворення, як тур, Туриці.

У російських і у балтів (латишів) в якості новорічного персонажа відомий Овсень. Латиші святкують усін Так само на Юріїв день, весною. Походження терміна спірно; може бути, про-весняний (як про-гриби, про-гармата) - переддень весни. Незважаючи на календарну близькість «Велесова днів» і Овсеня, чи слід зближувати їх.

Випадково збереглося свідоцтво про побудову на місці ідола Велеса церкви Богоявлення дозволило залучити цікавий етнографічний матеріал, в свою чергу проливає світло на культ Велеса. Тепер з'ясувався ще один день вшанування «Худоба бога» (крім знаменитого Юр'єва дня) - 6 січня; Велесов день завершував собою великий цикл свят зимового сонцестояння.

Зв'язок Велеса з зимовими святами пояснює нам не тільки обрядове печиво у вигляді домашніх тварин, а й ряджені, одягання тварин масок в святочні дні, танці в вивернутих кожухах.

Старі автори залишили нам барвисті описи святочних маскарадів, коли люди «на тих же своїх законопротівних Соборище і якогось Тура-сатану ... так пам'ятають і іниі особи своя і всю красу людську (за образом і подобою божу створену) якимись харямі або Опудала, на диявольської образ прибудований, закривають ... ».

В іншому повчанні в більш загальній формі йдеться: «... ми самє ся від людей в звірі ся Пропонуємо».

Стійка традиція святочного переряжіванія в різних звірів і тварин і святочного випікання «короваїв» і «корівок» стає значно більш зрозумілою після того, як її вдалося зв'язати з Богоявленським освяченням худоби та з будівництвом Богоявленської церкви на місці ідола Велеса.

Древній «скотий бог» займав чільне місце в народній календарної обрядовості.

Ряженье в звіріні маски и в вівернуті кожухи віроблялося двічі на рік - на зимові святки и на Масляну; обидвоє Терміни пов'язані з Сонячна фазами - зимовище сонцестоянь и Весняне рівноденням (масніця щорічно зсувається зі свого споконвічного місця церковним календарем). Дохрістіянська масніця за годиною збігалася з архаїчнімі комоедіці - святому пробудження ведмедя, коли, як уже говорилося, білоруси танцювать ритуальний танець у шубах Хутро назовні. Безперечна спряженість Велеса з Ведмідь , Встановлена ​​поруч дослідників, дозволяє пов'язати з цим «Худоба богом» і маснична ряджені в різноманітних звірів. Виходить так, що сам звичай ритуального переряжіванія і на святки і на Масляну виявляється міцно пов'язаних з Велесом в його первинної іпостасі звіриного бога, ускладненою більш пізніми елементами «Худоба бога».

Якщо Велес-Велес був об'єктом і центром святочно-масляного карнавальної обрядовості з її широким пісенним репертуаром, то нам стає зрозумілим згадка Велеса в «Слові о полку Ігоревім». Княжий поет Боян, який оспівував Мстислава Тмутараканського і Ярослава Мудрого, названий тут онуком Велеса.

За записами етнографів середини XIX в. відомо, що під новий рік, коли як би прощалися з усім старим, в селах виконували цілі цикли билин-старин. А новий рік, судячи з болгарським сурвакари, був саме святом Велеса. Зимові святки були кульмінацією святкового пісенно-танцювального творчості всіх жанрів, і тому не дивно, що то божество, навколо якого і заради якого все співалося, виявилося в уявленні давніх слов'ян покровителем пісень, сказань, поезії взагалі. Виконавці такого роду ритуальної поезії, як билини і сказання, цілком могли іменуватися «Велесова онуками».

Розмитість культу Велеса в етнографічних матеріалах XIX ст. не дозволяє повністю відновити весь календарний цикл молінь цьому божеству. Імовірно він може бути представлений так.

1. Перший тиждень січня. Ряженье в звірині шкури, маски туру, обряди заклинання худоби.

2. Масляна. Комоєдиця (24 березня). Ведмежі танці, марки туру.

3. Юріїв день (23 квітня). Перший вигін худоби. Язичницьке божество заслонене св. Георгієм .

4. Туриці на Тройця (у західних слов'ян). Зв'язок з Велесом не ясна.

5. Жнива. Залишення в поле останніх класів «Велесу на борідку». Зберігання необмолоченних снопів для обрядового годування худоби в "Велесова дні» (2 або 6 січня). Виготовлення солом'яною бороди.

Рибаков Б.А. "Язичництво древніх слов'ян".

на гору .

На головну сторінку .