varvar.ru: Варварська енциклопедія: Вотан

1. Один
2. Один і жіночі містерії

Варвар ська енциклопедія: Вотан

А , Б , В , Г , Д , Е , Е , Ж , З , І , Й , До , Л , М , Н , Про , П , Р , З , Т , У , Ф , Х , Ц , Ч , Ш , Щ , И , Е , Ю , Я .

Один на троні

Вотан (Водан, Один) - Німецький мандрівний бог , Ватажок Дикого полювання, "Бог воїнів", "Батько ратей". За версією Антона Платова його ім'я походить від дієслова "водити" і аналогічно слову " воєвода "(Дорога на Хай Бразил, або індоєвропейський міф про структуру світу. Міфи і магія індоєвропейців - 1. 1995. Стор. 37, 40).

Johan Egerkrans. Один. ( джерело )

Пам'ятний камінь з острова Готланд. У центальной частини: Валькірія зустрічає вершника на восьминогом коні (Вотана на Слейпнірі)

"Один - верховний бог скандинавського пантеону. Багато що свідчить на користь того, що спочатку він був досить скромним божеством і пробив собі шлях наверх довгими працями. Спробувавши з'ясувати, як розвивався образ Одіна, ми швидко знайдемо, що бог цей не тільки відомий під безліччю різних імен, але і володіє безліччю різноманітних іпостасей і атрибутів, що варіюються від місцевості до місцевості настільки широко, що може здатися, ніби під різними іменами ховаються різні божества, що не мають між собою нічого спільного . Однак більшість дослідників вважають, що по суті мова йде про одне й те ж бога або архетипі. Його імена, починаючи від найдавнішого, такі:

Воданаз (Wodanaz) - у первісних німецьких племен

Водан (Wodan) - на території Голландії

Воден (Woden) - на території Англії

Один (Odin) - на території Скандинавії

Вотан (Wotan) - на території Німеччини

Такі основні імена, під якими цього бога знали північні народи протягом останніх двох тисяч років. Ім'я Wodanaz - найдавніша форма, що існувала приблизно в один час з формами імен « Турісаз »І« Тейваз », Які ставилися, відповідно, до Тору і Тюру і збереглися в футарк як імена рун, пов'язаних з цими богами. Отже, у Водана (саме так я вважаю за краще називати його в своїх ритуалах, в злагоді з традицією, прийнятої у мене на батьківщині) п'ять різних імен, і асоціації, що виникають у зв'язку з деякими з них, дозволяють відразу ж виявити риси відмінності між варіантами їх носія. Так, коли ми чуємо ім'я «Один», уява малює перед нами образ бога-воїна, покровителя вікінгів. Якщо ж хтось назве в нашій присутності ім'я «Вотан», ми скажемо собі: «А-а-а! «Кільце Нібелунгів»! Вагнер! ». Але чи багато хто зможуть згадати, що Вотан - це, по суті, той же бог, що й Один, а сюжет «Кільця нібелунга» запозичений з ісландської «Саги про Вольсунгах»?

Щоб уникнути плутанини я буду називати їхніх богів скандинавськими іменами, так як більшість літературних джерел, цитованих у цій книзі, мають скандинавське походження. У деяких ритуалах дуже важливо дотримуватися точність у поводженні з іменами сили. Імена «Водан», «Воден» і «Вотан» розрізняються за звучанням, але не за значенням. Однак з ім'ям «Один» справа йде інакше. Будучи тотожний Водану, Один, проте, виступає в іншій іпостасі. Один - це, так би мовити, Водан в поганому настрої.

Водан і Один - це одне і те ж божество, але в різних іпостасях, і забувати про це не слід. Адже результат магічної роботи часом цілком залежить від того, усвідомлюємо ми, до якої саме іпостасі божества кличемо. Відмінні характеристики Одіна розвинулися, переважно, в епоху вікінгів. А з тих пір, на мій погляд, ролі стихій - або, точніше, відносини між стихіями - дещо змінилися.

До якої б окультної традиції ви не належали, одна з перших ваших завдань - встановити, яка з стихій відповідає божеству, з яким ви маєте намір працювати. Серед іншого, це необхідно для того, щоб співвіднести обране божество з однією з чотирьох сторін світу. Деякі боги піддаються такої класифікації без праці. Наприклад, якщо я заявлю, що Тор пов'язаний з півднем, чи знайдеться хоч один окультист, який зі мною не погодиться. Але з Одіном справа йде куди складніше. Іпостасей у нього так багато, що в цілях конкретної магічною роботи зазвичай доводиться вибирати одну з них.

Водан і Один пов'язані, головним чином, зі стихією повітря, але Водану також близькі стихії води і, до певної міри, землі. У материкових районах Північної Європи Водан з давніх-давен асоціювався з погодою і урожаєм. (За народним звичаєм, останній сніп колосків після закінчення жнив залишали на полі - як подячний дар за урожай і в їжу Слейпнірі, коню Водана.) Одину ж, крім повітря, близький вогонь, внаслідок чого він агресивніше стародавнього Водана, а стихії води і землі в його образі проявлені дуже слабо. Замислившись над цим, я постаралася виявити причини таких розбіжностей. І ось до яких висновків я прийшла.

Зберігаючи постійну сутність, боги, тим не менш, з ходом часів мало-помалу змінюються. Вони, як і люди, недосконалі, і розвиваються в міру розвитку своїх шанувальників. Люди, які вклонялися Водану дві тисячі років тому, в чому несхожі на людей, хто поважає його сьогодні. Отже, змінився і Водан. З ростом свідомості народу боги або змінюються і розвиваються, або застарівають і вмирають. Можна згадати, наприклад, що спочатку Водан представлявся як грозовий велетень або демон по імені Воді (Wode), що приблизно перекладається як «лють». Поступово він знайшов надзвичайно складну особистість і перетворився в мудрого бога-шамана, Водана / Одіна; але люту грозову іпостась він зберіг, хоча вона і відступила на другий план у порівнянні з новими атрибутами.

...

Один

Імена: скандинавське - Один (Odin), англійське - Воден (Woden), голландське - Водан (Wodan), німецьке - Вотан (Wotan)

Головна стихія: повітря

Додаткова стихія: вода

Кольори: синьо-фіолетовий, темно-синій, Вайда

Числа: дев'ять, три

Тотемні тварини: кінь, ворон, вовк , Орел, змія

Особисті друку: валькнут, трідіскіл (tridiskil)

Іпостасі: Один, Вілі і Ве; воїн, шаман, мандрівник

Магічні знаряддя: спис, посох, кільце

Цілі відозви: мудрість, окультні знання, окультна влада, підступність, невидимість, війна, лікування, помста, прокляття

Руни для роботи: Ансуз , Гебо , Вуньо , Ейваз , Отіла , Дагаз

Зазвичай для звернення до Одину слід повернутися обличчям на північ, хоча в окремих операціях Один зіставляється з іншими сторонами світла.

За своїм походженням Один - на подив скромне божество. У найдавнішою формою він фігурує в віруваннях материкових германців як лютий грозовий велетень на ім'я Воді, що збирає душі померлих. Його дуже боялися, але культ його не був широко поширений. У цій своїй найдавнішої іпостасі Один дійшов до нас як легендарний ватажок Дикого полювання. Як бог мертвих він пізніше став асоціюватися з магією, таємницями, чаклунством і рунами. По всій очевидності, він витіснив Тюра і зайняв його місце в якості Небесного Отця, перейнявши при цьому деякі його атрибути. Спочатку Тюр був богом війни, а Водан - покровителем тих областей, які ми зараз називаємо «окультними». Один і раніше асоціювався з мертвими навіть у пізнішу епоху вікінгів. Класичний його вигляд (по крайней мере, у мене на батьківщині, в Голландії) - мудрий старий, архетипний маг зразок толкіеновского Гендальфа. З війнами і битвами він став співвідноситися лише пізніше. Це слід розуміти як відображення змін в громадському укладі північних народів. Конунги і ярли стали почитати Одіна як свого покровителя, хоча спочатку він був народним божеством. У голландської провінції Гронінген аж до дев'ятнадцятого століття було прийнято залишати після жнив на полі солом'яного чоловічка - на честь «старого», як по-свійськи називали Водана. Перетворившись на покровителя знаті, Один придбав і риси віроломства і порочності, властиві правлячому класу, що відбилося в ряді міфологічних сюжетів. Цим пояснюється утверджена за ним в пізній період репутація клятвопорушника.

Розглянемо два сюжети, в яких Один представлений порушником клятв. У міфі про будівництво стін Асгарда Один обіцяє віддати майстерному будівельникові в нагороду сонце, місяць і богиню Фрей , Якщо той встигне збудувати стіну навколо Асгарда за рік. Виявивши, що будівельник ось-ось виконає свою частину договору, Один вдається до обману і відрікається від даного слова. У зв'язку з цим традиція затаврувала Одіна як клятвопорушника; але часто згадують про те, що будівельник і сам був не чужий обману? Адже то був велетень, який представився Одину звичайною людиною, від якого важко було очікувати виконання такої грандіозної завдання в строк. Таким чином, Один отримав повне право відповісти обманом на обман. Точно так само йде справа і в міфі про конунга вікарій. Вікар укладає з Одіном угоду, обіцяючи принести в жертву одного з моряків з тим, щоб Один послав його кораблю попутний вітер. Щоб вибрати жертву, моряки тричі кидали жереб - і щоразу, до жаху конунга, жереб падає на нього самого. Намагаючись обдурити Одіна, Вікар підміняє мотузку, на якій його повинні повісити, кишками теляти, дерево - саджанцем, а спис (яким в ті часи пронизували жертву, щоб позбавити її від болісного задухи) - очеретом. Але Один розпізнає хитрість конунга. Він перетворює тростинку в спис, саджанець - в дерево, а телячі кишки - в мотузку і отримує те, що належить йому по праву. Таким чином, в більшості сюжетів, нібито представляють Одіна віроломним, в дійсності показана лише цілком природна і виправдана реакція цього божества на чуже підступність.

З стихій з Одіном зазвичай зв'язується повітря, але особистість його настільки складна і багата, що його можна співвідносити і з іншими стихіями і сторонами світла. Волати до Одіну на сході можна з проханнями про дарування мудрості і допомоги в цілительство, а на півдні - про перемогу в битві. Але зазвичай Один співвідноситься з північчю, і волати до Одіну, повернувшись обличчям на північ, можна з проханнями про дарування окультної сили і допомоги в чаклунстві, помсті або прокляття. Головна зброя Одіна - спис Гунгнир. Воно завжди вражає ціль, а на держаку його написані руни - блюстітельніци закону. Ці руни - магічна видобуток самого Одіна, як і кільце Драупнір, що символізує родючість і раз в дев'ять днів породжує дев'ять своїх подоб. Магічні тварини Одіна - жеребець Слейпнир, в- О ку Хугін і Мунін, вовки Гері і Фреки, а також змія і орел. У міфі, який розповідає про викрадення Одрёріра (священного меду поезії), Один обертається спочатку змією, а потім - орлом. До цієї теми ми ще повернемося в розділі про жіночих містерій.

Магічне число Одіна - дев'ять, що вважається особливо священним в північній традиції. Дев'ять днів і дев'ять ночей тривало випробування Одіна на гілках Иггдрасиля. Цей термін символічно вказує на нове народження: адже дев'ять - це число його місяців, які триває дозрівання плоду в материнській утробі. З цієї причини в інших магічних традиціях дев'ятка зазвичай вважається місячним числом - і цілком справедливо, особливо з огляду на те, що в північній міфології місяць асоціюється з чоловічою статтю. Крім того, дев'ять - число матерів Хеймдалля, народженого дев'ятьма морськими дівами, дочками Егір і ран . Батько Хеймдалля в дійшли до нас письмових джерелах не названий, але можна не сумніватися, що їм був Один. (Що ж ще, як не вітер, хвилює морські води?) За іншим варіантом, матерями Хеймдалля були дев'ять валькірій - дочки Одіна. Так як зі скандинавських джерел не цілком ясно, хто саме був матір'ю валькірій , Можна звернутися до Вагнера. У нього ми знайдемо вказівку на богиню на ім'я Ерда, яку я ототожнюю з Ерд - найдавнішої дружиною Одіна і, цілком ймовірно, старшою сестрою Фрігге .

Трійка як священне число поступається дев'ятці лише небагатьом. У Одіна три іпостасі - Один, Вілі і Ве, відповідні трьом основним функціям цього божества - воїн, шаман і мандрівник. Серед рун виразниками трьох цих іпостасей служать, відповідно, Ансуз, Вуньо і Отіла . Три ці руни, в свою чергу, символізують три етапи ініціації. На першому етапі Один виступає в ролі воїна-переможця, яким він описаний в «Колі земній» Сноррі Стурлусона. В образі воїна Один постає і в «Видіння Гюльві» (розділ «Молодшій Едди», що належить перу того ж автора). (Зауважу в дужках, що основним джерелом інформації мені служать не ці тексти, а «Одкровення вельви».)

Розглянемо послідовність подій, в ході яких Один перетворився з воїна в шамана. Після затвердження світопорядку з'явилася Гулльвейг, що стало причиною війни між асами і ванами. Прийняте Одином рішення спалити Гулльвейг мало далекосяжні наслідки, так як Гулльвейг уособлює один з аспектів Богині. Гулльвейг нерідко ототожнюють з Фреєю , Яка в найдавніших материкових джерелах практично не відрізняється від Фрігге . Таким чином, цей вчинок Одіна можна витлумачити як витіснення жіночого начала з панівних позицій і наступ патріархату.

Незважаючи на те, що Гулльвейг, по всій очевидності, являє негативну іпостась Богині, потрійне її спалення спричинило за собою народження норн. Так було покладено початок ланцюжку необоротних подій. Один на цьому етапі ще не знайшов всевідання. Воно було даровано йому лише після того, як він приніс себе в жертву на ясені Іггдрасіль, перетворившись тим самим в шамана. Потім, як в більшості шаманських традицій, він добровільно прийняв магічне каліцтво, пожертвувавши своїм оком за право випити з колодязя Міміра. Провисівши в гілках світового древа дев'ять днів, Один знайшов знання рун. У Міміра ж він навчився їх використовувати. Це і були дев'ять пісень сили, які Один дізнався від Бёльторна, батька Бестлі. Бестлі - мати Одіна, так що Бёльторн - дід Одіна по материнській лінії. За загальноприйнятою трактуванні, Бёльторн - не хто інший як Мімір. Один віддав своє око на сплату за знання минулого, сьогодення і майбутнього.

Функції ватажка Дикого полювання і провідника душ померлих Один також придбав після символічної смерті на світовому дереві. Адже саме ця жертва принесла йому здатність подорожувати між світами життя і смерті.

Ця послідовність подій підводить нас до питання про те, який саме око Один віддав Міміру. Відповіді на це питання в еддах ми не знайдемо. Сучасні автори стверджують, ніби це був ліве око, але я маю намір з ними посперечатися. Я переконана, що око було правий. Хіба жертвування лівого ока узгоджується з сучасним окультних вченням? Той, хто вперше висловився на користь лівого ока, напевно перебував під впливом християнських догм. Християнські забобони спонукають багатьох вважати ліву сторону «нечистої» і «диявольської». У багатьох країнах Європи аж до недавнього часу дітей-лівшів змушували вчитися писати правою рукою. З позицій сучасного окультизму стає ясно, чому християни вважали ліву сторону символом зла. Ліва півкуля мозку відповідає за аналітичні здібності, а праве - за інтуїцію. Однак ліва півкуля управляє правою стороною тіла, а праве - лівої. Розвиваючи цю думку, можна резонно зробити висновок: якщо Одину належало пожертвувати оком і відповідної здатністю (тобто тут вибір між аналітичними і інтуїтивними здібностями), він напевно приніс в жертву праве око. Лівий же очей, пов'язаний з інтуїцією, він зберіг, завдяки чому інтуїція його повинна була загостритися.

На цьому етапі Один стає «калікам лікарем». Найважливіше з заклинань, в яких Вотан виступає в якості цілителя, - друга заклинання з Мерсеберга. У цьому цілющий заклинання Вотан постає, перш за все, як лікар тварин.

Третій етап розвитку функцій Одіна - перетворення його в мандрівника. Здобувши всезнання, він зрозумів, що все одно не може змінити orlog. І тоді він відрікся від влади і став мандрівником і вчителем. Усвідомлюючи, що не зможе пережити Рагнарок, він, тим не менш, вирішив подбати про те, щоб вижили інші. Він став психопомп - але замість того, щоб проводжати людей за поріг смерті, він допомагає їм пережити трансформацію свідомості. У наші дні головна функція Одіна - магічна. Один - маг, що наставляє свій народ в окультних знаннях і проводить його через Рагнарек. Іншими словами, він грає роль наставника, провідного свій народ на новий щабель еволюції. Він - ватажок містерій ініціації.

До сих пір ми розглядали фігуру Одіна в контексті міфів, що дійшли до нас через ісландські джерела, не беручи до уваги той факт, що християнські переписувачі напевно внесли зміни до багатьох міфологічні сюжети і, перш за все, в міф про Рагнарок. Читаючи опис цієї останньої битви, ми помічаємо віддалена схожість з давньогрецьким міфом про битву богів з титанами, яка завершується поразкою титанів. Однак в грецькому міфі мови про тотальну руйнацію не йде - це специфічна особливість скандинавської міфології. Оскільки і грецькі, і скандинавські міфи сходять до спільного индоевропейскому прототипу, є підстави припустити, що образ тотального руйнування світу, що дійшов до нас через ісландські Едди, - не що інше, як пізніша вставка, обумовлена ​​християнським міфом про страшний суд . Таким чином, спочатку міф про Рагнарок, ймовірно, був ближче до своєї грецької паралелі.

Согласно еддіческіх Опису Рагнарек, Вижити НЕ вдається почти нікому з учасников останньої битви. З богів згаданій только Ньерд , Який после битви возвращается до ванам. Можна пріпустіті, что вижили и богіні. В ході Рагнарек кожному з богів протістоїть свой Особливий противник. противник Тора - змій Ермунганд, Черв'як Мидгарда. Це не перша їхня зустріч: одного разу Тор вже схопився зі своїм заклятим ворогом. Відправившись на риболовлю, він зловив Світового Змія на вудку і завдав йому могутній удар своїм молотом. Тож не дивно, що, вирвавшись на свободу, Ермунганд відразу ж потрапляє на свого кривдника. Аналогічним чином зустрічаються в останній битві Хеймдалль і Локі - ще одна пара заклятих ворогів, і перш за стикалися один з одним з різних приводів (наприклад, в боротьбі за намисто Фрей , Брісінгамен). Проти Фрейра виступає Сурт, озброєний мечем Фрейра - єдиним в світі мечем, який здатний розіб'є велетнів і який Фрейр віддав як викуп за наречену батькові Герд, родичу Сурт. Один же, згідно з міфом, бореться з вовком Фенріром, який його і пожирає. Однак Один - не головний противник Фенрира. Головний ворог вовка - Тюр, колись порушив дану йому клятву, щоб боги змогли зв'язати його. І, за логікою речей, в день Рагнарок Фенрир повинен кинутися в першу чергу на Тюра.

Однак Тюр, як випливає з опису останньої битви, вступає в сутичку з псом Гарма. Це нелогічно: адже Гарм, страж Гніпахеллір, попереджає своїм гавкотом про те, що Фенрир вирвався з пут. Це означає, що Гарм служить асам і причин нападати на кого-небудь з них у нього немає. З моєї точки зору, в первісному міфі саме Тюр був противником Фенрира і гинув в останній битві, тоді як Один не міг померти вдруге: адже він вже зазнав смерть у випробуванні на гілках Иггдрасиля і став провідником померлих.

...

Один і жіночі містерії

Важливий, але до сих пір недостатньо досліджений аспект північній традиції, пов'язаний з питанням про те, до якої міри Один залежав від богинь. Потрапляючи в скрутне становище, Один нерідко звертається за порадою до богиням. Фрейя наставляє його в мистецтві Сейта , А у Фрігге він питає поради перед тим, як викликати велетня Вафтрудніра на змагання в мудрості. Більш того, Один, як і всі інші, змушений підкорятися велінням норн . Не виключено, що один з його воронів, Мунін, - птах жіночої статі, так як munnin означає «пам'ять», а пам'ять в окультної трактуванні є жіночою функцією. Один - Небесний Отець. З цієї точки зору не дивно, що в міфах він постає полігамних. Функція Небесного Отця - запліднювати Землю-Мати, до подання життя, яка виступає в різних своїх іпостасях як Ерд, Фрігге і Ерда.

Любовних пригод Одіна присвячено безліч скандинавських міфів. Відомо, що першою його дружиною була Ерд - велетень, що уособлює первісну Землю і стала матір'ю Тора (таким чином, Тор наполовину велетень, завдяки чому і може вступати на рівних в поєдинки з велетнями). Фрігге - друга дружина Одіна, яка живе з ним в Вальхаллі, - дочка Ночі-Фьyoргін (можливо, тотожною Ерд) і мати Бальдра, Хёда і Хермод. Дві ці богині - дружини Одіна в традиційному сенсі слова. Інші богині і жінки, з якими він вступав в зв'язок, за статусом ближче до коханкам, проте відносини Одіна з ними також сповнені глибокого сенсу - як і будь-яка інша деталь міфології. Для зв'язку принаймні з двома з них - Гуннлёд і Ринд - Один мав вагомі підстави. Обидві ці жінки допомогли йому домогтися певних цілей.

В епізоді з Гуннлёд мета Одіна полягала в тому, щоб повернути асам Одрёрір - священний мед. Історія священного меду почалася з укладення миру між асами і ванами. За умовами мирного договору, обидві сторони обмінялися заручниками і створили нове божество з слини асів і ванів, змішаної в одному котлі. З цієї слини народилося мудре в світі істота - карлик квасір, що поєднував в собі мудрість всіх асів і ванів. (Зіставивши цей міф з відомостями з інших міфологічних систем, можна зробити висновок, що слина грала роль закваски, а проте в контексті жіночих містерій можна припустити, що в котел зібрати не слину, а життєдайні субстанції.) Потім два карлика вбили квасір і, змішавши його кров з медом, виготовили чудове медове питво. Ці карлики, в свою чергу, потрапили в полон до велетнів і змушені були віддати їм мед як викуп. Дізнавшись про це, Один вирішив добути мед і принести його в Асгард. Після довгих пригод він нарешті дізнався, що мед захований в надрах скелі і сторожить його велетень Гуннлёд.

Щоб проникнути в це укриття, Один умовив одного велетня просвердлити в скелі дірку. Потім він перетворився на змію і пробрався всередину, а там повернув собі колишню зовнішність і спокусив Гуннлёд. Гуннлёд дозволила йому випити три ковтки меду, і цими трьома ковтками Один осушив все три котла, в яких зберігався чудовий напій. Потім він перетворився в орла і повернувся в Асгард, а Гуннлёд зачала від нього і народила Браги - бога поезії. Ця частина міфу насичена сексуальної символікою. Гору можна інтерпретувати як черево Богині, а мед - як менструальную кров; сексуальна символіка очевидна і в епізоді з перетворенням Одіна в змію і проникненням його в надра скелі. Цікаво, між іншим, що в астрології і змія, і орел вважаються символами знака Скорпіона. Спробувавши співвіднести скандинавських богів з астрологічними символами, я виявила, що саме Один лучше всех відповідає характеристикам цього знака. З рун з Гуннлёд пов'язані Лагуз и Беркана .

Що стосується Ринд, то ця богиня стала матір'ю Валі, помстився за загибель Бальдра. Щоб схилити її до любовному зв'язку, Один змушений був вдатися до хитрощів. Не зумівши завоювати її прихильність ні в одному з безлічі облич, він врешті-решт наслав на неї чари, від яких Ринд зомліла. Тоді Один перетворився на стару і, прийшовши до родичів Ринд, сказав, що може зцілити її. Проникнувши таким чином в її покої, він повернув собі колишню зовнішність і оволодів нею. Цей міф пов'язаний з символікою часів року. Один домагається любові Ринд за порадою чарівниці, так як саме Ринд повинна народити йому сина, якому належить зіграти важливу роль в подальших подіях. Бальдр гине від руки Хёда в день літнього сонцестояння, а Ринд уособлює землю, скуту першими зимовими заморозками і не бажає поступатися силі сонця, тобто Одіна. Валі повинен з'явитися на світло, щоб вбити Хёда і тим самим допомогти Бальдру воскреснути в день зимового сонцестояння. Руни, пов'язані з міфом про Ринд, - Іса и Йера . "

Фрейя АСВІН Містерії і магія Півночі (руни і жіноча сила) Пер. з англ. Анни Блейз

"Кондратьєв пише:" Використовуючи в якості відправного матеріалу повідомлення Тацита, "Датську історію" Саксона Граматика, ісландські саги і казки братів Грімм, Лілі Вайзер справила в своїй книзі реконструкцію образу древнегерманських таємних товариств, присвятних організацій Берсерк, які, на думку Вайзер, " спочатку уособлювали воїнство мерців ". Це шалений воїнство мертвих (Totenheer), зловісні згадки про який всіяні сторінки индогерманских сказань, мало здатністю емпатичних вживатися в образ священних тварин ( вовків або ведмедів ), Слідуючи їх звичкам і наганяючи жах на всю округу. Свідоцтва про ритуальне, а не суто міфологічному характері таких таємних спілок Вайзер знаходила, по-перше, в оповіданнях про перевертнів , А по-друге, в європейських святочних ігрищах Дикої Полювання (wilde Jagd), В обох випадках мався на увазі певний союз цілком живих і, як правило, молодих людей, які присвятили себе Богу екстатичної битви Вотану і під його керівництвом провідних драматичне бій '.

Інший дослідник німецьких старожитностей - "Хёфлер, показав, що таємні союзи германців були виключно чоловічими: жінки не тільки не могли очолювати Дику Полювання Берсерк, але, більш того, вони були її жертвами - в самому прямому сенсі. Справа в тому, що в переказах про Дикої Полюванні: вкрай поширеним є мотив переслідування дикими мисливцями якихось демонічних істот, які в більшості дійшли до нас описів наділяються виразними жіночими ознаками. Під час Дикої Полювання Берсерк цих жінок-демониць відловлюють, свя викликають волоссям один з одним, пріторачівают до сідла і скачуть далі разом зі своїми жертвами. Цей мотив засвідчений вже в XIII в. З цього часу починається знаменита полювання на відьом, яка тривала приблизно до XVII століття ".

Тобто сумнозвісна інквізиція з її "полюванням на відьом" була продовженням вотанізм на новому рівні - під прикриттям християнства. (Свого часу імператор Карл Великий заборонив, під страхом смертної кари, спалювання відьом в Саксонії, охарактеризувавши цей "звичай" як язичницький.) "

Олександр Єлісєєв. "Відьми" і Мерці: Змова проти Змови

Портрет воєводи. Ругендас Георг Філіпп (?). 17-18 вв. Луганський обласний художній музей

джерело: Плакати часів Першої Світової війни .

"З російських газет, січень 1917:
"На зустрічі Нового року в штабі південно-західного фронту головнокомандувач арміями генерал-ад'ютант Брусилов виголосив таку промову:
- ... Тепер настає новий, 1917 рік. Я особисто, як за наявними в моєму розпорядженні відомостями, так і по глибокій моїй вірі, цілком переконаний, ... що в цьому році ворог буде, нарешті, остаточно розбитий. Ми його знищувати зовсім не хочемо, але ми повинні його покарати за те море крові, яким він залив Європу. Ми повинні вбити в ньому його злу силу мілітаризму. А сила ця дійсно зла. Всі народи визнають, що є лише один спільний Бог, Який створив всесвіт. Німці ж кажуть, що їх бог особливий, їх «старий німецький бог». Так як такого бога немає, то я вважаю, що це чи не сам сатана. Ми і боремося нині з цим сатанинським богом, що втілює нині дух австро-німецького народу. Надіюсь, що Бог Єдиний і Праведний допоможе нам його перемогти. Я піднімаю келих за Верховного Вождя землі Руської Государя Императора, за Русь святу, за нашу Перемогу! Хай живе Государ Імператор! Хай живе свята Русь! Ура! "."

джерело: http://gest.livejournal.com/836353.html

джерело: http://www.payer.de/religionskritik/postkarten.htm

на гору .

На головну сторінку .