Великдень - Світле Христове Воскресіння.

1. Дата святкування Пасхи в 2012 році - 15 квітня.

ВЕЛИКДЕНЬ (Світле Христове Воскресіння)

Дата святкування Пасхи в 2012 році - 15 квітня.

У 2012 році Великдень відзначається 15 квітня. Свято Воскресіння Христового найтіснішим чином пов'язаний з старозавітної єврейською Пасхою (від єврейського слова "песах", що значить "проходити повз"). Старозавітне свято було встановлено в пам'ять порятунку євреїв від єгипетського рабства. Господь вивів народ Свій з полону, щоб з нього зробити Спасителя світу, Месію, яким і був Ісус з Назарета, Син Людський і Син Божий. За святковою пасхальної трапезою куштували спеціально приготованого агнця (ягняти) з гіркими травами. Саме напередодні цього свята Господь Ісус Христос був розіп'ятий на хресті.

Про події воскресіння Христового оповідають всі євангелісти. Коли Господь Ісус помер на хресті, учні Його зняли Його тіло з хреста і поклали в похоронній печері, яку приготував для себе в своєму саду Йосип Аримафейський, учень Христа і дуже заможна людина (в іудеїв був звичай не ховати тіла в землі, а ховати їх в висічених печерах). Обряд поховання довелося зробити наспіх, так як з вечора наступала єврейська паска (добу тоді вважалися з вечора), коли за законом не належало займатися ніякими справами.

Коли ж, після свята (на третій день після страти), в перший день тижня, який тепер називається воскресінням, жінки з числа учнів Христа прийшли до печери, щоб завершити обряд поховання, то вони побачили, що величезний камінь, який закривав вхід до печери , відвалений, і на ньому сидить Ангел Господній. Ангел сказав жінкам, що Ісуса тут немає, Він воскрес.

Потім воскреслий Господь явився жінкам, а через деякий час - і найближчим Своїм учням, апостолам, які спочатку не повірили розповіді жінок про воскресіння; тепер же останні їхні сумніви були розвіяні.

Згодом учні і послідовники Христа утворили Церкву Христову і стали іменуватися християнами. Християни завжди вірили і вірять зараз, що Своєю смертю на хресті і Своїм воскресінням Господь Ісус Христос врятував нас від рабства дияволу і від вічної смерті. Старозавітне слово "Пасха" в Церкві християнській отримало особливий зміст і стало означати проходження від смерті до життя, від землі до Неба.

Одне з древніх християнських пісень, коротко виражає сенс свята - тропар "Христос воскрес із мертвих, смертю смерть подолав (перемігши), і тим, що в гробах (що знаходиться у гробах), життя дарував (подарував життя).

Дата святкування Пасхи

(За матеріалами сайту Пасха.ru

Свято Пасхи був встановлений ще за часів Старого Завіту в пам'ять позбавлення народу єврейського від рабства єгипетського (Книга Вихід, глава 12). У стародавніх євреїв Пасха святкувалася 14-21 нісана, що відповідає початку нашого березня. Так святкувалася вона і під час земного життя Христа.

У Християнській Церкві Великоднем називається свято Воскресіння Господа нашого Ісуса Христа. У Древній Церкві це свято відбувався не скрізь в один і той же час. Так, майже всі церкви - Олександрійська, Антіохійська, Єрусалимська, Кесарійський, Римська - святкували Пасху в першу неділю після Пасхи єврейської. Малоазійські ж Церкви, центром яких в той час було місто Ефес, святкували Великдень одночасно з іудеями, 14 нісана. Незгоди в святкуванні християнської Пасхи серед Помісних Церков викликали так звані великодні суперечки, які припинилися тільки після постанови Першого Вселенського Собору (325 р) Відповідно до цієї постанови, Пасха Христова святкується в першу неділю, наступний за весняним повним місяцем, яке буде в самий день весняного рівнодення або безпосередньо після нього, але не раніше весняного рівнодення. У Римі великодні святкування починалися опівночі наступаючої Великодня, деякі ж зі східних християн вважали, що Великдень приходить на світанку. VI Вселенський Собор ухвалив починати святкування «в середні годині ночі», тобто між північчю і світанком, цей звичай зберігається до цих пір. Стародавні християни протягом тижня після Пасхи щодня збиралися для громадського богослужіння.

З 46 року до Різдва Христового по 1582 рік греко-римський, а потім і європейський світ жив за юліанським календарем. У IV столітті була складена так звана Олександрійська пасхалія, яка визначила правила розрахунку дати святкування Великодня. У 1582 році папа Григорій XIII ввів новий стиль, який став називатися григоріанським, і різниця між старим юліанським і новим григоріанським календарем в наш час складає 13 днів. Проблема григоріанського календаря полягає в тому, що святкування Пасхи, розраховане за цим календарем, може збігатися з паскою іудейською, що суперечить канонічним правилам Православної Церкви.

Більшість Помісних Православних Церков, за винятком автономної Церкви Фінляндії, сьогодні розраховують дату святкування Пасхи за юліанським календарем, хоча всі інші, не пов'язані з датою Великодня, свята (наприклад, Різдво Христове ) Багато Церкви відзначають за календарем григоріанським. Фінляндська Православна Церква обчислює дату Пасхи за григоріанським стилем. Дата святкування Пасхи, розрахована за різними календарями, іноді може збігатися, а іноді різниця в датах може становити кілька тижнів.

© «Пасха.ru». При повному або частковому використанні матеріалів посилання на «Пасха.ru» обов'язкове.

Великдень - шлях з пекла, або чому в Православній Церкві немає ікони Воскресіння Христа

Великдень - це не просто свято. Це - суть християнства. Якщо ми уважно прочитаємо апостольські послання і подивимося ті перші проповіді, що приведені в «Діяннях апостолів», нас чекає сюрприз: апостоли не знають ніякого «вчення Христа». Жодного разу вони не кажуть «як учив нас Господь", не переказують Нагірну проповідь і не передають з вуст в уста розповіді про чудеса Христові. Найважливіше цього для них одне: Він помер за гріхи наші, а й воскрес. Великодні події - ось основа християнської проповіді. Християнство - не "вчення", не моралістика, а просто розповідь про факт. Апостоли і проповідують тільки факт - подія, очевидцями якого були.

Але при цьому вони говорять про Воскресіння Христове не як про подію лише в Його життя, але і - в життя тих, хто прийняв пасхальне благовістя, - тому що «Дух Того, Хто воскресив із мертвих Ісуса, живе в вас» (Рим. 8 , 11). Незвичайність сталося з Христом в тому, що смерть Його і воскресіння «діє в нас» (2 Кор. 4,12).

І з тих пір кожен християнин може сказати: найголовніша подія в моєму житті сталося в Єрусалимі, «за Понтія Пилата» ...

Що ж ми святкуємо на Пасху? Про богослов'я говорити сучасним людям складно, тому придивимося до того, що говорить про це ікона.

Але в православній іконографії немає ікони Воскресіння Христового! Знайоме усім нам зображення Христа, в білосніжних ризах виходить з гробу з прапором в руці, - це пізніша католицька версія, лише в послепетровское час з'явилася в російських храмах. Традиційна православна ікона не зображує момент Воскресіння Христа. Існує, однак, чимало ікон, напис на яких говорить, що перед нами «Воскресіння Господа нашого Ісуса Христа», а реальне зображення все ж оповідає про події, що мали місце на день раніше - у Велику Суботу. Великодньої іконою Православної Церкви є ікона «Зішестя в пекло».

Христос на цій іконі начебто абсолютно статичний. Він тримає за руки Адама і Єву. Він тільки готується вивести їх з місця скорботи. Підйом ще не почався. Але тільки-но закінчився спуск: одягу Христа ще майорять (як після стрімкого спуску). Він уже зупинився, а одягу ще опадають слідом за Ним. Перед нами - точка граничного сходження Христа, від неї шлях піде вгору, від пекла - в Небо. Христос увірвався в пекло, і розтрощені їм сили адові, розламані, лежать під Його ногами.

«Зішестя в пекло» являє нам, як відбувається перемога Христова: не силоміць і не магічно-авторитарним впливом, але - через максимальне «Самоістощаніе», самоумаленіе Господа. Старий Завіт оповідає, як Бог шукав людину. Новий Завіт, аж до Пасхи, нам говорить, як далеко довелося піти Богу, щоб знайти все ж Свого Сина.

Вся складність іконографії Воскресіння пов'язана з необхідністю показати, що Христос - не тільки Воскреслий, але і Воскреситель. Вона говорить про те, - навіщо Бог прийшов на землю і прийняв смерть.

На цій іконі дан момент перелому, мить зустрічі двох різноспрямованих, але єдиних за метою дій: гранична точка Божественного сходження виявляється початковій опорою людського сходження. «Бог став людиною, щоб людина стала богом» - така золота формула православного розуміння людини.

Ці (раніше закриті) можливості перетворення відкриваються для людини стрімко - «у єдиному годині». «Великдень» і означає «перехід», стрімке позбавлення. У старозавітні часи пасхальним хлібом були опрісноки - безквасние хліби, виготовлені нашвидкуруч з тіста, яке колись було навіть заквасити. Так само стрімко здійснюється і звільнення людства (вже всього людства, а не тільки єврейського народу) від рабства (вже не єгипетського фараона, але самої смерті і гріха).

Головний сенс іконографії Воскресіння - сотериологический. «Вірне слово: коли разом із Ним ми померли, то з Ним будемо й жити» (2 Тим. 2,11). «Як Христос воскрес із мертвих славою Отця, так і нам ходити в оновленому житті. Бо коли ми з'єдналися подобою смерти Його в хрещенні, то повинні бути з'єднані і подобою воскресіння, знаючи те, що наш давній чоловік розп'ятий з Ним ... щоб не бути нам більше рабами гріха »(Рим. 6,4-6).

Воскресіння Христа - це дарована нам перемога. Або - перемога Христа над нами. Адже ми зробили все, щоб Життя не «Жити в нас»: вивели Христа за межі граду своєї душі, своїми гріхами прибили Його до хреста, поставили варту біля гробниці і запечатали її печаткою невір'я і безлюбовного. І - всупереч нам, але заради нас - Він все-таки воскрес.

Тому іконописець, завдання якого - передати пасхальний досвід Церкви - не може просто уявити саму сценку исхождения Спасителя з гробу. Іконописцю необхідно пов'язати Воскресіння Христа із врятуванням людей. Тому пасхальна тематика і знаходить своє вираження саме в зображенні зішестя в пекло.

Розп'ятий в п'ятницю і Воскреслий в неділю, Христос в суботу сходить у пекло (Еф.4,8-9; Деян.2,31), щоб вивести звідти людей, звільнити бранців.

Перше, що кидається в очі в іконі зішестя, - це те, що в пеклі перебувають ... святі. Люди в німбах оточують Христа, що зійшов в пекло і з надією дивляться на Нього.

До Пришестя Христового, до того, як Він з'єднав в Собі Бога і людини, для нас був закритий шлях в Царство Небесне. З гріхопадіння перших людей в структурі світобудови сталася переміщення, яка перервала життєдайну зв'язок людей і Бога. Навіть в смерті справедливий не з'єднувався з Богом.

Стан, в якому перебувала душа померлих, в давньоєврейською мовою позначається словом «Шеол» - безвидне місце, сутінковий і без-образне місце в якому нічого не видно (Іов. 10,21-22). Це скоріше стан тяжкого і безцільного сну (Іов. 14,12), ніж місце якихось конкретних мук. Це «царство тіней», ця уявність в своєму мареві приховували людей від Бога. Найдавніші старозавітні книги не знають ідеї посмертної нагороди, не очікують раю.

У зв'язку з цим в атеїстичній літературі зустрічається твердження, що тут пролягає непрохідна прірву між Старим і Новим Заповітом: новозавітна орієнтація на безсмертя душі не знаходить підтвердження в Старому Завіті і суперечить йому. Тим самим в дуже істотному пункті єдність Біблії ставиться під сумнів. Так, Екклезіаст без будь-якої надії вдивляється в межі людського життя. Псалмоспівець Давид з плачем розмірковує про скоромімоходящесті людського життя: «Людина як трава, дні його яко цвіт польовий, так оцвете, яко дух пройде в ньому і не буде» ... І Іов запитує, очевидно, не чекаючи відповіді: «Як помре чоловік, то чи буде він знову жити? »(Іов.14.14).

Так, старозавітним людям не було ясно відкрито наявність життя і після життя. Вони могли передчувати, жадати цього - але явно їм нічого не було сказано. Адже говорити, що за смертю їх чекає життя в Бозі, Царство Небесне, - значить втішати їх і обнадіювати, але ціною обману. Бо до Христа воно ще не могло увібрати в себе світ, і ніхто зі світу не міг вмістити його в себе. Але і говорити людям Старого Завіту правду про Шеол - означало провокувати в них напади безвихідного відчаю або надривного епікурейства: «Будем їсти та пити, бо завтра помремо!»

І ось прийшов час, коли надії, здавалося б обдурені, все ж виправдалися, коли виповнилося пророцтво Ісаї: «На що живуть в країні тіні смерти, Світло засяє» (Іс. 9,2). Пекло помилився: він думав взяти свою законну данину - людини, смертного сина смертного батька, він приготувався зустрічати Назаретського теслі, Ісуса, Який обіцяв людям Нове Царство, а зараз і Сам виявиться у владі стародавнього царства тьми - але пекло раптом виявляє, що в нього увійшов не просто людина, а - Бог. В обитель смерті увійшла Життя, в осередок темряви - Батько Світу.

Втім, і сенс, і подієвий настрій Пасхи нам не вдасться передати краще, ніж це зробив святитель Іоанн Златоуст: «Нехай ніхто не плаче про своє убозтво, бо стало загальне Царство. Нехай ніхто не оплакує гріхів, бо засяяло прощення з гробу. Нехай ніхто не боїться смерті, бо звільнила нас Спасова смерть. Воскрес Христос і Життя перебуває. Воскрес Христос і жодного мертвого у гробі! ».

«Свій прийшов до своїх». Хто ці «свої»? Святі царі і пророки, праведники Старого Ізраїлю? Так! Але що говорить Златоуст? Хіба говорить він: «Жодного іудея в гробі» (в духовному гробі, в Шеол)? Ні, - взагалі «жодного мертвого».

Чи знали російські іконописці, що найдавніші православні святі вважали «християнами до Христа» праведних язичників-філософів? «Сократ і Геракліт і їм подібні, які жили згідно з Логосом (Словом), суть християни» (святий Юстин Мученик). Всі ті, хто шукав Єдиного Бога і в ім'я Його подавав свого ближнього «хоч чашу холодної води», чия совість вела до служіння Богу і добру, - всі вони шукали саме Христа (ще не знаючи Його імені) і були розкриті і визнані Їм як його і врятовані. Так вважали стародавні отці Церкви, і навіть під час, коли язичництво було ще сильно, вони не боялися пізнавати правду в її формально нехристиянських вбраннях - і воцерковлятися її. Нехристиянські мислителі (якщо вони навчали добра) шанувалися неправомочними володарями не ним належить істини, а сама Істина шанувалася Єдиної і передбачає усіма духовно шукають людьми. І тому - як Мойсей наказав єврейському народу під час пасхального результату забрати все золото з єгипетських будинків (бо воно було зароблено євреями за століття їх рабства), - так і християни повинні приносити в Церкву все краще; все духовне золото, напрацьоване людством поза церковною огорожею, «під рабством закону».

Але ще й в «золоту осінь» православного середньовіччя, може бути і незнайомі з Іустином Мучеником, російські і молдавські іконописці не соромилися на фресках соборів писати лики дохристиянських філософів. Може, і на іконах Воскресіння Христового вони бачили і писали не тільки старозавітних праведників, а й усіх, що заслужили блаженство «алчба і спрагою правди». Адже, як писав ап. Павло, Бог «усім людям Спаситель, найбільше ж для вірних» (1 Тим. 4,10). Адже Бог «хоче, щоб усі люди спаслися і прийшли до пізнання істини» (1 Тим. 2,3-4). Як саме Пришестя у світ Слова означає суд, який полягає в тому, що те, що було від світла, - прийняло Світло, потягнулося до Нього і просвітлено, а ті, чиї справи були злі, зненавиділи Його (Ін. 3,19-21) , - так не тільки в етичному, а й в пізнавальному плані набуття повноти Істини необхідно «судить» всі інші людські думки. «Істинне Слово, коли Воно прийшло, показало, що не всі думки і не всі вчення гарні, але одні худі, а інші хороші» (святий Юстин Мученик).

Те, що здавалося майже нерозв'язним, равнодоказательним; що мало, здавалося б, однаковим гідністю полуістіни-напівбрехні - при світлі Істини, засяють у сутінках безблагодатного Богоискания, виявилося зовсім не так рівнозначним. Втомлена релятивістська мудрість дохристиянського світу виявилася освітленій Сонцем Правди - Христом. І все відразу стало іншим. ...

Те, що витримувало порівняння зі Світлом, виявляло свою спорідненість з Ним, - поєднувалася з Ним, і приймалося Церквою.

«Світло Христове просвітлює всіх». Може бути, саме це хотів сказати древній іконописець, розміщуючи на іконі Воскресіння серед зустрічаючих Спасителя людей не тільки з німбами, але і без них.

На першому плані ікони ми бачимо Адаму і Єву. Це перші люди, що позбавили себе спілкування з Богом, але вони ж найдовше чекали його відновлення.

Рука Адама, за якові его трімає Христос, безсіло обвисли: немає у людини сил самому, без допомоги Бога, вірватіся з прірві богоотчужденності и смерти. «Бідна я людина! Хто мене визволу від тела цієї смерті? »(Рим. 7,24). Альо Інша его рука рішуче протягнута до Христа: Бог не может спасти людину без самой людини. Благодать не силує.

По інший бік від Христа - Єва. Її руки протягнуті до Визволителю. Але - значима деталь - вони сховані під одягом. Її руки колись вчинили гріх. Ними вона зірвала плід з дерева пізнання добра і зла. В день падіння Єва думала отримати причастя до Вищої Істини, не люблячи саму Істину, не люблячи Бога. Вона обрала магічний шлях: "споживайте і станете», підмінивши їм важку заповідь «обробітку» ... І ось тепер перед нею знову Істина, що стала плоттю, - Христос. Знову Причастя Йому здатне врятувати людину. Але тепер Єва знає, що до Причастя не можна приступати з самовпевненістю ... Тепер розуміє: все єство людини має пронизати «міркування», - до Кому дозволено йому причаститися ...

І Єва не наважується самочинно торкнутися Христа. Але благаючи, чекає, коли Він звернеться до неї.

Перш, в раю, одягом людей була Божественна Слава. «Совлекши» її після гріхопадіння, після спроби здобути всю повноту цієї Слави безславно-технічним шляхом, і виникла потреба в матеріальній одязі. Світло став викривати оголеність людей від добрих справ - і від нього була потрібна захист, бо при цьому світлі, що став тепер зовнішнім для них і ззовні викривальним, «пізнали, що нагі» (Бит.3,7). Одяг служила того ж, чого пізніше стануть служити міста - самоізоляції, що стала, на жаль, необхідної (місто - від «городити, огороджувати»).

Те, що зараз, в момент, зображений на іконі, Єва вся, з голови до ніг, покрита одягом, - це ще й знак її покаяння, розуміння цілковитої своєї відокремленості від Бога (одяг дана людям після гріхопадіння). Але саме тому - і врятована Єва. Врятовано, - бо покаялася.

Іконописець завжди, коли треба показати зустріч людини і Бога, Вічного і тимчасового, прагне явити не тільки сам факт зустрічі, але і значення людини в ній, його особиста, що вибирає, верующее ставлення до зустрінуту. В даному випадку про це говорять не тільки лик або жести, а й одягу.

А оскільки тим самим вводиться тема покаяння, ікона в душі молиться поєднує Велику Суботу (коли було зішестя в пекло) і Пасхальне воскресіння. Поєднує покаянні почуття завершальних днів Великого посту і всерастворяющую радість Пасхи.

«На Страсному, серед передсвяткових клопотів, суто постили, говіли ... До вечора Великої Суботи дім наш світився граничною чистотою, як внутрішньою, так і зовнішньою, милостивою і щасливою, тихо чекає в своєму благопристойності великого Христового свята. І ось свято нарешті наступав, - вночі з суботи на неділю в світі здійснювався якийсь дивний перелом, Христос перемагав смерть і торжествував над нею »(І. Бунін. Життя Арсеньєва).

Воскресіння Христове пов'язане зі спасінням людей. Порятунок людини - з його Покаянням і оновленням. Так зустрічаються у Воскресінні «усилья» людини і Бога. Так вирішується доля людини - та доля, про яку запитував Бунін: «Бог чи людина? Або «син бога смерті»? На це відповів Син Божий ».

І знову скажу: це не «міфологія» або «теоретичне богослов'я». Що більше відповідає природі людини: християнське свідчення про пасхальне чудо чи великовагова розсудливість «наукового атеїзму» - легко досвідченим шляхом встановити в ці пасхальні дні. Ось якщо я скажу вам: «Христос воскрес!» - сколихнеться чи ваше серце у відповідь: «Воістину воскрес!» - або ви накажете йому промовчати? .. А краще - повірити серцю!

З книги «Шкільне богослов'я» - М .: Фонд «Благовіст», 1999 р

З газети "Православний Санкт-Петербург":
ВЕЛИКДЕНЬ ГОСПОДНЬОГО НАМ ДНЕСЬ засяяло ...
Яке відношення до нас має Воскресіння Христове?
Саме пряме. «Від смерті до життя і від землі до Неба» - так Церква в своїх співах свідчить про зміну, що стався в людській природі в момент Воскресіння. Зверніть увагу - в людській природі! Той шлях, яким пройшов Христос, стає відтепер для нас очікуваної реальністю. Як говорив свт. Григорій Ніський, Христос Своїм Воскресінням «проклав шлях на небо» для будь-якої людини. Ми чекаємо, що воскреснемо так само, як воскрес Христос. Чи не тління і смерть, але вічне життя в тріумфуючий, прославленому тілі, - ось що обіцяється світу, ось що відтепер стає перспективою всякого вірного Богу людини.
Чому Воскреслий Христос не з'явився Своїм вбивцям?
Це дуже важливе питання. Дійсно, ми не зустрічаємо жодного вказівки на зустріч з Воскреслим Його ворогів або недоброзичливців. А адже це було б так просто - з'явитися і всім довести, що Ісус був не простим теслею з Назарету, а Сином Божим. Але нічого цього не сталося.
Чому? Перш за все, тому, що християнство не нав'язує нову і блаженне життя в єдності з Богом, не примушує до неї, але свідчить про неї. Знаєте, це як з дитиною. Ми, батьки, щасливі, коли він нам довіряє, вірить нам по любові, за велінням серця, а не з примусу, не тому, що ми його змусили вірити нам.
Зауважте, Христос був тільки тим, хто Його любив і чекав. Він був так, що міг бути і не пізнаний ... Тут такий, напевно, механізм: коли людина внутрішньо стає готовий до зустрічі з Воскреслим - вона відбувається. Так само і в нашій молитовного життя. Поки ми носимося зі своїм скепсисом, критикою Священних оповідань Писання та Передання, - ми не відчуваємо Бога. Але коли ми якось внутрішньо відкриємося Господу - відбувається зустріч. І ми справді відчуваємо в нашому житті присутність Воскреслого і те, що Він дійсно, воістину воскрес.
Що найдоречніше є на Великдень?
Чи не паска, чи не фарбоване яйце ... Це теж важливо, але не головне. Сама доречна, якщо так можна висловитися, великодня їжа - це Воскресле Тіло і Кров Господа нашого Ісуса Христа, Святе Причастя. Тому на Великдень потрібно обов'язково (!) Відвідати храм і причаститися.
Навіщо на Великдень фарбують яйця?
Напередодні Великодня в багатьох сім'ях фарбують яйця. Їх фарбують в різні кольори, прикрашають орнаментом, малюнками. І ніколи не забувають частина яєць пофарбувати в червоний колір. Червоне яйце - дуже ємний символ. З одного боку, яйце саме по собі завжди символізувало життя, життя, торжествуючу над смертю (тверда і мертва шкаралупа, а за нею криється життя - курча). З іншого боку, червоне пасхальне яйце нагадує нам про спокуту людства жертовної Кров'ю Спасителя.
А ось яке незвичайне тлумачення крашанці дає давньоруський документ XVI століття. Яйце вказує на все творіння: шкаралупа подібна неба, плівка (відокремлює шкаралупу від самого яйця) зображує хмари, білок подібний до води, жовток - наша земля, а «сирість», рідкий стан самого яйця, подібно гріха в світі. Господь наш Ісус Христос воскрес із мертвих, все творіння оновив Своєю Кров'ю, подібно до того, як господиня прикрашає яйце, і «сирість гріховну висушив, якоже яйце ізгусті». Тобто затвердіння вареного яйця порівнюється стародавнім російським автором з процесом перетворення творіння.
Згідно старовинним переказами, звичай дарувати на Великдень червоні яйця був введений св. Марією Магдалиною, яка, прийшовши в Рим, подарувала червоне яйце імператору Тиберію зі словами: «Христос воскрес!» Однак швидше за все, це лише легенда. Ні свт. Іоанн Златоуст, ні свт. Василь Великий, ні інші батьки того часу звичаю фарбувати яйця не знають. Але вже в V-VI століттях він відомий. Про давність звичаю свідчить і те, що він зберігся в співтовариствах, що відпали від православ'я близько V-VI століть, - у вірмен, маронітів і яковітов.
Що таке «паску»?
Крім фарбованих яєць православні християни слов'янських країн на Великдень печуть паски (на Україні паски називаються пасками): солодкі хліби з родзинками, цукатами, горіхами ...
Ще стародавні язичники готували до весни солодкий ароматний хліб, що символізує радість пробудження від зими і тьми до літа, тепла. Але християни переосмислили цей звичай. Християни стали випікати смачний ароматний хліб на Великдень як знак пасхальної радості і торжества! Крім того, хліб вважався в давнину найнеобхіднішої їжею. Хліб великодній хіба що протиставлено хлібу звичайному. Ми знаємо, що Великдень - початок будучого віку, знак настання нової ери. Ось так і великодній хліб - паску прообразовательно нагадує нам про хліб, який ми будемо їсти в Царстві Небесному (якщо опинимося гідні).
Що ще віруючі можуть приготувати до великоднього столу?
Це, перш за все, сирні паски у вигляді пірамідок. Така сирна паска символізує Церкву Христову. Адже що таке сир? Створоженного, перетвореного молоко. З чого складається Церква Христова? З людей, перетвореного Духом Святим. Сирна паска вказує на членів Церкви, зібраних разом і перетворений Духом Святим. Саме тому вгорі сирної пірамідки водружається знак Хреста Христового.
На Русі взагалі великодній стіл досить великий. Зустрічаються і такі оригінальні страви, як вершкове масло у вигляді баранчика, «четвергова сіль». Ця сіль готується у Великий четвер. Нагадаю, що, за свідченням євангелістів, на столі під час Таємної Вечері стояло блюдо з солоним соусом - солив. Звідси російський звичай готувати четверговий сіль. Що це таке? Це велика кам'яна сіль, змішана з густою квасний гущею, розчинилася в цій гущі, а потім випарена на сковорідці на повільному вогні. За охолодженні суміші отвеівают ссохшиеся квасну гущу від солі. Така сіль має кавовий колір і особливий приємний смак. За старих часів крашанки їли тільки з четверговою сіллю ...
Недалеко від нашого будинку освячують паски прямо в супермаркеті. Для нас це зручніше, ніж їхати в храм.
В останні роки все частіше парафіяни запитують про це ... Звичайно, це зручніше, але це ніяк не узгоджується з церковним звичаєм. Освячення харчів - НЕ самоцінна процедура, відірвана від богослужіння Великодня, але частина свята. Великодні страви освячуються в притворі храму! Для постів людей! Для них це як би предначінаніе свята.
А для кого-то з ще тільки знаходяться на шляху до віри це можливість зайвий раз увійти в храм, побачити ікони, почути церковну молитву. Може бути, цей прихід в храм зніме останній бар'єр на шляху до Церкви.
Так що ніякого освячення в супермаркетах бути не може. В крайньому випадку, якщо ви не можете приїхати в храм в суботу, напередодні Великодня, то просто вдома окропіте продукти святою водою. Це буде правильніше.

о. Костянтин Пархоменко, клірик Свято-Троїцького Ізмайловського собору

Антипасха - свято атеїстів?
Перша неділя після свята Пасхи, називається в церковному календарі дивним словом «Антипасха». Що це? Може бути, свято, протилежний Великодня? Адже приставка «анти» - начебто означає «проти». Чи не дізнаємося ми в цей день, що Христос насправді не воскресав?
Свято атеїстів - напевно, саме така асоціація може виникнути у людини нецерковного при згадці слова Антипасха. Але якщо бути коректним в перекладі, то грецьке слово анти означає замість. Отже - Антипасха - свято якогось заповнення, це як би ще одна Пасха, ще одна радість зустрічі.
У цей день Церква святкує зустріч апостола Фоми і воскреслого Христа. Згідно з Євангелієм, Фома, з чиїм ім'ям стійко асоціюється епітет «невіруючий», проте, не був ні богоненавидники, ні єретиком. Але мав «добру» сумнів у тому, що Христос, його Учитель, улюблений і відданий, розп'ятий і похований, саме Він, - нібито воскрес. Фоми не було серед апостолів, які бачили Христа відразу після Воскресіння. Слова сумнівається: «Якщо не побачу на руках Його ран від цвяхів і не вкладу руки моєї в ребра Його, не повірю» - це слова такого натураліста, людини, спраглого по-справжньому пережити зустріч з Богом, заповнити Великдень радістю про Христа. І Фома отримує чаемое, що з'явився Христос каже йому: «Подай перст свій сюди і глянь на мої руки подай руку твою і вклади до боку Мого; І не будь ти невіруючий, але віруючий », а приголомшений Фома тільки вигукує:« Господь мій і Бог мій! »
Святитель Феофан Затворник розмірковує: «" Господь мій і Бог мій! " - заволав святий апостол Фома. Чи відчуваєте з якою силою вхопився він за Господа і як міцно тримає Його? Чи не міцніше тримає потопаючий дошку, на якій чає врятованим бути від потоплення. Додамо, що хто не має таким Господа для себе і себе в ставленні до Господа, той ще не вірує в Господа, як слід ... Такого роду події в духовному житті християнина чи не уявлюваного тільки розумом, а переживаються на ділі. Потім, як віра його, так і поєднання з Христом стають міцні, як життя або смерть ».
Так що Антипасха - скоріше свято для «добрих тих, хто сумнівається»: спраглих нових відкриттів, які шукають і палаючих, готових саме в вірі наслідувати Хомі.
Символічно, що серед православних склалася добра традиція вінчатися на Червону гірку, як ще в народі називають Фомино воскресіння. Церква, сама, як Наречена, прибрана для Жениха Христа, красується пишністю пасхального наряду, священство, одягнене в «порфіру й віссон», виголошує: «сопрязі я в едіномудріі, вінчай я в плоть єдину», а хор, або по-церковному " лик », оспівує:« святі мученики, добро страдальчествовавшіі і вінчалися ».
Вінчання - обітницю вірності люблячих перед обличчям Бога, возз'єднання у Христі, а ще - вираз готовності жертвувати собою заради іншого, за прикладом святих мучеників. Апостол Фома і тут є підходящим прикладом, адже в кінці свого земного шляху він приймає мученицьку смерть за християнську благовість, жертвує життям заради пізнаного їм Христа.