Віруючі до церкви не ходять: роль церкви в нинішній Вірменії

Інститут церкви завжди відігравав важливу роль в будівництві і збереженні вірменської нації. Вірменський етнос, майже півтори тисячі років перебував під владою різних держав (як християнських, так і мусульманських), що не асимілювався і зберіг своє культурне ядро. Навіть після геноциду 1915 року вірмени, розсіяні по всьому світу, в основному зберегли свою культуру і духовний зв'язок з Вірменією і Вірменської апостольської церквою (ВАЦ). Однак після розвалу СРСР масового приходу населення до церкви не сталося.

Вірмени сприймають церкву скоріше як носія традицій, ніж як центр життя. Нинішня влада намагаються ситуацію змінити. Прем'єр-міністр країни Тігран Саркісян має тісні зв'язки з духовенством; деякий час назад він навіть заявив, що пункт конституції про поділ церкви і держави застарів. У Вірменії кажуть, що влада йде на кроки щодо посилення церкви, щоб зробити її ще однією своєю опорою і контролювати через неї діаспору.

Про заслуги церкви в справі збереження вірменської самобутності, про її ролі у вірменському суспільстві, діаспорі і державі в інтерв'ю розповів один з провідних дослідників історії ВАЦ, кандидат історичних наук Ованнес Ованнесян.

Вірменська апостольська церква - одна з п'яти так званих Давньосхідних церков, яка не прийняла рішень IV Вселенського (Халкідонського) собору. Одна з основних відмінних її рис - розуміння природи Христа. Вірменська церква відкидає і ідею монофизитства (визнання в Христі тільки божественного начала), і прийняте на Халкидонском соборі положення про те, що в Христі є дві роздільні суті - божественна і людська. Позиція ВАЦ полягає в тому, що в Христі є і божественне, і людське, причому в одній особі (міафізітство).

Після Халкидона з'явилися й інші відмінності. Так, Вірменська церква трималася осторонь від конфлікту в християнському світі навколо ікон. У ВАЦ немає широкої традиції іконошанування, однак вона не є і иконоборческой церквою, ікони в ній поважаються. Взагалі, Вірменська церква завжди намагалася маневрувати між римської католицької і грецької православної традиціями.

Що стосується структури, то вона чимось нагадує РПЦ. І це не дивно - адже в 1836 році, коли приймалося положення про структуру церкви, нинішня Вірменія була під владою Росії. У 1923 році відбулися певні зміни - був скасований Синод і його прокурор, створений Вищий духовний рада. Однак серйозних повноважень у нього немає, в тому числі і бюджетних. За ідеєю, рада має збиратися раз на два роки, проте в реальності це відбувається тільки тоді, коли обирають католікоса. Обирається він довічно, і вся влада в церкві сконцентрована в його руках.

Яку роль зіграла вірменська церква в становленні держави в період окупації Вірменії?

Після прийняття християнства в 301 році Вірменія недовго існувала як незалежна держава, і значну частину своєї історії їй доводилося перебувати під владою абсолютно різних народів, в різних культурах (причому часто в один і той же час різні частини Вірменії знаходилися під різними підданство). У 428 році вона стала провінцією Сасанидской Персії. Потім Вірменією і її частинами управляли візантійці, їх змінили араби. У 885 році Вірменія повернула собі незалежність - аж до 1045 року нею правила династія Багратуні. Після цього прийшли турки-сельджуки, потім монголи, а потім знову турки. У підсумку в 1555 і в 1589 роках територія тодішньої Вірменії була розділена між Персією (що отримала східну частину) і Туреччиною (до неї відійшла західна). Потім за підсумками російсько-перської війни 1826-1828 років Східна Вірменія увійшла до складу Росії.

Деякі автори стверджують, що в це дуже складне для вірменської історії час церква зіграла роль відсутнього держави. Я не зовсім згоден з цією точкою зору - у церкві не було ряду інструментів, властивих державі (армія, поліцейські сили). Роль церкви була іншою і, до речі, не менш важливою: вона зберегла культуру народу, його звичаї, писемність і ідентичність. Вся система освіти в Вірменії концентрувалася навколо храмів і монастирів. Церква також відігравала певну дипломатичну роль - католікоси регулярно їздили за кордон і намагалися отримати якусь допомогу в справі відновлення Вірменії, а коли зрозуміли, що допомоги не буде, стали налагоджувати добрі стосунки з місцевою владою.

Як Туреччина і Росія ставилися до спроб церкви зберегти вірменську ідентичність?

У обох влади спочатку були плани асимілювати вірменське населення. Однак турки зробити це не змогли - надто сильні були відмінності між ісламською турецької та християнської вірменської культурами. Вірменське населення часто не йшло навіть на змішані шлюби, не кажучи вже про імпорт елементів турецької культури в своє повсякденне життя. У відповідь на політику асиміляції жителі Західної Вірменії періодично влаштовували бунти. Турецькі султани ці бунти нещадно топили в крові, однак асиміляція все одно продовжувала буксувати. Більш того, столиця імперії, Константинополь, фактично стала центром вірменської культури і освіти. Там видавалися вірменські книги, журнали, функціонували школи. У 1850-1860-і роки в Константинополі мешкала велика кількість молодих вірмен, які отримали освіту в європейських університетах. Вони створили в османської столиці ряд молодіжних груп, які потім переросли в політичні партії. У підсумку турецька влада змінили тактику і дали вірменам право на культурне самовизначення. Відповідно до прийнятої в 1863 році конституції вірменська громада отримала ряд прав. Був створений спеціальний рада, який керував громадою. Він складався з двох частин - світської і духовної - і очолювався константинопольським патріархом.

У російській же частині самовизначення не було, а церква як найпотужніший інститут вірменської діаспори була серйозно ослаблена. Положення 1836 року про статус Вірменської церкви не просто не дало їй нових прав, а урізав ряд наявних. Так, кандидатуру католікоса став, по суті, визначати російський цар. Коли на виборах йому представляли підсумковий «шорт-лист» і говорили: «Ось цей отримав сто голосів на Синоді, а цей - двадцять», цар міг призначити того, хто набрав двадцять. І призначав - такий випадок в історії був. Світські сили теж не могли очолити культурну боротьбу вірменської діаспори в Росії. Так, на початку двадцятого століття церква пропонувала дати ряд соціальних функцій вірменським партіям. У 1906 році в Ечміадзині був зібраний Центральний собор, де були всі представники «російської Вірменії» - самої Східної Вірменії, а також ряду російських територій (зокрема, нинішній Ростовській області). Із шістдесяти присутніх осіб сорок п'ять представляли Вірменську революційну федерацію «Дашнакцутюн», і в підсумку розмови про необхідність збереження вірменської культури і освіти швидко переросли в політичні гасла, після чого царська влада собор швидко прикрили.

Роль церкви в нинішній Вірменії мінімальна, між суспільством і церквою існує великий ціннісний розрив. Церква сприймається як інститут збереження традицій expert_833_069.jpg Фото: РИА Новости
Роль церкви в нинішній Вірменії мінімальна, між суспільством і церквою існує великий ціннісний розрив. Церква сприймається як інститут збереження традицій

Тобто в османської Туреччини вірмени мали більше свобод, ніж в християнській Росії?

Незважаючи на всі складнощі нинішніх вірмено-турецьких відносин, криваві придушення вірменських повстань в Зейтуні і Сасуне турецькими властями (за що султан Абдул-Гамід Другий був прозваний нами «червоним султаном»), потрібно чесно визнати, що в султанської Туреччини вірмени мали більше прав , ніж у царській Росії. У той час центром Вірменії була саме Західна Вірменія і Константинополь - на цій території жило до шістдесяти відсотків всіх вірмен, а на території Східної Вірменії крім вірмен проживало безліч представників інших національностей, зокрема татар. Геноцид же, винищила півтора мільйона вірмен і закінчив епоху домінування Західної Вірменії в культурному житті нації, влаштував не Михайло турецький султан, а уряд младотурков на чолі з Мехмедом Талаат-паша.
доводиться вибирати

Після геноциду величезне число жителів Західної Вірменії розселився по всьому світу, і з'явилася вірменська діаспора - спюрк. Яка в ній була роль церкви?

З перших же днів існування діаспори церква має там колосальний авторитет. У багатьох громадах вірмени збираються саме навколо храму - там зустрічаються, там спілкуються, в школи і дитячі сади при церкві відправляють вчитися дітей. Безумовно, церква зіграла визначальну роль у тому, що вірменські громади не асимілювалися в місцеві суспільства. Якщо в місці компактного проживання вірмен немає постійно діючого приходу ВАЦ, то до них все одно регулярно приїжджає священик, який крім здійснення власне таїнств читає їм лекції про те, що вони зобов'язані дотримуватися вірменських традицій і не змішуватися з місцевим населенням.

Однак єдиної церкви як такої немає. На відміну від жорстко структурованої РПЦ або Римської католицької церкви, вірменська, по суті, складається з чотирьох автокефальних церков, дві з яких очолюються Католікос і дві - патріархами. Це Католікосат всіх вірмен з центром у вірменському монастирі Ечміадзін, який очолює католікос Гарегін Другий; Киликийский католікосат, розташований в Лівані і очолюваний Католикосом Арамом Першим; а також два патріархату - Єрусалимський і Константинопольський. Формально головним у Вірменській церкві є Ечміадзін, проте де-факто ці церкви повністю самостійні і не терплять втручання в свої справи. Так, коли Ечміадзін в 1950-і спробував якось вплинути на процедуру вибору глави Кілікії католікосата, це викликало такий скандал, що обидві церкви практично не спілкувалися між собою протягом наступних сорока років.

Так ось, зараз в діаспорі частина дієцезій (церковно-адміністративна територіальна одиниця. - «Експерт») належить Кілікійської католікосату (в Ірані, Іраку, ряді східних країн), частина (в основному американські та європейські дієцезії) - Ечміадзін. Незважаючи на те що більша частина парафій в діаспорі все-таки у останнього, Киликийский католікосат позиціонує себе спадкоємцем розгромленого під час геноциду Константинопольського патріархату (хоча б з географічних причин - до геноциду Киликийский патріархат знаходився в турецькій Кілікії, а потім, в 1921 році, перемістився в Ліван). Тому між діоцезами обох Католікосата в діаспорі існують певні тертя. І це не просто питання віри чи престижу - левова частка бюджету обох Католікосата доводиться на пожертвування з спюрка.

На жаль, розбіжності між керівництвом Католікосата передаються і громаді. Найчастіше члени спюрка, які відвідують храм, керований Ечміадзіном, не ходять в той, який лагодив Араму Першому, і навпаки. Сюди накладається і географічний фактор: вірменам - вихідцям з Туреччини, Сирії та Лівану зазвичай ближче Киликийский католікосат, а вихідці зі Східної Вірменії вважають за краще Ечміадзинського парафії.

Влада Вірменії намагаються посилити церква, для того щоб зробити її ще однією своєю опорою, джерелом додаткової легітимності. А також контроліроватьчерез неї діаспору expert_833_070.jpg Фото: ІТАР-ТАСС
Влада Вірменії намагаються посилити церква, для того щоб зробити її ще однією своєю опорою, джерелом додаткової легітимності. А також контроліроватьчерез неї діаспору

А по загальнонаціональним питань у них теж виникають подібні конфлікти?

Раніше особливих конфліктів не було, проте останнім часом спостерігаються розбіжності. Киликийский католікосат знаходиться під серйозним впливом партії «Дашнакцутюн» (націоналістична партія, відома своїми радикальними поглядами щодо Туреччини і ставить за мету відтворення Великої Вірменії в межах, встановлених Севрський договір. - «Експерт»), тому він не соромиться робити досить гучні і відкриті заяви по політичним і соціальним питанням. Дашнаки говорять про майбутнє відновлення Великої Вірменії в основному тому, що хочуть консолідувати вірмен навколо себе і отримати голоси націоналістично налаштованих виборців. Вони дуже популярні в спюрке - в ряді громад вважається, що кожен хороший, правильний вірменин обов'язково повинен бути Дашнаки. І оскільки своїм Католикосом дашнаки вважають Арама Першого, у них досить напружені відносини з Ечміадзіном, який до того ж перебуває під впливом нині правлячої в Вірменії Республіканської партії і тому поводиться більш закрита і обережно, не дозволяє собі робити гучних заяв.

Підходи обох Католікосата були відмінно продемонстровані під час стартував у 2008 році процесу вірмено-турецького зближення. Католикос Гарегін Другий один раз зібрав (причому постфактум) духовна рада, який прийняв резолюцію з дуже загальними і розмитими формулюваннями, що викликали подив у діаспорі. Арам Перший же в дюжині своїх виступів виступав категорично проти будь-якого зближення з турками.

Яке зараз вплив Ечміадзіна на вірменське товариство в самій Вірменії, на формування національної ідеї?

Роль церкви в нинішній Вірменії мінімальна, між суспільством і церквою існує великий ціннісний розрив. В цілому вірменська громада зараз секулярної - на відміну від ісламських країн пострадянського простору після розпаду Союзу в християнській Вірменії не було масового звернення людей до релігії. Зараз сама церква сприймається як інститут збереження традицій, місце, де можна відсвяткувати весілля або поставити свічку. Ну або показати себе. Саме тому в Вірменії слово «віруючий» зазвичай не застосовується до послідовників Вірменської апостольської церкви. Коли людину запитують: «Ти віруючий?» - мають на увазі, чи належить він до якоїсь з протестантських сект, що діють в Вірменії.

Основний інструмент впливу церкви на уми пастви - державні інститути. Якщо при попередньому президенті влади наголошували на розвиток секулярного суспільства, то нинішні лідери звернули погляд у бік Ечміадзіна. Прем'єр-міністр країни Тігран Саркісян тісно пов'язаний з духовенством - оберігає його, дає йому землі в центрі Єревана. Деякий час назад він заявив, що пункт конституції про поділ церкви і держави застарів. Почасти тому, напевно, ось уже кілька років в вірменських школах вивчається предмет «Історія вірменської церкви», на якому іноді ведеться неприхована пропаганда. Це вже викликало ряд скандалів з батьками учнів, що не відносяться до пастви Вірменської апостольської церкви.

Влада йде на такі кроки і намагається посилити церква для того, щоб зробити її ще однією своєю опорою, джерелом додаткової легітимності. А також контролювати через неї діаспору. Нещодавно були опубліковані документи, згідно з якими держава через церкву намагалося провести своєрідну перепис діаспори і з'ясувати, хто з її членів легально проживає за кордоном. Однак при цьому Ечміадзін не має особливого впливу на процес прийняття рішень в країні. Він навряд чи навіть отримає підтримку в конфлікті з Арамом Першим - в суперечки між Кілікійський патріархатом і Ечміадзіном влада прагне не втручатися.

Геворг Мірзаян, "Експерт"

Якщо ви знайшли помилку, видiлiть її мишкою та натисніть Ctrl + Enter