1. Волхов - ящір ... (сторінка 3)
2. Волхов - ящір ... (сторінка 3)
3. Волхов - ящір ... (сторінка 3)

Волхов - ящір ... (сторінка 3)

Вистачає в Інтернеті відомостей і про символіку ящера - чудовиська, здатного поглинути саме сонце. Культ має палеолітичні коріння. Неймовірно багато зробив для вивчення дорюріковской історії всієї Русі і конкретно Новгорода академік Борис Олександрович Рибаков (03.06.1908 - 26.12.2001) присвятив язичництва в загальній сумі тисячі сторінок своїх праць. Без них зрозуміти дохристиянську вітчизняну історію неможливо.

Академік Б. А. Рибаков зі студентами МДУ.

Борис Олександрович у геніальному «язичництво Київської Русі» зазначив: «... слов'янський Ящір, що одружився на втопленою дівчині, відповідає Аїду, богу підземного світу, дружину Персефони. А жертва приносилася не самим цим силам сезонного дії, а постійно існуючому володарю всіх підземно-підводних сил, сприяють родючості, т. Е. Ящеру, Аїду, Посейдону ».

Святилища ящера розташовувалися, природно, на болотах, берегах озер і річок. Головне капище містилося недалеко від Новгорода, в тому місці, де з озера Ільмень витікає річка Волхов. Давньоруський літописець називає ящера "князем Волхова". Він, мовляв, "перекривав в тій річці Волхові водний шлях. І не поклоняються йому інших пожирав, інших потопляє. Тому люди, тоді необізнані, сущим богом окаянного того називали". В якості жертв ящера кидали в воду чорних курей, а також молодих дівчат.

У східнослов'янському обрядовому фольклорі (календарних піснях білорусів, росіян обрядових змовах) образ всемогутнього ящера представляється в двох функціональних напрямках - шкодочинності по відношенню до великої рогатої худоби і коней (тобто до степових скотарям) і символу землеробського багатства. Унікальні уявлення про ящерів, зафіксовані на території Західної Білорусії, в яких Ящір вибирає дівчат для заміжжя, сидячи в золотому кріслі. (Песнi народних свят i абрадау / Укладання Н.С. Гiлевiча. Мн., 1974.)

Спеціальну главу академік присвятив язичництва північних околиць Русі. На його думку (з урахуванням домінували до 1980 р оцінок), в північній половині Русі слов'яни з'явилися колоністами ( "сло - вені" - "виселенці з землі" вені "- слов'ян), нашарувалися на литовсько-латиські племена (кривичі від литовського бога Криве - Кривий) і на племена фіно-угорське (ижора, корела, весь, меря, чудь). Приблизно з середини I тис. н. е. почався мирний симбіоз слов'ян з тубільцями і як наслідок цього - взаємовплив і сприйняття обома сторонами тих чи інших рис культури нових сусідів. Нині з урахуванням геноетногенеза (гаплогрупп) і ностратікі в рсія про аборигенів до слов'ян втрачає однозначність. Та й сам Б.А.Рибаков змушений був визнати:

«Тема взаємин субстрату і адстрат вельми складна і може бути вирішена лише при творчому синтезі даних археології, топоніміки, етнографії та фольклористики. Багато що тут вже зроблено в окремих областях, але загальний синтез поки немає. Зупинюся тільки на цікавих проявах язичництва, як суспільного явища, напередодні прийняття християнства і в першу добу після хрещення, обмеживши розгляд тільки Новгородом. Нове місто у Ільмень-озера, можливо, був дуже давнім центром навколишніх племен; таким він залишився, очевидно, і при заселенні цих місць "словенами". У IX ст. містечко на Волхові, поставлений, по всій ймовірності, київськими князями як північний околичний форпост нової держави Русі, став важливим центром цієї околиці і важливою ланкою в усій системі російської державності ».

Городок на Волхові, нібито побудований київськими князями, нині нікого не переконує. Але ось деякі інші спостереження Бориса Олександровича явно справедливі. У Новгороді, як і в Києві, співіснували два основних язичницьких божества: Перун і Волос. Ідол Волоса перебував, ймовірно, у південній околиці новгородського дитинця, де в давнину була Волосова вулиця, а в XIV ст. була поставлена ​​церква св. Власія. Київська держава як би в 9 - 11 ст. не цікавився цим культом.

Святилище Перуна було в сосновому гаю біля витоку Волхова з озера Ільменя; місце це до сих пір називається Перині і там існував Перинскій скит з церквою Різдва Богородиці XIII в. Культу Перуна був за часів Володимира спочатку було надано державний характер, його підтримував сам Добриня (дядько Володимира), підтверджується і літописними легендами. А при введенні християнства в Новгороді в 988 р той же Добриня, який вісім років тому встановлював величезний ідол «державного» Перуна, тепер, спільно з єпископом Иоакимом керував насильницьким хрещенням новгородців і знищував усіх ідолів.

"... І требища знищ і Перуна посече і повів в'врещі в Волхов. І повязавше вужі, влечахуть і по калу, хто б'є жезлом і піхающе ... і вринуша його в Волхов. Він же (ідол Перуна), плов крізь Велику міст, верже Палиця свою, рече: "На цьому ма поминають новгородския діти" (нею ж і нині безумнии убівающі ...) ". (Софійська I літопис. ПСРЛ, V. СПб., 1851, с. 121.)

Інші літописні тексти пояснювали символічний акт поваленого бога; на Великому мосту дуже часто сходилися для бою ворогуючі сторони міста: "... нібито Перун палицю, що мала в руці його на міст кинув, сказавши, що торговці (жителі правобережної, Торгової боку) з городян (населення Дитинця і його оточення) завжди будуть битися ". (Татищев В. Н. История Российская. М., 1769 т. I, с. 50.)

На цьому ж мосту проводилася публічна страта: засуджених оглушували палицею (відгомін древнього ритуалу?) І скидали в Волхов. Продовжимо розгляд легенди про поваленому ідола. Єпископ заборонив виловлювати ідола з річки. "Іде підьблянін рано на річку, хоча горнець везти в місто, оли Перун припливли до Берви і відкину й шостому:" Ти - сказав - Перуніще досита єси їв і пив. а ниніча поплові геть! "(Софійська I літопис. ПСРЛ, V, с. 121)

Далі в літописі слід цікава фраза, погано - за оцінкою Б. А. Рибакова, - зрозуміла пізнішими переписувачами. На підставі варіантів, підведених в ПСРЛ по всім відомим тоді списками, її можна відновити так: "І пливун (ідол Перуна) з світла до кошьное, сиріч у темряву кромішню". (Новгородська III літопис. СПб., 1841, с. 207. У софійському Временнике слова "тьма непроглядна" замінені "пекла".)

У словнику Срезневського слова "Кощьное" немає, але ті глоси, якими писарі пояснювали ( "тьма непроглядна", "пекло"), не залишають сумнівів у значенні. Це не християнський пекло, а слов'янське царство мертвих, яке можна порівняти з володіннями царя Кощія Безсмертного. Царство мертвих, яка розташовується у південних народів (наприклад, у греків) на заході, де вмирає сонце, у більш північних племен часто асоціювалося з північчю, з областю полярної ночі і неживого холоду. У російських чарівних казках царство Кощія з кришталевим палацом знаходиться "прікрай світла, в самий кінець". (Новиков Н. В. Образи східнослов'янської чарівної казки. Л., 1974, с. 200.)

Ось туди, "з світла до кощьное" по Волхову, поточного на північ, і плив дерев'яний ідол Перуна, "відкинути" сільським гончарем ...

Через кілька століть після хрещення Русі на частини Новгородської землі все ще побутували архаїчні язичницькі культи, що відомо з листа новгородського архієпископа Макарія великому князю Івану (Грозному) в 1534 р "Почувши ... принадність кумірскую близько навколишніх градів Великого Новаграда: в Вотской пятине , в чюди і в іжере і близько Іваняграда, Ями граду, Корели граду ... і по всьому Поморію Варязького моря ... до Л вони до Дикі ... Їжака ми пріяхом від святого великого князя Владимера святе хрещення - у всій Руської землі кепські молбища ідолскіе розоритися ни тоді, а в Чуді і в іжере і в Кореле і в багатьох російських местех ... кепські молбища ідолскіе удержашася і до царстві великого князя Василя Івановича (1505-1533 рр.) ... Суть же кепські молбища їх: ліс і каміння і річки і блату, джерела і гори і пагорби, сонце і місяць і зірки і Езер. і проста рещи - всьому створінню (всього існуючого) покланяхуся яко богу і чтяху і жертву приношаху кровну бісом - воли і вівці і всяк скот і птиці .. . ". (ПСРЛ, V, с. 73.)

Б. А. Рибаков допускає, що до «державного» Перуна в Перині могло стояти якесь місцеве божество. Серед новгородських «баснословием» про давні язичницькі часи, на його думку, особливий інтерес представляє легенда, занесена в "Квітник" 1665 г. У неї є деякі спільні риси з відомим розповіддю "Иоакимовской літописі" (прихід словен і русів зі скіфських земель, споруда міст), але головна увага в цій легенді звернена не на князівські справи (Буривой і Гостомисл Иоакимовской років.), а на пояснення новгородських топонімів за допомогою вигаданих персонажів і на переказ міфу про культ "князя Волхова", що має вигляд "лютого звіра Корко їла "(крокодила). Особливий інтерес для нашої теми представляє зв'язок бога-крокодила з Перині.

Два племінних вождя (в Сказання, нерідко скіфських князя) - Словен і Рус - покинули зі своїми племенами старі землі в "Скіфенопонте" і почали шукати у Всесвіті "місця благопотребна", "яко орли острокрілатіі перелетаху сквозі пустеля". Через 40 років блукань вони досягли великого озера, названого в честь сестри словами Ілмери. На березі Волхова ( "покликом тоді" Каламутна ") був побудований місто Словенск Великий (" а іже нині - Нов град ")." І від того часу новоприбульців скіфстіі розпочато іменоватіся словени ... ". Далі легенда викладає стародавній міф, як би переплутаний з уривками розповіді про Перуна:

"Болше син оного князя слова - Волхов бесоугодний і чарівник, лютий в людех тоді бисть і бісівськими хитрощі і мрії творячи і перетворюючись на образ лютого звіра коркодела і залегаше в тій ріці Волхові водний шлях. І непоклоняющіхся йому ових пожіраше, ових ізверзая потопляше. Цього ж заради люди, тоді невегласі, сущим богом окаянного того наріцаху і "Грома" його або "Перуна" нарекоша (білоруським бо мовою грім "перун" нарікається) ".

За Б. А. Рибакова, тут починається плутанина, поєднання архаїчного шару про водяному божество, "залягає в річці Волхові", і шару 980-989 рр., Пов'язаного з історично достовірними, відомостями про встановлення культу Перуна, який не може бути пов'язаний з підводним царством. "Постави ж він, окаянний чародій, вночі заради мрій (ритуальних дій) і зборів бісівського градок малий на місці якомусь, покликом му Перині, ідеже і кумир Перун стояше" Цілком ймовірно, що комплекс капищ на Перині був огороджений зниклої згодом огорожею. "І баснословием про се Волхве невегласі, кажучи:" В боги сіл ".

Далі викладається переказ про повалення бога-крокодила, що нагадує запис про повалення ідола Перуна, але в досить своєрідному переломленні: "Наше ж християнське справжнє слово ... Про сем окаянний чарівники і волхва - яко зло розбився бисть і удавлен від бісів в ріці Волхові і мрій бесівськими окаянне тіло несіно бисть вгору по оной ріці Волхову і вирвані на брег проти волховного оного містечка, іже нині зветься Перині. і багато з чим плачем від невеглас ту похований бисть окаянний з великою Тризна поганських. і могилу ссипаша над ним вельми висока, яко є поганим. І по трьох убо днех окаянного того тризнищі просядемо земля і пожре мерзенне тіло коркоделово. І могила його прокидаючись над ним купно під дно пекла, іже і донині, якоже повідають, знак ями тоя коштує не Піднесися ". (" Квітник " 1665 р Рукопис б. Синодальної бібліотеки. Див.: Сперфанскій М. Н. Російська усна словесність. М., 1917, с. 303 - 304.)

На противагу поваленому ідолу Перуна, природно плив по Волхову вниз за течією (Перинь - Великий міст - Підьба на північ від Новгорода), цей загадковий "крокодил", по-перше, був удавлен в річці, а по-друге, чарівною силою він був Несен по Волхову угору за течією і був позбавлений на берег біля підніжжя перинского священного містечка, поставленого їм самим для язичницьких священнодійств. Мешкав бог Волхова десь в річці, очевидно нижче Новгорода ( "Словенска Великого"), а святиню її, поєднане в легенді з його могилою, знаходилося у самого витоку річки, поблизу Ільменю-озера, як би об'єднуючи води озера з водами яка витікає з нього річки.

Особа, записати це найцікавіше новгородське переказ, за ​​оцінкою академіка, погано впорався з узгодженням відомостей про Перуна (пам'ять про який залишилася в топонім "Перинь"), з стародавнім міфом про бога Волхові. З цього запису перекази зовсім ясно, що ритуальність Перині була хронологічно двоїстої: встановлення там культу Перуна нам відомо і воно точно датована; культ Перуна був змінений християнством. Переказ же знайомить нас з тим, що передувало діям Добрині в 980 р Це урочище на пагорбі, як би розділяє озеро і Волхов, було в давнину присвячено богу річки Волхова. Архаїчний сюжет про річковому божество-ящера ( "коркоделе") відомий з російської вставці в переклад "Бесіди Григорія Богослова про випробування граду" за списком XI ст. Це повчання проти язичництва за своїм духом близько до "Слову про відро і стратах божих", включеному в літопис під 1068 р

Російська вставка в текст грецької "Бесіди" починається там, де мова йде про рибальство і пов'язаних з ним магічних обрядах "... Ов (хтось, деякий) пожьре невода своєму, ім'шю м'ного (подячна жертва за багатий улов). [Вставка:] "Ов требу створи на студеньці (біля джерела) д'жда іски від нього, забувши, яко бог з неба д'ждь дає. Ов НЕ сущим богом жьрет і бога створишаго небо і землю раздражаеть. Ов річку богиню наріцаеть і звір, жівущ' в ній, яко бога Наріца, требу творити ". (Анічков Є. В. Язичництво і давня Русь, с. 93-94.) У цьому доповненні до" Розмові Григорія Богослова "російська (може бути , конкретніше - новгородський?) книжник XI ст. записав у короткій формі то, що так барвисто змальовано в переказі, відомому нам по списку середини XVII ст.

Головною своєю частиною переказ його тісний зв'язок з новгородським циклом билин про Садко. Билини про Садко містять два історичних шару: найдавніший шар пов'язаний з бідним гуслярем, граючим на березі Ільменя, а другий розповідає про "багатому гостя", похваляються скупити всі товари Великого Новгорода, що будує церкву і посилає величезний караван кораблів з товарами за море. Цю двуслойность билин про Садко добре визначив ще Н. І. Костомаров: "Християнське початок входить сюди слабо і до того ж так, що язичницька підкладка ясно видно з-під нового одягу. Міф про Садко, ймовірно, один з найбільш загальних". (Костомаров Н . І. Історія Новгорода, Пскова та Вятки під час питомо-вічового укладу. СПб., 1868, т. II, с. 246.) Більш пізній шар добре зв'язується з конкретним історичним особою XII ст .: "в літо 6675 (1167) ... На ту ж весну заклади С'дко Ситініць церква Кам'яна святих мучеників Бориса і Гліба при князі Святославі Ростіславіці, при архіепіском пе Іллі ". (Новгородська I літопис. М .; 'Л., 1950, с. 32 і 219. Місцезнаходження її точно визначається інший літописної записом про згорілої дерев'яної церкви Софії, яка перебувала" конець Піскуплі вулиці, ідеже нині поставив Сот'ке церква камінь святого Бориса і Гліба над Волховом "(там же, с. 181). Церква Садка Ситініча служила важливим топографічним орієнтиром і вказана в" Статуті про мостех "(1230-і рр.). там же, с. 507. Близько цієї церкви сталося зіткнення князя Всеволода Мстиславича з новгородцями Софійській боку, захищали посадника Твердислава в 1220 г . "Твьрдіслав же бяше немоцьн і вивезоша і на санках до Борису і Глібу та скопішася про немь Прус і Людин конець і Загородці ..." (там же, с. 60).)

Подальші міркування Б. А. Рибакова можна почерпнути з самої книги, представленої в Інтернеті поряд сайтів:

Для нас важливо - Волхов ніяка-то там шведсько-фінська або інша Ольхова. Це потужний епічний герой, язичницький бог, що вимагає багатовікового шанування.

Образ Волхова. сучасні уявлення

Найімовірніше, це розумів і Фасмер. Але як правовірний християнин, він зайвої інформації про язичництві допустити як би не міг. Не міг по ононіму Волхов, але так чи інакше проговорився в інших місцях.

джерела: www.slavya.ru , ru.wikipedia.org , www.cotton.ucoz.ru

сторінки: 1 , 2 , 3, 4 , 5

Волхов - ящір ... (сторінка 3)

Вистачає в Інтернеті відомостей і про символіку ящера - чудовиська, здатного поглинути саме сонце. Культ має палеолітичні коріння. Неймовірно багато зробив для вивчення дорюріковской історії всієї Русі і конкретно Новгорода академік Борис Олександрович Рибаков (03.06.1908 - 26.12.2001) присвятив язичництва в загальній сумі тисячі сторінок своїх праць. Без них зрозуміти дохристиянську вітчизняну історію неможливо.

Академік Б. А. Рибаков зі студентами МДУ.

Борис Олександрович у геніальному «язичництво Київської Русі» зазначив: «... слов'янський Ящір, що одружився на втопленою дівчині, відповідає Аїду, богу підземного світу, дружину Персефони. А жертва приносилася не самим цим силам сезонного дії, а постійно існуючому володарю всіх підземно-підводних сил, сприяють родючості, т. Е. Ящеру, Аїду, Посейдону ».

Святилища ящера розташовувалися, природно, на болотах, берегах озер і річок. Головне капище містилося недалеко від Новгорода, в тому місці, де з озера Ільмень витікає річка Волхов. Давньоруський літописець називає ящера "князем Волхова". Він, мовляв, "перекривав в тій річці Волхові водний шлях. І не поклоняються йому інших пожирав, інших потопляє. Тому люди, тоді необізнані, сущим богом окаянного того називали". В якості жертв ящера кидали в воду чорних курей, а також молодих дівчат.

У східнослов'янському обрядовому фольклорі (календарних піснях білорусів, росіян обрядових змовах) образ всемогутнього ящера представляється в двох функціональних напрямках - шкодочинності по відношенню до великої рогатої худоби і коней (тобто до степових скотарям) і символу землеробського багатства. Унікальні уявлення про ящерів, зафіксовані на території Західної Білорусії, в яких Ящір вибирає дівчат для заміжжя, сидячи в золотому кріслі. (Песнi народних свят i абрадау / Укладання Н.С. Гiлевiча. Мн., 1974.)

Спеціальну главу академік присвятив язичництва північних околиць Русі. На його думку (з урахуванням домінували до 1980 р оцінок), в північній половині Русі слов'яни з'явилися колоністами ( "сло - вені" - "виселенці з землі" вені "- слов'ян), нашарувалися на литовсько-латиські племена (кривичі від литовського бога Криве - Кривий) і на племена фіно-угорське (ижора, корела, весь, меря, чудь). Приблизно з середини I тис. н. е. почався мирний симбіоз слов'ян з тубільцями і як наслідок цього - взаємовплив і сприйняття обома сторонами тих чи інших рис культури нових сусідів. Нині з урахуванням геноетногенеза (гаплогрупп) і ностратікі в рсія про аборигенів до слов'ян втрачає однозначність. Та й сам Б.А.Рибаков змушений був визнати:

«Тема взаємин субстрату і адстрат вельми складна і може бути вирішена лише при творчому синтезі даних археології, топоніміки, етнографії та фольклористики. Багато що тут вже зроблено в окремих областях, але загальний синтез поки немає. Зупинюся тільки на цікавих проявах язичництва, як суспільного явища, напередодні прийняття християнства і в першу добу після хрещення, обмеживши розгляд тільки Новгородом. Нове місто у Ільмень-озера, можливо, був дуже давнім центром навколишніх племен; таким він залишився, очевидно, і при заселенні цих місць "словенами". У IX ст. містечко на Волхові, поставлений, по всій ймовірності, київськими князями як північний околичний форпост нової держави Русі, став важливим центром цієї околиці і важливою ланкою в усій системі російської державності ».

Городок на Волхові, нібито побудований київськими князями, нині нікого не переконує. Але ось деякі інші спостереження Бориса Олександровича явно справедливі. У Новгороді, як і в Києві, співіснували два основних язичницьких божества: Перун і Волос. Ідол Волоса перебував, ймовірно, у південній околиці новгородського дитинця, де в давнину була Волосова вулиця, а в XIV ст. була поставлена ​​церква св. Власія. Київська держава як би в 9 - 11 ст. не цікавився цим культом.

Святилище Перуна було в сосновому гаю біля витоку Волхова з озера Ільменя; місце це до сих пір називається Перині і там існував Перинскій скит з церквою Різдва Богородиці XIII в. Культу Перуна був за часів Володимира спочатку було надано державний характер, його підтримував сам Добриня (дядько Володимира), підтверджується і літописними легендами. А при введенні християнства в Новгороді в 988 р той же Добриня, який вісім років тому встановлював величезний ідол «державного» Перуна, тепер, спільно з єпископом Иоакимом керував насильницьким хрещенням новгородців і знищував усіх ідолів.

"... І требища знищ і Перуна посече і повів в'врещі в Волхов. І повязавше вужі, влечахуть і по калу, хто б'є жезлом і піхающе ... і вринуша його в Волхов. Він же (ідол Перуна), плов крізь Велику міст, верже Палиця свою, рече: "На цьому ма поминають новгородския діти" (нею ж і нині безумнии убівающі ...) ". (Софійська I літопис. ПСРЛ, V. СПб., 1851, с. 121.)

Інші літописні тексти пояснювали символічний акт поваленого бога; на Великому мосту дуже часто сходилися для бою ворогуючі сторони міста: "... нібито Перун палицю, що мала в руці його на міст кинув, сказавши, що торговці (жителі правобережної, Торгової боку) з городян (населення Дитинця і його оточення) завжди будуть битися ". (Татищев В. Н. История Российская. М., 1769 т. I, с. 50.)

На цьому ж мосту проводилася публічна страта: засуджених оглушували палицею (відгомін древнього ритуалу?) І скидали в Волхов. Продовжимо розгляд легенди про поваленому ідола. Єпископ заборонив виловлювати ідола з річки. "Іде підьблянін рано на річку, хоча горнець везти в місто, оли Перун припливли до Берви і відкину й шостому:" Ти - сказав - Перуніще досита єси їв і пив. а ниніча поплові геть! "(Софійська I літопис. ПСРЛ, V, с. 121)

Далі в літописі слід цікава фраза, погано - за оцінкою Б. А. Рибакова, - зрозуміла пізнішими переписувачами. На підставі варіантів, підведених в ПСРЛ по всім відомим тоді списками, її можна відновити так: "І пливун (ідол Перуна) з світла до кошьное, сиріч у темряву кромішню". (Новгородська III літопис. СПб., 1841, с. 207. У софійському Временнике слова "тьма непроглядна" замінені "пекла".)

У словнику Срезневського слова "Кощьное" немає, але ті глоси, якими писарі пояснювали ( "тьма непроглядна", "пекло"), не залишають сумнівів у значенні. Це не християнський пекло, а слов'янське царство мертвих, яке можна порівняти з володіннями царя Кощія Безсмертного. Царство мертвих, яка розташовується у південних народів (наприклад, у греків) на заході, де вмирає сонце, у більш північних племен часто асоціювалося з північчю, з областю полярної ночі і неживого холоду. У російських чарівних казках царство Кощія з кришталевим палацом знаходиться "прікрай світла, в самий кінець". (Новиков Н. В. Образи східнослов'янської чарівної казки. Л., 1974, с. 200.)

Ось туди, "з світла до кощьное" по Волхову, поточного на північ, і плив дерев'яний ідол Перуна, "відкинути" сільським гончарем ...

Через кілька століть після хрещення Русі на частини Новгородської землі все ще побутували архаїчні язичницькі культи, що відомо з листа новгородського архієпископа Макарія великому князю Івану (Грозному) в 1534 р "Почувши ... принадність кумірскую близько навколишніх градів Великого Новаграда: в Вотской пятине , в чюди і в іжере і близько Іваняграда, Ями граду, Корели граду ... і по всьому Поморію Варязького моря ... до Л вони до Дикі ... Їжака ми пріяхом від святого великого князя Владимера святе хрещення - у всій Руської землі кепські молбища ідолскіе розоритися ни тоді, а в Чуді і в іжере і в Кореле і в багатьох російських местех ... кепські молбища ідолскіе удержашася і до царстві великого князя Василя Івановича (1505-1533 рр.) ... Суть же кепські молбища їх: ліс і каміння і річки і блату, джерела і гори і пагорби, сонце і місяць і зірки і Езер. і проста рещи - всьому створінню (всього існуючого) покланяхуся яко богу і чтяху і жертву приношаху кровну бісом - воли і вівці і всяк скот і птиці .. . ". (ПСРЛ, V, с. 73.)

Б. А. Рибаков допускає, що до «державного» Перуна в Перині могло стояти якесь місцеве божество. Серед новгородських «баснословием» про давні язичницькі часи, на його думку, особливий інтерес представляє легенда, занесена в "Квітник" 1665 г. У неї є деякі спільні риси з відомим розповіддю "Иоакимовской літописі" (прихід словен і русів зі скіфських земель, споруда міст), але головна увага в цій легенді звернена не на князівські справи (Буривой і Гостомисл Иоакимовской років.), а на пояснення новгородських топонімів за допомогою вигаданих персонажів і на переказ міфу про культ "князя Волхова", що має вигляд "лютого звіра Корко їла "(крокодила). Особливий інтерес для нашої теми представляє зв'язок бога-крокодила з Перині.

Два племінних вождя (в Сказання, нерідко скіфських князя) - Словен і Рус - покинули зі своїми племенами старі землі в "Скіфенопонте" і почали шукати у Всесвіті "місця благопотребна", "яко орли острокрілатіі перелетаху сквозі пустеля". Через 40 років блукань вони досягли великого озера, названого в честь сестри словами Ілмери. На березі Волхова ( "покликом тоді" Каламутна ") був побудований місто Словенск Великий (" а іже нині - Нов град ")." І від того часу новоприбульців скіфстіі розпочато іменоватіся словени ... ". Далі легенда викладає стародавній міф, як би переплутаний з уривками розповіді про Перуна:

"Болше син оного князя слова - Волхов бесоугодний і чарівник, лютий в людех тоді бисть і бісівськими хитрощі і мрії творячи і перетворюючись на образ лютого звіра коркодела і залегаше в тій ріці Волхові водний шлях. І непоклоняющіхся йому ових пожіраше, ових ізверзая потопляше. Цього ж заради люди, тоді невегласі, сущим богом окаянного того наріцаху і "Грома" його або "Перуна" нарекоша (білоруським бо мовою грім "перун" нарікається) ".

За Б. А. Рибакова, тут починається плутанина, поєднання архаїчного шару про водяному божество, "залягає в річці Волхові", і шару 980-989 рр., Пов'язаного з історично достовірними, відомостями про встановлення культу Перуна, який не може бути пов'язаний з підводним царством. "Постави ж він, окаянний чародій, вночі заради мрій (ритуальних дій) і зборів бісівського градок малий на місці якомусь, покликом му Перині, ідеже і кумир Перун стояше" Цілком ймовірно, що комплекс капищ на Перині був огороджений зниклої згодом огорожею. "І баснословием про се Волхве невегласі, кажучи:" В боги сіл ".

Далі викладається переказ про повалення бога-крокодила, що нагадує запис про повалення ідола Перуна, але в досить своєрідному переломленні: "Наше ж християнське справжнє слово ... Про сем окаянний чарівники і волхва - яко зло розбився бисть і удавлен від бісів в ріці Волхові і мрій бесівськими окаянне тіло несіно бисть вгору по оной ріці Волхову і вирвані на брег проти волховного оного містечка, іже нині зветься Перині. і багато з чим плачем від невеглас ту похований бисть окаянний з великою Тризна поганських. і могилу ссипаша над ним вельми висока, яко є поганим. І по трьох убо днех окаянного того тризнищі просядемо земля і пожре мерзенне тіло коркоделово. І могила його прокидаючись над ним купно під дно пекла, іже і донині, якоже повідають, знак ями тоя коштує не Піднесися ". (" Квітник " 1665 р Рукопис б. Синодальної бібліотеки. Див.: Сперфанскій М. Н. Російська усна словесність. М., 1917, с. 303 - 304.)

На противагу поваленому ідолу Перуна, природно плив по Волхову вниз за течією (Перинь - Великий міст - Підьба на північ від Новгорода), цей загадковий "крокодил", по-перше, був удавлен в річці, а по-друге, чарівною силою він був Несен по Волхову угору за течією і був позбавлений на берег біля підніжжя перинского священного містечка, поставленого їм самим для язичницьких священнодійств. Мешкав бог Волхова десь в річці, очевидно нижче Новгорода ( "Словенска Великого"), а святиню її, поєднане в легенді з його могилою, знаходилося у самого витоку річки, поблизу Ільменю-озера, як би об'єднуючи води озера з водами яка витікає з нього річки.

Особа, записати це найцікавіше новгородське переказ, за ​​оцінкою академіка, погано впорався з узгодженням відомостей про Перуна (пам'ять про який залишилася в топонім "Перинь"), з стародавнім міфом про бога Волхові. З цього запису перекази зовсім ясно, що ритуальність Перині була хронологічно двоїстої: встановлення там культу Перуна нам відомо і воно точно датована; культ Перуна був змінений християнством. Переказ же знайомить нас з тим, що передувало діям Добрині в 980 р Це урочище на пагорбі, як би розділяє озеро і Волхов, було в давнину присвячено богу річки Волхова. Архаїчний сюжет про річковому божество-ящера ( "коркоделе") відомий з російської вставці в переклад "Бесіди Григорія Богослова про випробування граду" за списком XI ст. Це повчання проти язичництва за своїм духом близько до "Слову про відро і стратах божих", включеному в літопис під 1068 р

Російська вставка в текст грецької "Бесіди" починається там, де мова йде про рибальство і пов'язаних з ним магічних обрядах "... Ов (хтось, деякий) пожьре невода своєму, ім'шю м'ного (подячна жертва за багатий улов). [Вставка:] "Ов требу створи на студеньці (біля джерела) д'жда іски від нього, забувши, яко бог з неба д'ждь дає. Ов НЕ сущим богом жьрет і бога створишаго небо і землю раздражаеть. Ов річку богиню наріцаеть і звір, жівущ' в ній, яко бога Наріца, требу творити ". (Анічков Є. В. Язичництво і давня Русь, с. 93-94.) У цьому доповненні до" Розмові Григорія Богослова "російська (може бути , конкретніше - новгородський?) книжник XI ст. записав у короткій формі то, що так барвисто змальовано в переказі, відомому нам по списку середини XVII ст.

Головною своєю частиною переказ його тісний зв'язок з новгородським циклом билин про Садко. Билини про Садко містять два історичних шару: найдавніший шар пов'язаний з бідним гуслярем, граючим на березі Ільменя, а другий розповідає про "багатому гостя", похваляються скупити всі товари Великого Новгорода, що будує церкву і посилає величезний караван кораблів з товарами за море. Цю двуслойность билин про Садко добре визначив ще Н. І. Костомаров: "Християнське початок входить сюди слабо і до того ж так, що язичницька підкладка ясно видно з-під нового одягу. Міф про Садко, ймовірно, один з найбільш загальних". (Костомаров Н . І. Історія Новгорода, Пскова та Вятки під час питомо-вічового укладу. СПб., 1868, т. II, с. 246.) Більш пізній шар добре зв'язується з конкретним історичним особою XII ст .: "в літо 6675 (1167) ... На ту ж весну заклади С'дко Ситініць церква Кам'яна святих мучеників Бориса і Гліба при князі Святославі Ростіславіці, при архіепіском пе Іллі ". (Новгородська I літопис. М .; 'Л., 1950, с. 32 і 219. Місцезнаходження її точно визначається інший літописної записом про згорілої дерев'яної церкви Софії, яка перебувала" конець Піскуплі вулиці, ідеже нині поставив Сот'ке церква камінь святого Бориса і Гліба над Волховом "(там же, с. 181). Церква Садка Ситініча служила важливим топографічним орієнтиром і вказана в" Статуті про мостех "(1230-і рр.). там же, с. 507. Близько цієї церкви сталося зіткнення князя Всеволода Мстиславича з новгородцями Софійській боку, захищали посадника Твердислава в 1220 г . "Твьрдіслав же бяше немоцьн і вивезоша і на санках до Борису і Глібу та скопішася про немь Прус і Людин конець і Загородці ..." (там же, с. 60).)

Подальші міркування Б. А. Рибакова можна почерпнути з самої книги, представленої в Інтернеті поряд сайтів:

Для нас важливо - Волхов ніяка-то там шведсько-фінська або інша Ольхова. Це потужний епічний герой, язичницький бог, що вимагає багатовікового шанування.

Образ Волхова. сучасні уявлення

Найімовірніше, це розумів і Фасмер. Але як правовірний християнин, він зайвої інформації про язичництві допустити як би не міг. Не міг по ононіму Волхов, але так чи інакше проговорився в інших місцях.

джерела: www.slavya.ru , ru.wikipedia.org , www.cotton.ucoz.ru

сторінки: 1 , 2 , 3, 4 , 5

Волхов - ящір ... (сторінка 3)

Вистачає в Інтернеті відомостей і про символіку ящера - чудовиська, здатного поглинути саме сонце. Культ має палеолітичні коріння. Неймовірно багато зробив для вивчення дорюріковской історії всієї Русі і конкретно Новгорода академік Борис Олександрович Рибаков (03.06.1908 - 26.12.2001) присвятив язичництва в загальній сумі тисячі сторінок своїх праць. Без них зрозуміти дохристиянську вітчизняну історію неможливо.

Академік Б. А. Рибаков зі студентами МДУ.

Борис Олександрович у геніальному «язичництво Київської Русі» зазначив: «... слов'янський Ящір, що одружився на втопленою дівчині, відповідає Аїду, богу підземного світу, дружину Персефони. А жертва приносилася не самим цим силам сезонного дії, а постійно існуючому володарю всіх підземно-підводних сил, сприяють родючості, т. Е. Ящеру, Аїду, Посейдону ».

Святилища ящера розташовувалися, природно, на болотах, берегах озер і річок. Головне капище містилося недалеко від Новгорода, в тому місці, де з озера Ільмень витікає річка Волхов. Давньоруський літописець називає ящера "князем Волхова". Він, мовляв, "перекривав в тій річці Волхові водний шлях. І не поклоняються йому інших пожирав, інших потопляє. Тому люди, тоді необізнані, сущим богом окаянного того називали". В якості жертв ящера кидали в воду чорних курей, а також молодих дівчат.

У східнослов'янському обрядовому фольклорі (календарних піснях білорусів, росіян обрядових змовах) образ всемогутнього ящера представляється в двох функціональних напрямках - шкодочинності по відношенню до великої рогатої худоби і коней (тобто до степових скотарям) і символу землеробського багатства. Унікальні уявлення про ящерів, зафіксовані на території Західної Білорусії, в яких Ящір вибирає дівчат для заміжжя, сидячи в золотому кріслі. (Песнi народних свят i абрадау / Укладання Н.С. Гiлевiча. Мн., 1974.)

Спеціальну главу академік присвятив язичництва північних околиць Русі. На його думку (з урахуванням домінували до 1980 р оцінок), в північній половині Русі слов'яни з'явилися колоністами ( "сло - вені" - "виселенці з землі" вені "- слов'ян), нашарувалися на литовсько-латиські племена (кривичі від литовського бога Криве - Кривий) і на племена фіно-угорське (ижора, корела, весь, меря, чудь). Приблизно з середини I тис. н. е. почався мирний симбіоз слов'ян з тубільцями і як наслідок цього - взаємовплив і сприйняття обома сторонами тих чи інших рис культури нових сусідів. Нині з урахуванням геноетногенеза (гаплогрупп) і ностратікі в рсія про аборигенів до слов'ян втрачає однозначність. Та й сам Б.А.Рибаков змушений був визнати:

«Тема взаємин субстрату і адстрат вельми складна і може бути вирішена лише при творчому синтезі даних археології, топоніміки, етнографії та фольклористики. Багато що тут вже зроблено в окремих областях, але загальний синтез поки немає. Зупинюся тільки на цікавих проявах язичництва, як суспільного явища, напередодні прийняття християнства і в першу добу після хрещення, обмеживши розгляд тільки Новгородом. Нове місто у Ільмень-озера, можливо, був дуже давнім центром навколишніх племен; таким він залишився, очевидно, і при заселенні цих місць "словенами". У IX ст. містечко на Волхові, поставлений, по всій ймовірності, київськими князями як північний околичний форпост нової держави Русі, став важливим центром цієї околиці і важливою ланкою в усій системі російської державності ».

Городок на Волхові, нібито побудований київськими князями, нині нікого не переконує. Але ось деякі інші спостереження Бориса Олександровича явно справедливі. У Новгороді, як і в Києві, співіснували два основних язичницьких божества: Перун і Волос. Ідол Волоса перебував, ймовірно, у південній околиці новгородського дитинця, де в давнину була Волосова вулиця, а в XIV ст. була поставлена ​​церква св. Власія. Київська держава як би в 9 - 11 ст. не цікавився цим культом.

Святилище Перуна було в сосновому гаю біля витоку Волхова з озера Ільменя; місце це до сих пір називається Перині і там існував Перинскій скит з церквою Різдва Богородиці XIII в. Культу Перуна був за часів Володимира спочатку було надано державний характер, його підтримував сам Добриня (дядько Володимира), підтверджується і літописними легендами. А при введенні християнства в Новгороді в 988 р той же Добриня, який вісім років тому встановлював величезний ідол «державного» Перуна, тепер, спільно з єпископом Иоакимом керував насильницьким хрещенням новгородців і знищував усіх ідолів.

"... І требища знищ і Перуна посече і повів в'врещі в Волхов. І повязавше вужі, влечахуть і по калу, хто б'є жезлом і піхающе ... і вринуша його в Волхов. Він же (ідол Перуна), плов крізь Велику міст, верже Палиця свою, рече: "На цьому ма поминають новгородския діти" (нею ж і нині безумнии убівающі ...) ". (Софійська I літопис. ПСРЛ, V. СПб., 1851, с. 121.)

Інші літописні тексти пояснювали символічний акт поваленого бога; на Великому мосту дуже часто сходилися для бою ворогуючі сторони міста: "... нібито Перун палицю, що мала в руці його на міст кинув, сказавши, що торговці (жителі правобережної, Торгової боку) з городян (населення Дитинця і його оточення) завжди будуть битися ". (Татищев В. Н. История Российская. М., 1769 т. I, с. 50.)

На цьому ж мосту проводилася публічна страта: засуджених оглушували палицею (відгомін древнього ритуалу?) І скидали в Волхов. Продовжимо розгляд легенди про поваленому ідола. Єпископ заборонив виловлювати ідола з річки. "Іде підьблянін рано на річку, хоча горнець везти в місто, оли Перун припливли до Берви і відкину й шостому:" Ти - сказав - Перуніще досита єси їв і пив. а ниніча поплові геть! "(Софійська I літопис. ПСРЛ, V, с. 121)

Далі в літописі слід цікава фраза, погано - за оцінкою Б. А. Рибакова, - зрозуміла пізнішими переписувачами. На підставі варіантів, підведених в ПСРЛ по всім відомим тоді списками, її можна відновити так: "І пливун (ідол Перуна) з світла до кошьное, сиріч у темряву кромішню". (Новгородська III літопис. СПб., 1841, с. 207. У софійському Временнике слова "тьма непроглядна" замінені "пекла".)

У словнику Срезневського слова "Кощьное" немає, але ті глоси, якими писарі пояснювали ( "тьма непроглядна", "пекло"), не залишають сумнівів у значенні. Це не християнський пекло, а слов'янське царство мертвих, яке можна порівняти з володіннями царя Кощія Безсмертного. Царство мертвих, яка розташовується у південних народів (наприклад, у греків) на заході, де вмирає сонце, у більш північних племен часто асоціювалося з північчю, з областю полярної ночі і неживого холоду. У російських чарівних казках царство Кощія з кришталевим палацом знаходиться "прікрай світла, в самий кінець". (Новиков Н. В. Образи східнослов'янської чарівної казки. Л., 1974, с. 200.)

Ось туди, "з світла до кощьное" по Волхову, поточного на північ, і плив дерев'яний ідол Перуна, "відкинути" сільським гончарем ...

Через кілька століть після хрещення Русі на частини Новгородської землі все ще побутували архаїчні язичницькі культи, що відомо з листа новгородського архієпископа Макарія великому князю Івану (Грозному) в 1534 р "Почувши ... принадність кумірскую близько навколишніх градів Великого Новаграда: в Вотской пятине , в чюди і в іжере і близько Іваняграда, Ями граду, Корели граду ... і по всьому Поморію Варязького моря ... до Л вони до Дикі ... Їжака ми пріяхом від святого великого князя Владимера святе хрещення - у всій Руської землі кепські молбища ідолскіе розоритися ни тоді, а в Чуді і в іжере і в Кореле і в багатьох російських местех ... кепські молбища ідолскіе удержашася і до царстві великого князя Василя Івановича (1505-1533 рр.) ... Суть же кепські молбища їх: ліс і каміння і річки і блату, джерела і гори і пагорби, сонце і місяць і зірки і Езер. і проста рещи - всьому створінню (всього існуючого) покланяхуся яко богу і чтяху і жертву приношаху кровну бісом - воли і вівці і всяк скот і птиці .. . ". (ПСРЛ, V, с. 73.)

Б. А. Рибаков допускає, що до «державного» Перуна в Перині могло стояти якесь місцеве божество. Серед новгородських «баснословием» про давні язичницькі часи, на його думку, особливий інтерес представляє легенда, занесена в "Квітник" 1665 г. У неї є деякі спільні риси з відомим розповіддю "Иоакимовской літописі" (прихід словен і русів зі скіфських земель, споруда міст), але головна увага в цій легенді звернена не на князівські справи (Буривой і Гостомисл Иоакимовской років.), а на пояснення новгородських топонімів за допомогою вигаданих персонажів і на переказ міфу про культ "князя Волхова", що має вигляд "лютого звіра Корко їла "(крокодила). Особливий інтерес для нашої теми представляє зв'язок бога-крокодила з Перині.

Два племінних вождя (в Сказання, нерідко скіфських князя) - Словен і Рус - покинули зі своїми племенами старі землі в "Скіфенопонте" і почали шукати у Всесвіті "місця благопотребна", "яко орли острокрілатіі перелетаху сквозі пустеля". Через 40 років блукань вони досягли великого озера, названого в честь сестри словами Ілмери. На березі Волхова ( "покликом тоді" Каламутна ") був побудований місто Словенск Великий (" а іже нині - Нов град ")." І від того часу новоприбульців скіфстіі розпочато іменоватіся словени ... ". Далі легенда викладає стародавній міф, як би переплутаний з уривками розповіді про Перуна:

"Болше син оного князя слова - Волхов бесоугодний і чарівник, лютий в людех тоді бисть і бісівськими хитрощі і мрії творячи і перетворюючись на образ лютого звіра коркодела і залегаше в тій ріці Волхові водний шлях. І непоклоняющіхся йому ових пожіраше, ових ізверзая потопляше. Цього ж заради люди, тоді невегласі, сущим богом окаянного того наріцаху і "Грома" його або "Перуна" нарекоша (білоруським бо мовою грім "перун" нарікається) ".

За Б. А. Рибакова, тут починається плутанина, поєднання архаїчного шару про водяному божество, "залягає в річці Волхові", і шару 980-989 рр., Пов'язаного з історично достовірними, відомостями про встановлення культу Перуна, який не може бути пов'язаний з підводним царством. "Постави ж він, окаянний чародій, вночі заради мрій (ритуальних дій) і зборів бісівського градок малий на місці якомусь, покликом му Перині, ідеже і кумир Перун стояше" Цілком ймовірно, що комплекс капищ на Перині був огороджений зниклої згодом огорожею. "І баснословием про се Волхве невегласі, кажучи:" В боги сіл ".

Далі викладається переказ про повалення бога-крокодила, що нагадує запис про повалення ідола Перуна, але в досить своєрідному переломленні: "Наше ж християнське справжнє слово ... Про сем окаянний чарівники і волхва - яко зло розбився бисть і удавлен від бісів в ріці Волхові і мрій бесівськими окаянне тіло несіно бисть вгору по оной ріці Волхову і вирвані на брег проти волховного оного містечка, іже нині зветься Перині. і багато з чим плачем від невеглас ту похований бисть окаянний з великою Тризна поганських. і могилу ссипаша над ним вельми висока, яко є поганим. І по трьох убо днех окаянного того тризнищі просядемо земля і пожре мерзенне тіло коркоделово. І могила його прокидаючись над ним купно під дно пекла, іже і донині, якоже повідають, знак ями тоя коштує не Піднесися ". (" Квітник " 1665 р Рукопис б. Синодальної бібліотеки. Див.: Сперфанскій М. Н. Російська усна словесність. М., 1917, с. 303 - 304.)

На противагу поваленому ідолу Перуна, природно плив по Волхову вниз за течією (Перинь - Великий міст - Підьба на північ від Новгорода), цей загадковий "крокодил", по-перше, був удавлен в річці, а по-друге, чарівною силою він був Несен по Волхову угору за течією і був позбавлений на берег біля підніжжя перинского священного містечка, поставленого їм самим для язичницьких священнодійств. Мешкав бог Волхова десь в річці, очевидно нижче Новгорода ( "Словенска Великого"), а святиню її, поєднане в легенді з його могилою, знаходилося у самого витоку річки, поблизу Ільменю-озера, як би об'єднуючи води озера з водами яка витікає з нього річки.

Особа, записати це найцікавіше новгородське переказ, за ​​оцінкою академіка, погано впорався з узгодженням відомостей про Перуна (пам'ять про який залишилася в топонім "Перинь"), з стародавнім міфом про бога Волхові. З цього запису перекази зовсім ясно, що ритуальність Перині була хронологічно двоїстої: встановлення там культу Перуна нам відомо і воно точно датована; культ Перуна був змінений християнством. Переказ же знайомить нас з тим, що передувало діям Добрині в 980 р Це урочище на пагорбі, як би розділяє озеро і Волхов, було в давнину присвячено богу річки Волхова. Архаїчний сюжет про річковому божество-ящера ( "коркоделе") відомий з російської вставці в переклад "Бесіди Григорія Богослова про випробування граду" за списком XI ст. Це повчання проти язичництва за своїм духом близько до "Слову про відро і стратах божих", включеному в літопис під 1068 р

Російська вставка в текст грецької "Бесіди" починається там, де мова йде про рибальство і пов'язаних з ним магічних обрядах "... Ов (хтось, деякий) пожьре невода своєму, ім'шю м'ного (подячна жертва за багатий улов). [Вставка:] "Ов требу створи на студеньці (біля джерела) д'жда іски від нього, забувши, яко бог з неба д'ждь дає. Ов НЕ сущим богом жьрет і бога створишаго небо і землю раздражаеть. Ов річку богиню наріцаеть і звір, жівущ' в ній, яко бога Наріца, требу творити ". (Анічков Є. В. Язичництво і давня Русь, с. 93-94.) У цьому доповненні до" Розмові Григорія Богослова "російська (може бути , конкретніше - новгородський?) книжник XI ст. записав у короткій формі то, що так барвисто змальовано в переказі, відомому нам по списку середини XVII ст.

Головною своєю частиною переказ його тісний зв'язок з новгородським циклом билин про Садко. Билини про Садко містять два історичних шару: найдавніший шар пов'язаний з бідним гуслярем, граючим на березі Ільменя, а другий розповідає про "багатому гостя", похваляються скупити всі товари Великого Новгорода, що будує церкву і посилає величезний караван кораблів з товарами за море. Цю двуслойность билин про Садко добре визначив ще Н. І. Костомаров: "Християнське початок входить сюди слабо і до того ж так, що язичницька підкладка ясно видно з-під нового одягу. Міф про Садко, ймовірно, один з найбільш загальних". (Костомаров Н . І. Історія Новгорода, Пскова та Вятки під час питомо-вічового укладу. СПб., 1868, т. II, с. 246.) Більш пізній шар добре зв'язується з конкретним історичним особою XII ст .: "в літо 6675 (1167) ... На ту ж весну заклади С'дко Ситініць церква Кам'яна святих мучеників Бориса і Гліба при князі Святославі Ростіславіці, при архіепіском пе Іллі ". (Новгородська I літопис. М .; 'Л., 1950, с. 32 і 219. Місцезнаходження її точно визначається інший літописної записом про згорілої дерев'яної церкви Софії, яка перебувала" конець Піскуплі вулиці, ідеже нині поставив Сот'ке церква камінь святого Бориса і Гліба над Волховом "(там же, с. 181). Церква Садка Ситініча служила важливим топографічним орієнтиром і вказана в" Статуті про мостех "(1230-і рр.). там же, с. 507. Близько цієї церкви сталося зіткнення князя Всеволода Мстиславича з новгородцями Софійській боку, захищали посадника Твердислава в 1220 г . "Твьрдіслав же бяше немоцьн і вивезоша і на санках до Борису і Глібу та скопішася про немь Прус і Людин конець і Загородці ..." (там же, с. 60).)

Подальші міркування Б. А. Рибакова можна почерпнути з самої книги, представленої в Інтернеті поряд сайтів:

Для нас важливо - Волхов ніяка-то там шведсько-фінська або інша Ольхова. Це потужний епічний герой, язичницький бог, що вимагає багатовікового шанування.

Образ Волхова. сучасні уявлення

Найімовірніше, це розумів і Фасмер. Але як правовірний християнин, він зайвої інформації про язичництві допустити як би не міг. Не міг по ононіму Волхов, але так чи інакше проговорився в інших місцях.

джерела: www.slavya.ru , ru.wikipedia.org , www.cotton.ucoz.ru

сторінки: 1 , 2 , 3, 4 , 5