ЗАКОННІСТЬ ОБМЕЖЕННЯ ПРАВА НА СВОБОДУ СОВІСТІ, релігійних ТАЄМНИЦЮ

1. Згідно п.2 ст.18 Міжнародний пакт про громадянські і політичні права 4 і п.2 ст.9 Європейської конвенції...

Право на автономію релігійного об'єднання є одним з базових принципів реалізації свободи совісті. Однак, сьогодні в умовах глобальних загроз суспільству (загрози тероризму, загрози безпеки) абсолютність цього права не може не співвідноситися з правом держави на певні обмеження прав релігійних об'єднань і окремих віруючих. В ст.18 «Загальної декларації прав людини» міститься таке положення: «Кожна людина має право на свободу думки, совісті і релігії; це право включає свободу змінювати свою релігію або переконання і свободу сповідувати свою релігію або переконання як одноособово, так і спільно з іншими, публічним або приватним порядком в ученні, богослужінні і виконанні релігійних та ритуальних обрядів »1.

Важливо підкреслити, що право на релігійну свободу не створюється і не надається державою, це право дається від народження кожній людині, і відноситься до категорії так званих природних прав (jus naturale). Свобода совісті в її правовому значенні є придбання, в першу чергу, західно-європейської цивілізації, яке сформувалося завдяки історичним процесам релігійних конфліктів, воєн і в кінці кінців необхідного суспільного діалогу. До європейських релігійних війн (породили право на релігійну свободу) абсолютного релігійного права ніхто зрозуміло не мав. Тоді діяв принцип «Чия влада, того і віра» (C uius regio, eius religio - принцип, встановлений в 1555 р (так званий Аугсбургский світ) в результаті воєн між протестантськими князями Німеччини і імператором-католиком Карлом V). В процесі релігійних воєн народилася необхідність домовлятися і вирішувати конфлікти мирним шляхом. Таким чином, абсолютне право свободи віросповідання почало формуватися і сьогодні релігійна і світоглядна свобода є вже невід'ємним і безперечним набором прав людини.

Сьогодні, при визначенні нормативної легітимності свободи релігії та переконань, остання не залежить від того, як фактично структуровано держава. Більш того, матеріальна норма, що встановлює релігійну свободу, має фактично необмежений характер. Так у «Загальної декларації прав людини» не сформульовано ніяких обмежень релігійної свободи. Однак, практично всі міжнародно-правові акти і національні законодавства, в т.ч. російське, в даній сфері містять обмежувальні положення при реалізації права свободи совісті. У тій же Конституції США, яку традиційно вважають зразком лібералізму в тому числі щодо свободи совісті, не міститься явних обмежень на свободу совісті, але при цьому визнає, що вона не є абсолютним правом, яке за певних умов може бути обмежена.

Тією ж мірою, в яке законодавство про свободу совісті та релігійні об'єднання сприяє здійсненню релігійної діяльності і реалізації права на свободу совісті, такі обмеження безсумнівно мають право на існування, оскільки вони не діють як обмеження на свободу релігії і переконань як таких, але лише регламентують діяльність віруючих і релігійних об'єднань. Обмеження можуть накладатися лише на вираження релігійних переконань, а не на самі права мати або приймати будь-які релігійні переконання, до яких відносяться віровчення, пристрій церкви, членство, організаційні питання і т.д. Дані категорії можуть розділятися як релігійні та світоглядні погляди членів церкви і релігійних об'єднань, з одного боку, що перетворює їх в вираз переконань, проте, з іншого боку вони можуть підлягати обмеженню і державою і самим релігійним об'єднанням, якщо вони починають впливати на права третіх осіб згідно з відомою формулою «Моя свобода закінчується там, де починається свобода іншої людини».

Обмеження щодо реалізації прав на свободу релігії можуть накладатися насамперед і тільки тоді, коли вони не відповідають набору законних вимог. Обмеження повинні бути встановлені законодавством, які представляють собою встановлені в законному порядку норми права. Також, вони повинні бути спрямовані на збереження громадської безпеки та порядку, здоров'я, моральності, моралі і захищати права третіх осіб. Згідно формулювань Комітету ООН2 з прав людини обмеження повинні бути безпосередньо пов'язані з конкретною потребою, на якій вони засновані і відповідні їм. Обмеження не можуть застосовуватися в дискримінаційних цілях і застосовуватися дискримінаційним чином. Обмеження не можуть задовольняти критерію необхідності, якщо вони відображають волю держави, яка не є нейтральним і неупередженим по відношенню до віруючих. Втручання в свободу релігії і переконань не є необхідним, якщо інтереси, які держава прагнути захистити, чи не піддаються безпосередній і реальну загрозу, а щоб здійснити цілі, заради яких вводиться обмеження. Вони повинні бути чітко дефініціровани (визначені).

Іншими словами, чи є особиста свобода думки, совісті, релігії і переконань абсолютним правом? Допустиме обмеження релігійних прав передбачається п.3 ст.18 Міжнародного «Пакту про громадянські і політичні права» і п.2 ст.9 «Європейської Конвенції про права осіб». Держави-учасники даних Конвенцій знаходяться під абсолютним зобов'язанням не втручання в права свобод шляхом ідеологічного навіювання, в той же час держави, в свою чергу зобов'язані не допускати, щоб релігійні об'єднання в і окремі особи, використовували будь-які форми навіювання, які носять примусовий або маніпулятивний характер. Це обов'язково підкреслюється також п.2 ст.18 Міжнародного «Пакту про громадянські і політичні права» і п.2 ст.12 «Європейської Конвенції про права осіб», які представляють кожній людині право на свободу, вираження релігійних переконань, можливості міняти їх по своїй волі. Але навіть ця абсолютна захист державою внутрішнього виміру релігійної свободи від навіювання не є в свою чергу також абсолютної. Наприклад, відкритим залишається питання - а яким чином можна дотримати баланс між правом обіцяти релігії і переконувати в своїх релігійних поглядах інших з одного боку і абсолютним правом кожної людини на недопущення вторгнення в свою внутрішню релігійну свободу з іншого боку? Коли саме держава в праві і зобов'язана втручатися в ситуацію і ставити за мету захист свободи і світогляду?

Європейський суд з прав людини займає позицію, згідно з якою внутрішня релігійна свобода підлягає захисту лише в разі вчинення правопорушником (або об'єднанням) - дій маніпулітівного або примусового характеру.

Прикладом обмеження релігійної свободи може служити, що випливає з права батьків, як законних представників своїх дітей, забезпечувати їх релігійно-моральне виховання відповідно до своїх власних переконань. Дане право батьків виробляти навернення шляхом, наприклад, хрещення, або шляхом здійснення обрядів в нехристиянських релігіях, також накладає в деякому сенсі - обмеження на абсолютне право дітей приймати релігію за власним вибором. Таке обмеження може проводитися і державою. Так, в світлі правової концепції, яка сьогодні взяла гору у російського правоприменителя, держава постає в образі «кращого з батьків». Дана концепція реалізується сьогодні в Росії, наприклад, в ювенальні технології. Законодавчо в Росії закріплений прихований конфлікт між правом сім'ї і правом «кращого з батьків»-держави в особі таких квазісудовий органів, як органи опіки та піклування. Їх рекомендації можуть стосуватися як методів виховання, так і фіксації сім'ї та неповнолітнього, як знаходяться в «соціально небезпечної ситуації», якщо, на думку опіки, батьки «втягують» дітей в діяльність «нетрадиційних релігій», або як прийнято називати «сект» . Сигнал до такого праворозуміння і правозастосування восени 2012 р під час зустрічі з губернатором Самарської області Миколою Меркушкин і місцевою громадськістю публічно висловив Гарант Конституції, Президент РФ. Після чого пішли аналогічні заяви в регіонах3.

Згідно п.2 ст.18 Міжнародний пакт про громадянські і політичні права 4 і п.2 ст.9 Європейської конвенції про захист прав людини і основних свобод 5 обмеження свободи віросповідання релігії і переконань можуть бути виправдані, якщо тільки вони служать одній з п'яти перерахованих нижче цілей: громадської безпеки, охорони здоров'я, близько, моралі, захисту прав і свобод інших осіб. Європейський суд з прав людини (ЄСПЛ) постійно вказує у своїй судовій практиці, що даними цілям повинні відповідати нагальні суспільні потреби. Громадська безпека, за логікою РПЛ полягає в тому, щоб допустити обмеження публічного сповідання релігії (релігійні збори, публічні дії, якщо вони порушують права третіх осіб), якщо виникає ситуація, яка ставить під загрозу безпеку людей, життя, особисту недоторканність, здоров'я, безпеку власності.

Необхідність обмеження особливо яскраво проявляється у випадках протистояння по відношенню один до одного релігійних груп, коли протистояння загрожує перерости у відкритий конфлікт. У тих ситуаціях, коли існує загроза безпосередній безпеки релігійних свобод людей або безпеці їх власності, держава має право приймати необхідні та адекватні заходи щодо захисту власної безпеки, включаючи заборону релігійних зібрань, включаючи навіть їх розпуск. Показово, що по пройшов в 2012 р гучній процесу скандально відомої групи «Pussy Riot» обвинувальний вирок був винесений все ж по «хуліганською статті» п.б) ч.1 ст. 213 КК РФ «з мотивів політичної, ідеологічної, расової, національної чи релігійної ненависті або ворожнечі».

Очевидно, необхідно усвідомлювати різницю між зовнішніми проявами свободи і переконань, які можуть ставити під загрозу безпеку інших людей (громадську безпеку) і тими проявами, які стосуються безпеки тільки безпосередньо самої людини, про релігійну свободу якого йде мова. В даному випадку йдеться про свободу права на смерть "right to death» (евтаназія). Це питання спірне з точки зору моралі, але з точки зору права на свободу далеко не безперечний, тому що це перш за все право самої людини, тим більше якщо воно пов'язане з його світоглядно переконанням. Теж стосується і права на відмову від переливання крові, відстоюємо представниками релігійних об'єднань «Свідків Єгови». З позиції права - це вираз релігійної свободи, в яке держава втручатися не повинна і не повинно обмежує реалізацію цієї волі, якщо це не стосується порушення прав інших членів суспільства. Однак, правосвідомість більшості членів сучасного російського суспільства, не виражають ніяких сумнівів щодо того, що таке втручання все ж правомірно.

Безперечно законним обмеженням волі віросповідання релігії в інтересах захисту громадського порядку є вимога реєстрації релігійної спільноти в якості юридичних осіб відповідно до національних законодавств.

Обмеження стосується також і питань моралі. Взагалі, сам термін «мораль» є найбільш спірним і найменш чітким з усіх правомірних підстав, які виправдовують обмежень свободи віросповідання релігії і переконань. Це відбувається тому, що саме поняття важко піддати чіткої дефініції. Як пояснює Комітет з прав людини ООН: «Концепція моралі відбувається з безлічі громадських, філософських і релігійних традицій. Отже, обмеження свобод віросповідання релігійних переконань встановлюючи метою охорони моралі, повинні грунтуватися на принципах, які не випливають виключно з якоюсь однією традицією »2. Представники релігії зазвичай заявляють, що їх система цінностей утворює найважливіше правило моралі. Комітет з прав людини підкреслює, що не варто спиратися на якусь одну культурну чи іншу традицію або ідеологію, яка може диктувати певну модель моралі.

Очевидно, що держава може і іноді навіть зобов'язана обмежувати зовнішні прояви свободи релігії та переконань, які ставлять під загрозу права інших людей. Зокрема, право на життя, свободу, особисту недоторканність, повагу до приватного життя, вступ до шлюбу, право власності, право на охорону здоров'я, право на освіту, право на рівне ставлення, право на забезпечення заборони на рабство, тортури, а також права меншин , прийняття державою заходів щодо захисту особистої недоторканності від насильства, яке заподіюють різним релігійним групам, можна, звичайно, обгрунтувати необхідністю охорони громадської безпеки, здоров'я і порядку. Однак, якщо ці заходи спрямовані на захист життя і здоров'я особи або осіб, які сповідують релігію собі на шкоду, їх не можна виправдати з правовою позицією необхідністю захисту прав інших осіб. Дане твердження можна також проілюструвати вже наведеним прикладом: відмовою від переливання крові «Свідками Єгови».

Вимагає розгляду також ще одне обмеження права на свободу совісті - можливість обмеження абсолютності релігійної таємниці.

Релігійна таємниця - це особливий правовий інститут, вказівка ​​на який міститься в російському праві, положення яке наукою мало вивчено. Одним з перших питань права на релігійну таємницю, як гаранта конституційної свободи, поставив професор І.Л.Петрухін, який висловлював думку про доцільність виділення двох видів релігійних таємниць: «Таємниця віруючого і його права відкривати або приховувати свою приналежність до релігії взагалі, і до окремим віровченням, зокрема, і таємниця, довірена священика, яку він не повинен розголошувати »6. Професор А.В.Пчелінцев зазначає, що релігійна таємниця повинна розумітися насамперед «як інформація з обмеженим доступом, несанкціоноване отримання і розголошення якої може завдати шкоди охоронюваним інтересам віруючої особистості або релігійного об'єднання» 7.

Правові гарантії релігійної таємниці містяться в Конституції РФ і в ряді федеральних законів. Так, ч.1 ст.23 Конституції РФ говорить: «Кожен має право на недоторканність приватного життя, особисту і сімейну таємницю, захисту своєї честі і доброго імені». Ч.1 ст.24 Конституції РФ розвиває це положення в заборонах на збір, зберігання, використання та поширення інформації про приватне життя особи без його згоди. Ч.3 ст.29 Конституції РФ констатує, що «ніхто не може бути примушений до вираження своїх думок і переконань або відмови від них». Конституційні положення, що стосуються релігійної таємниці, перебувають в п.5 ст.3 125-ФЗ «Про свободу совісті та релігійних об'єднань», де конкретизують, що «ніхто не зобов'язаний повідомляти про своє ставлення до релігії». Є свідчення про релігійну таємницю і в п.2 ст.41 ФЗ 322-02 «Про прокуратуру РФ» забороняє збір та внесення до особової справи відомостей про релігійну приналежність прокурорського працівника. Аналогічна заборона міститься в п.2 ст. 24 ФЗ 114 «Про службу в митних органах РФ».

Таким чином, російське законодавство гарантує особисту і релігійну таємницю і передбачає її розкриття у певних випадках з ініціативи лише самого громадянина. Наприклад, в разі бажанні громадянина скористатися правом на альтернативну цивільну службу, якщо він за релігійними переконаннями не може проходити строкову службу в лавах збройних сил, то він заявляє про свою віру, оскільки не можна скористатися правом на альтернативну службу, не розкривши свою релігійну приналежність, то є свою релігійну таємницю.

Іншим видом релігійної таємниці є професійна таємниця, до якої відноситься таємниця сповіді. Досить ємне визначення професійної таємниці міститься у визначенні І.І.Аніщенко: «Професійна таємниця - це відомості, отримані представниками деяких професій в силу виконання ними своєї професійних обов'язків і захищені від розголошення законом» 8. Однак, на сьогоднішній день поняття таємниці сповіді на пряму не міститься в російському законодавстві, ні в юридичній літературі в повному обсязі.

На мнение професора А.В. Пчелінцева під таємніцею сповіді можливо розуміті «Відомості, Які стали відомі священнослужителю во время таїнства сповіді и Які захіщені від розголошення законом и внутрішнім статутом релігійніх об'єднань» 9. законодавства ряду стран предусмотрена Поняття Таємниці сповіді як відомостей повідомленіх священнослужителю в різніх обставинні, даже у приватній бесіді, а не только в приватній сповіді, что, на мій погляд, більш логічно и віправдано. Відповідно п.7 ст.3 125-ФЗ "Про свободу совісті та релігійних об'єднань« таємниця сповіді охороняється законом, а священнослужитель не може бути притягнутий до відповідальності за відмову від дачі показань за обставинами, які стали відомі йому з сповіді ». Ця вимога конкретизує кримінальну та цивільно-процесуальне законодавство. Так згідно п.4 ст.3, 56 КПК України: «священнослужитель не може бути допитаний як свідок про обставини, які стали йому відомих на сповіді». Схожа норма міститься також в п.3 ч.3 ст.69 ЦПК РФ: «священнослужитель релігійних організацій, що пройшли державну реєстрацію, про обставини, які стали їм відомі з сповіді».

У зв'язку з цим, цікавий конфесійний церковно-правової (канонічний) підхід Російської православної церкви у вирішенні цієї проблеми. В історії даної конфесії, в процесі складається моделі державно-конфесійних відносин між Російською православною церквою і російською державою, є приклади, коли в суворо визначених випадках допускалося виняток абсолютності права релігійної таємниці. Так, незважаючи на те, що в прийнятому в 1721 році «Регламенті або статуті духовної колегії» (закон, виданий у формі маніфесту Петром I, який визначав правове становище Православної Церкви в Росії), передбачалося найсуворіше заборона на розголошення таємниці сповіді, в той же самий час дозволялося її розголошення по відношенню до тих, хто здійснює державні злочини. Регламент видавався Петром I, але церква приймала участь в його редагуванні і затвердження, як канонічно обов'язкове правило (23 лютого 1720 проект «Духовного регламенту» був послав Обер-секретарю Сенату , Щоб Сенат і архієреї вислухали проект і висловили свою думку: «щоб ремарки поставили і на кожній ремарці експлікацію провини справи»). Регламент зобов'язував священнослужителя розкривати таємницю сповіді, якщо зловмисники, «оголошуючи наміряв зло, покажуть себе, що не розкаюються, але ставлять себе в істину і наміри свого не відкладаючи, яко гріх ісповдуют" 10. Згідно «Повному православному богословському енциклопедичному словнику» це положення конкретизується: «Нині все сказане на сповіді зберігається в таємниці, за винятком таких випадків, коли приховування загрожує небезпекою монарху, імператорського дому або державі» 11.

Чи зобов'язаний в сучасних умовах священнослужитель, всупереч волі довірителя, використовувати отримані відомості для запобігання злочину або він зобов'язаний в будь-якому випадку зберігати таємницю? Якщо не зобов'язаний, то чи не суперечить право зберігати таємницю сповіді його громадянському обов'язку, служіння його земному батьківщині (і це також аспект його особистої і професійної релігійної таємниці)? Який моральний релігійний вибір повинен зробити священнослужитель в непростій життєвій ситуації, коли виникає конфлікт інтересів між його духовної, професійної позицією і громадянським обов'язком, оскільки він є громадянином двох царств?

Блаженний Августин, єпископ Гиппонский, вчив про існування двох царств: граді небесному і град земний. Розвиваючи вчення Августина Гиппонский, Реформатор Західної церкви, доктор папського богослов'я Мартін Лютер в трактаті «Про свободу християнина» писав про дві природи християнина, а також про два царства - земний і небесний. Земне громадянство християнин має завдяки фактом народження (кажучи юридичною мовою - особистим законом фізичної особи), а небесне - завдяки отриманню віри. При цьому, обом царств християнин зобов'язаний бути лояльним.

Протестанти також вчать про принцип загального священства віруючих. Кожен християнин зокрема повинен дотримуватися канонів церковні і піклуватися про дотримання законів царства земного, тобто держави. У трактаті «Про свободу християнина» 12 доктор Мартін Лютер описує ситуацію, коли християнин «вільний від усього, в т.ч. від моральних приписів суспільства, бо стоїть перед Царем небесним і тільки Йому підзвітний. Крім того християнин вільний вже в силу того, що Сам Христос звільнив його від усього, включаючи «пута закону». Але саме тому що він вільний від усього, далі Лютер робить парадоксальний висновок, християнин повинен «добровільно себе суспільству підпорядкувати». Як Христос, будучи Царем небесним, добровільно підпорядкував Себе волі Отця Небесного і став рабом для блага людського суспільства, добровільно підпорядкувавши Свою свободу (в т.ч. релігійну), поклавши її на вівтар служіння ближньому.

Зазначена проблема актуальна в нинішніх умовах, так як рівень тяжких та особливо тяжких злочинів у РФ проти особистості і проти громадської безпеки залишається дуже високим. Якщо священнослужитель має можливість запобігти вчиненню злочину, що веде до загибелі людей, і не робить цього, посилаючись на таємницю сповіді - то, напевно, в даному випадку абсолютність релігійної таємниці не цілком виправдана. Якщо на питання про те, чи слід священнослужителю доносити на людину покаявся і пов'язаних з ним осіб, за тим самим скоєного злочину, може вирішуватися тільки в площині визнання за священнослужителем його права на нерозголошення таємниці і канонічних норм самої конфесії, до якої він належить, то в щодо запобігання підготовлюваного злочину збереження абсолютності релігійної таємниці навряд чи може бути виправдана. Однак, подібна вимога як зазначає професор А.В.Пчелінцев «має бути зафіксовано не в нормах звичаєвого права, а у внутрішніх канонічних постановах самих релігійних організацій» 13.

Так, в «Основах соціальної концепції РПЦ» в розділі IX міститься досить докладний припис поведінки священнослужителя при виникненні подібної ситуації: «Священнослужитель покликаний виявляти особливу пастирську чуйність у випадках, коли на сповіді йому стає відомо про злочин, що готується. Без винятків і при будь-яких обставинах свято зберігаючи таємницю сповіді, пастир одночасно зобов'язаний вжити всіх можливих зусиль для того, щоб злочинний умисел не здійснився. В першу чергу це стосується небезпеки людиновбивства, особливо масових жертв, можливих в разі вчинення терористичного акту або виконання злочинного наказу під час війни. Пам'ятаючи про однакову цінності душі потенційного злочинця і наміченої їм жертви, священнослужитель повинен закликати исповедуемого до істинного покаяння, тобто до зречення від злого наміру. Якщо цей заклик не матиме дії, пастир може, піклуючись про збереження таємниці імені сповідувати і інших обставин, здатних відкрити його особистість, - попередити тих, чиєю життю загрожує небезпека. У важких випадках священнослужителю слід звертатися до єпархіальному архієрею »14.

Авторитетний для більшості протестантських конфесій доктор Мартін Лютер абсолютизує таємницю сповіді: «пастор, перед яким я сповідався у своїх гріхах, приватним порядком повинен зберігати мою сповідь в суворій таємниці» 15. Але пізніше, авторитетні вчителі лютеранського богослов'я деталізували це канонічне припис в сторону можливості порушення абсолюту. У книзі «Пастирське Богослов'я» Норберта Мюллера і Георга Крауза в розділі IV «Застосування Таїнств в особливих випадках» сказано: «Пастор може зіткнутися з досить рідкісною дилемою, коли доводиться почути сповідь про гріх, який в ньому і є тяжким злочином, таким як згвалтування , вбивство. Людини, що кається в такому гріху, слід закликати зізнатися у своєму злочині мирським владі, будучи впевненим, що Господь з ним, навіть якщо на нього чекає покарання з боку держави. Пастор повинен запропонувати йому супроводжувати його на цьому важкому життєвому шляху, і зміцнюючи при цьому своє пасторське ставлення і зберігаючи при цьому, конфіденційність сповіді. Якщо всі спроби переконати людину і зізнатися в злочині виявилися марними, пастор повинен засумніватися в тому, чи була сповідь, яку він вислухав щирим сповіданням перед Богом, бо щире каяття завжди тягне за собою діяльне каяття. У разі, коли пастор відчуває, що він все-таки не повинен розкрити почуту інформацію владі, йому слід повідомити про свій намір сповідь людини, щоб згодом його не звинувачували в тому, що йому, мовляв, довірили, а він людини зрадив. Пастор не може дозволити собі сам стати учасником злочину, покриваючи його своїм мовчанням, таким чином кидаючи тінь на церкву, як на народ Божий »16.

Очевидно, що в сучасному суспільстві на перший план виходить вимога громадської безпеки, в т.ч. від потенційних загроз тероризму та інших тяжких злочинів проти людяності. І оскільки, зазначає професор А.В. Пчелинцев, «саме поняття таємниці сповіді виникло насамперед в інтересах самих віруючих, то і ступінь її охорони повинна співвідноситися з тими ж інтересами віруючих» 17.

Очевидно, потребує юридичних уточнень і саме поняття "сповідь", тому що не всяка довірена таємниця підпадає під це поняття. Наприклад, відповідно до глави 5 соборного послання Якова (Біблія) віруючі покликані відкривати свої гріхи і перед своїм ближнім - перед іншим християнином. «Отже, признавайтесь один перед одним у проступки» 18. Однак таке визнання, кажучи мовою протестантів «загального священства віруючих», не є з точки зору держави, сповіддю в інституційному сенсі цього слова. Для законодавця важливі насамперед формальні ознаки прояву даного інституту: статус довірителя таємниці і довіряють особи, місце, час, мета і інші обставини, які характеризують даний акт саме як «сповідь» (важлива наявність канонічного служителя і канонічної процедури сповіді). Слід також відзначити при цьому, що ряд теоретиків церковного права вже на рубежі 20 століття, в т.ч. з числа православних, стверджували, що священик не може розповідати не тільки отримане на сповіді, але довірена у вигляді визнання (формально не сповіді) духовній особі.

Безсумнівно, це питання лежить і в правовому та церковно-канонічному полі, а також в етичній площині. Священнослужителю слід керуватися уявленнями про моральну можливості і можливості мовчання в відповідних ситуаціях, коли розголошення відомостей являє собою єдину можливість запобігти злочину. Саме за служителем залишається право виконувати покладені на внутрішнім статутом заходи щодо запобігання тяжких і особливо тяжких злочинів, про які йому стало відомо з сповіді. Це є частиною його особистої і одночасно професійної релігійної таємниці, на яку держава не може претендувати. Але держава при цьому не повинно також обмежувати себе при згоді священика дати свідчення, такі прийняти.

Таким чином, як зазначає професор А.В.Пчелінцев, можна побачити «не є абсолютним, а щодо абсолютний аспект права на таємницю сповіді, який найбільш повно відповідає соціальної відповідальності, коли мова йде про таких фундаментальних цінностях, як життя людини і безпеку суспільства» 19 .

Костянтин Михайлович Андрєєв,

адвокат

література:

[1] -Всеобщая декларація прав людини. Прийнята резолюцією 217 А (III) Генеральної Асамблеї ООН від 10 грудня 1948 року., - http: //www.un.org/ru/documents/decl_conv/declarations/declhr.shtml

[2] - частина 8 Коментаря №22 Комітету з прав людини ООН.

[3] - Стенограма бесіди президента РФ В. В. Путін під час зустрічі з губернатором Самарської області Миколою Меркушкин і місцевою громадськістю: http: //презідент.рф/news/16720

[4] - Міжнародний пакт про громадянські і політичні права. Прийнято резолюцією 2200 А (XXI) Генеральної Асамблеї від 16 грудня 1966 року http://www.un.org/ru/documents/decl_conv/conventions/pactpol.shtml

[5] - Конвенція про захист прав людини і основних свобод (Рим, 4 листопада 1950 г.) http://www.echr.ru/documents/doc/2440800/2440800-001.htm

[6] - Петрухін І.Л. Особисті таємниці (чоловік і влада). М.: Інститут держави і права РАН, 1998. с.220

[7] -Пчелінцев А.В. Свобода совісті та діяльність релігійних об'єднань в Російській Федерації: конституційно-правові основи. - М .: ВД «Юриспруденція», 2012. с.206

[8] - Аніщенко І.І. Правовий режим професійної таємниці // Праці юрід.факультета Північно-Кавказького гос.техніческого ун-ту. Ставрополь, 2004. Вип. 3 с.50

[9] -Пчелінцев А.В. Свобода совісті та діяльність релігійних об'єднань в Російській Федерації: конституційно-правові основи. - М .: ВД «Юриспруденція», 2012. с.214

[10] -регламентів або Статут Духовної колегії, виданий 25 січня 1721 р .// Повний собр.законов Російської імперії. Т.VI. №3718. СПб., 1899.

[11] -Тайна сповіді // Повний православний богословський енциклопедичний словарь.CD-версія: "Богословська енциклопедія" М .: Directmedia Publishing2005. c.8760

[12] - Мартін Лютер. Вибрані твори. СПБ: "Фонд Лютеранського Спадщини". 1994, с. 16-54.

[13] -Пчелінцев А.В. Свобода совісті та діяльність релігійних об'єднань в Російській Федерації: конституційно-правові основи. - М .: ВД «Юриспруденція», 2012. С.221

[14] -Основи СОЦІАЛЬНОЇ КОНЦЕПЦІЇ Російської Православної Церкві.http: //www.patriarchia.ru/db/text/141422

[15] -коротка катехізис д-ра Мартіна Лютера з коментарями Едварда Кейлер. минск .: Фонд "Лютеранська спадщина"., 200.с.290

[16] -Мюллер Н., Крауз Г. Пасторське богословіе.М .: Лютеранська спадщина, 1999.. 81-82

[17] -Пчелінцев А.В. Свобода совісті та діяльність релігійних об'єднань в Російській Федерації: конституційно-правові основи. - М .: ВД «Юриспруденція», 2012. С.219

[18] - Біблія.Новий завет.Соборное послання Св.Ап.Іакова.-ВСЕХБ., Москва 1985 г.с.172

[19] -Пчелінцев А.В. Свобода совісті та діяльність релігійних об'єднань в Російській Федерації: конституційно-правові основи. - М .: ВД «Юриспруденція», 2012. с.222