Записки мережевого проповідника

ЧИ ПОТРІБЕН космізму СЬОГОДЕННЯ?

(З книги: Анастасія Гачева «Російський космізм в ідеях і особах», М. 2016.

/ Замість висновку /

Сучасності космізм потрібен як повітря. Наш час страждає вражаючою духовної безкрилий. За умов стрімкого розвитку наукового знання, зростаючої технічної потужності, досконало засобів сполучення, при тих неймовірні можливості, які відкриває людству ера цифрових технологій, у землян, що вступили в III тисячоліття, низький ціннісний і смисловий стелю. Глобальний світ позбавлений спільної мети, тієї «вищої ідеї існування» (Достоєвський), без якої утло і хитко буття особистості, держави, людства взагалі. Ми все менше замислюємося про те, що людина не тільки дано, але і заданий, що він - не стандартизований індивід, покликаний бути оперативним і ефективним учасником торгово-промислового та інформаційного обігу, а особистість, якій дана заповідь досконалості ( «Будьте досконалі, як досконалий Отець Ваш Небесний »). Про це зростанні до досконалості і говорять нам філософи-космісти. Вони ставлять людини в центр буття, але не в плані гордині і звеличування, а в сенсі його відповідальності за природу, за всю тварь, яка, за словом ап. Павла, «разом зітхає і мучиться аж досі». Людина для них істота, через яке, як писав В.С. Соловйов, відбувається «космічний ріст» світу, збільшується його «стрункість» (чудове визначення Н.А. Умова!). Він покликаний до майстерному і любовному господарювання в світі, а не до егоїстичного, утилітарного його розкрадання.

Ми звикли бачити в науці і релігії супротивників, ніж духовних сестер. Але ж вони і є сестри. Ідеал ноосфери, нового, творчо організованого стану біосфери, в якому наукове знання і людська дія нерозривні з етикою, висунутий В.І. Вернадським, і ідеал стає Царства Божого, предносівшійся погляду християнських космистов, в кінцевому підсумку сходяться. Недарма о. Павло Флоренський фактично об'єднав їх в понятті «пневматосфери», назвавши людську культуру, зрозумілу розширено, знаряддям Логосу, що протистоїть ентропії. У філософії космізму, або, як його ще називають, протягом активно-еволюційної, активно-християнської думки, примиряються Шестоднев з еволюцією, розвиток світу знаходить векторність, виявляє цільової, висхідний характер. У Федорова активність людини в світі постає і як Божественна заповідь ( «володіння землею»), і як вимога природи, починає через вершинний своє створення «усвідомлювати себе і управляти собою». Християнство він розуміє як релігію справи, яка закликає не тільки до духовної, моральної, соціальної, а й до онтологічної активності. Наукове знання і перетворювальне дію включаються в «роботу порятунку», служачи подолання смерті, «відновлення миру в те благоліпність нетління, яким він був до падіння». Примітно, що Володимир Соловйов в 1882 році, в пору найбільшого зближення з Федоровим, називає науку «всесвітньої медициною», яка повинна зцілити і природу, підпорядковану силам «розладу і розпаду», і страждає, «хворе людство».

В середні віки філософія була «служницею богослов'я». Нині філософія і наука покликані стати його співпрацівниками. Свого часу Валеріан Муравйов, один з філософів-космістів 1920-х років, писав про те, що і наука, і християнство одухотворені пафосом оновлення світу, і коли вони діють разом, у релігії є руки, а у науки - вища мета. Розлади з наукою і пов'язаними з нею сферами людської практики призводить до того, що християнство втрачає свої позиції, перестає бути творчою силою історії, і секулярний світ, радіючи своїй вседозволеності, витісняє її на задвірки розвитку. А для науки відсутність вищої релігійної мети призводить до ціннісної девальвації, до служіння різним, часом один одному таким, що суперечить і етично сумнівним цілям, до того, що один і той же відкриття починає працювати як на творення, так і на руйнування. Вражаючий символ - атомна енергія, що подає світло в будинку і здатна стирати з лиця землі міста, як під час атомного бомбардування Хіросіми і Нагасакі - недавно був гіркий ювілей цієї рукотворної трагедії. Так ось Муравйов, слідом за Федоровим, якого вважав одним зі своїх головних філософських вчителів, підкреслював, що Церква повинна на вищому рівні повернутися обличчям до наукового знання, виступити його водіїв і натхненницею, так щоб «наукове дію» стало «церковною справою перетворення світу» .

У науці підтримки вимагає все те, що працює на життя і на людину як осередок життя відчуває, обізнаної, яка творить, що сприяє переходу від нинішнього паразитарно-хижацького типу існування до нового, повнолітньому буття, до свідомо-творчої регуляції природних процесів. Це і зовнішня регуляція, спрямована на боротьбу зі стихійними природними катаклізмами (епідемії, землетруси, цунамі, посухи), і регуляція внутрішня, звернена на людський організм. Думка Федорова «Наше тіло стане нашою справою» отримує в наші дні нового потужного імпульсу. У всьому світі ведуться інтенсивні розробки в області боротьби з хворобами, що провокують інвалідність і смертність, вивчаються механізми старіння, розробляються методики довголіття. На жаль, ми поки не вважаємо ці галузі знання і наукового пошуку справою громадської та державної ваги, не бачимо в них планетарної перспективи, не розуміємо, що, долаючи старіння, борючись зі смертю, виконуємо наше еволюційне призначення, працюємо на майбутнє біосфери, Землі, людини. Увага до проблеми продовження життя послаблює наша власна духовна шатость, хиткість моральних основ, що скріплюють громадську і державне ціле, соціальний егоїзм, орієнтованість всього ладу життя на постійну змінюваність поколінь, на те, що люди похилого віку неодмінно повинні йти, поступаючись дорогу влада має юності. Незважаючи на високі слова про соціальні гарантії, ставлення до людей похилого віку часом дуже цинічно. У цивілізації споживання з її жорсткою формулою «товар - гроші - товар» вони - люди «другого сорту», ​​«котрі доживають» свій термін, відпрацьований шлак, якому не місце серед благородних металів (байдуже, що «нове молоде плем'я» піднялося на їх плечах і формувався їх працями). Так само нецікаві цієї цивілізації незаможні: вони не є ефективними споживачами послуг, в тому числі тих, що безпосередньо пов'язані із забезпеченням здоров'я і якості життя, - в ситуації, коли «весь світ - базар» (А.К. Горський), і священний для Федорова «санітарний питання» стає предметом торгу.

Для ноосферного світорозуміння подібне ставлення до старості і бідності неприйнятно в принципі. Воно стверджує абсолютну цінність кожної людської особистості незалежно від віку, талантів, соціального статусу, горезвісної платоспроможності, підкреслює неможливість якої б то не було сортування людей, декларує рівність доступу до знання і технологіями. Глобальність тут поєднується з персоналізм, що вимагає повноти розвитку, повноти щастя, безсмертя, творчості для всіх землян, минулих, нинішніх і майбутніх.

Багато зараз сперечаються про тих напрямках наукового пошуку, які пов'язані зі втручанням в фізичну природу людини: про експерименти з геномом, про ідею клонування людини. Але давайте запитаємо себе: що ми розуміємо під ідентичністю? Готівковий статус людини як істоти пожирає і витісняє, отруєного токсинами смертності, царя в думці і уяві, а в реальності - раба будь-якого мікроба, або перетворену, обоженную його природу, яку явив нам Христос, «первісток серед покійних». На думку космистов, людина повинна прагнути до справжньої, богочеловеческой ідентичності, сходити до нового буттєвого статусу, удосконалюючи і духовне, і тілесне своє єство. Недарма Вернадський висував ідею автотрофности людства, що відкриває перспективу позбавлення від гріха пожирання, а Федоров говорив про те, що людина повинна вчитися у природи «природному тканетворенію». Зараз активно розвивається такий перспективний напрямок, як регенеративна медицина, намацує шляхи відновлення пошкоджених тканин і функцій організму, ведуться роботи в області вирощування органів, що в майбутньому дозволить вирішити не тільки технологічні, але і етичні проблеми трансплантології.

Що стосується клонування і експериментів з геномом ... Потрібно не блокувати ці дослідження, а взяти їх під контроль совісті, дати їм відповідну напрямок щоб вони служили благу, творчої еволюції. Ми ж, жахаючись уявним монструозні наслідків - мовляв, нечистоплотні політики в союзі з вченими наплодять мільйони людських клонів, воїнів або слухняних рабів - заборонили навіть терапевтичне клонування ... Наука йде вперед - це об'єктивний процес. Досить згадати Вернадського, який називав наукову думку планетних явищем, а розум людини - «великої геологічної і, може бути, космічною силою». Ставити заслін цій силі - заняття марне. Але важливо зробити так, щоб розум не став холодним, безжальним, егоїстичним, а для цього, як підкреслював Н.А. Розумів, його вічним супутником повинна стати агапе, любов.

До речі, про це особливо багато говорив Микола Федоров. Саме тому моральні аспекти його вчення так сьогодні важливі. Етику соборності, загального діяння він висловив так: «Жити потрібно не для себе і не для інших, а з усіма і для всіх». Прекрасний принцип улаштування для планетарного людства, основа дії в сьогоденні і маяк нашого руху в майбутнє. У проекті загального справи, що об'єднує науку і віру, центральне місце займає любов. Любов до батьків і предків, до тих, хто «нам дали, точніше - віддали своє життя». Саме вона народжує прагнення до воскресіння, стає основою вселюдського спорідненості. В історії людства було багато спроб створити досконале гуртожиток, зробити людей братами, відшукати формулу «вічного миру». Для Федорова «таємниця братства ховається в батьків», і недавно ми на власні очі бачили правду цієї думки філософа. Всенародна акція «Безсмертний полк», коли щорічно в День Перемоги на вулиці міст виходять мільйони «синів і дочок людських» з портретами батьків, дідів, прадідів, учасників і героїв Великої Вітчизняної, по духу була глибинно Федоровської і воскресітельной. Соборне, сердечне це пам'ять про тих, «які нам дали, точніше - віддали життя», об'єднало людей різних поколінь і національностей, різних переконань і вір. Одна з учасниць ходи дуже добре сказала про настрій, який тоді одушевляти людей: «Пасхальна радість зустрічі».

Російський космізм - планетарна філософія. Але не менше значення він має для сучасної Росії. Адже це один із проявів російської ідеї, на мій погляд - найбільш перспективний її ізвод. Достоєвський підкреслював, що творча ідея Росії, одушевляючи життя національного цілого, одночасно повинна бути «ідеєю вселюдської та всесвітньої. Філософія космізму саме така. Вкорінена в широкому полі російської культури, що росте з духу общинності, з характерною і дуже російської спраги загального щастя, вона не відокремлює Росію від людства, а навпаки, розгортає її світу, робить її вісницею нової цивілізації - цивілізації відповідальності, творчості і любові. Космизм національним і одночасно глобальний, але це не та усереднюються глобальність, яка стирає національно-культурні відмінності, різноманітність традицій, ментальностей, укладів життя. Це глобальність, заснована на уявленні про людство як соборному, симфонічному цілому, як «квітучої складності», яка протистоїть ентропійному стандартизації.

Для Росії, нині відчуває колосальний пресинг з боку США і ряду європейських держав, активно й агресивно прагнуть перетворити її в країну-ізгоя, дуже важливо вибудувати таку модель розвитку, яка змогла б явити - і всередині країни, і на євразійському просторі, і у взаємодії з іншими державами - ідеал нової планетарності, соціальну та економічну модель, орієнтовану нема на конкуренцію, а на співпрацю, на об'єднання навколо спільної мети, на совісність і відповідальність. 4 грудня 2014 року в посланні Федеральним зборам Президент підкреслив: «Всі ми хочемо одного - блага Росії. І відносини бізнесу і держави повинні будуватися на філософії спільної справи, на партнерство і рівноправному діалозі ». Ці принципи, що вимагають справжнього повноліття від обох сторін, повинні бути поширені на всі сфери суспільно-державного життя.

У минулому році в Росії і за кордоном активно обговорювалося явно зміцнюється східний вектор Російської політики. Можна сказати, що Росія починає рух в Азію. І з точки зору космізму тут відкриваються гігантські перспективи.

Ще на початку 1930-х років Н.А. Сетніцкій в роботі «СРСР, Китай і Японія» стверджував, що співпраця з найбільшими державами тихоокеанського регіону можливо лише на шляхах регуляції. На відміну від кліматично благополучної Європи ці країни регулярно страждають від стихійних природних лих: бездощів'я, засух, повеней, землетрусів, мусонів. Всі ми пам'ятаємо жахливі кадри землетрусу і цунамі в Японії в березні 2011 року: що обрушилася на узбережжі хвиля оком змигнути змітає з лиця землі поселення, кружляє в смертоносному вирі машини, човни, людей, як тріски забирає їх у відкрите море. Мало кого залишила байдужим трагедія в Уссурійську, де в затопленому зоопарку гинули тварини. Ведмеді стояли в клітинах, чіпляючись за залізні прути, брали їжу з рук волонтерів. Символічний образ тварі, яка чекає на спасіння від людини ...

Сетніцкій малював вищу форму союзу трьох держав, в якому геополітичні інтереси відійдуть на другий план, а на перший вийде співпрацю в ім'я життя, підкреслюючи, що до такого союзу в перспективі історії приєднаються і інші країни землі. А Федоров, на ідеї він опирався Сетніцкій, пророкував майбутнє зближення Росії і Китаю, підкреслюючи, що народи цих держав об'єднує шанування предків і їх союз повинен бути «союзом священним, союзом душевним, а не таким лише, що заснований на спільності інтересів». Здається, в нинішньому зближенні з Китаєм крім спільності економічних інтересів, присутній і священна нотка, це спільність пам'яті про батьків і дідів, які загинули на фронтах Другої світової війни, де наші країни були союзниками. Одним з важливих напрямків російсько-китайського співробітництва є ракетно-космічні програми (вже проведено перший пуск з російського космодрому «Східний»), а космос - це та сфера дії, в якій країни світу отримують шанс піднятися над протиріччями і конфліктами, роздирають їх на землі , відчути єдність роду людського, вселенське його покликання, про що філософи-космісти говорили не раз.

Не потрібно забувати, що російський космізм заклав духовну грунт ідеї освоєння космосу. Саме тому наша країна стала першою космічною державою. Повернуся до Федоровським словами, наведеними у вступі до книги: «Наш простір служить переходом до простору небесного простору, цього нового терени для великого подвигу». Нескінченну горизонталь російської рівнини філософ-косміст пророче розгорнув в активну, творчу вертикаль. І менше ніж через сторіччя цю вертикаль прокреслила злітає вгору ракета, яка винесла на орбіту спочатку перший супутник, а потім перший корабель з людиною на борту. До речі, зверніть увагу на що говорить збіг: перший космонавт планети земля і мислитель, який вперше у вітчизняній історії обгрунтував ідею виходу людства в космос, носили одне прізвище: Микола Федоров по батькові був Гагаріним. Скажете: «Випадок»? Якщо так, то тільки в тому сенсі, як розумів це Пушкін, який назвав випадок «миттєвим і потужним знаряддям Провидіння».

А випадок чи то, что в 2015 году Великдень збігся з Днем космонавтики? Для землян це Було Подвійне свято. Радість Христового воскресіння, обітніця майбутньої вселенської перемоги над розпад и смертю, з'єдналася тут з радістю благого звершене, торжества творчих сил людини, в якому Господь бачіть сина и соработника, довіряючі Йому на домобудівництво НЕ только всю земну кулю, но и Всесвіт. Обидвоє ЦІ свята, Великдень и День космонавтики - нагадування про ті, что «людина - не просто земне тварина, а пов'язаний з іншімі світамі и з вічністю» (Достоєвський), что ВІН, процітую Федорова, покликання до того, щоб буті « не просто пасажиром нашого земного корабля », а его добрим Керманич:« Породженій кріхітніх землею, глядач небесного простору, глядач світів цього простору має стати їхнімі мешканцям и правителем ». Обидва свята нагадують нам про нашу відповідальність перед світом і відчувають міру нашої любові - до батьків і предків, чающие майбутнього воскресіння, і до майбутніх поколінь, які ми повинні ввести не в історію падіння, виконану ворожнечі, суперництва, взаємного знищення, а в історію порятунку «відновлення всесвітнього споріднення». Нагадаю слова Валерія Брюсова: «Ми повинні нести іншим планетам / Благовіст маленької землі». Благовістя, а не зловестіе.

У 2016 році ми відзначали 55-річчя польоту Юрія Гагаріна, в нинішньому 2017 = -м відзначаємо одразу три космічних ювілею: 60-річчя запуску першого супутника, 110-річчя від дня народження С.П. Королева і 160-річчя з дня народження К.Е. Ціолковського. Суспільство і держава звикла мислити ювілейними датами. Хочеться сподіватися, що майбутнє скупчення ювілеїв підвищить інтерес до космічної програми Росії та до філософії космізму як духовному фундаменту нашого руху в космос. Тим більше що два роки тому Уряд РФ прийняв рішення повернути до 2020 року лідерство Росії в космічній сфері. Але для того щоб це стало реальністю, потрібні не тільки інженерні рішення і фінанси. Потрібна велика ідея, яка поможе рости науково- технічні розробки. Як це було на початку 1930-х років, коли С.П. Корольов читав праці Ціолковського, а творець Групи вивчення реактивного руху Ф.А. Цандер входив в знаменитий підвал на Садовій-Спаській, 19 з призовних кличем: «Вперед на Марс!». Російський космізм цю надихаючу ідею дає.

І звичайно, необхідно підвищити статус Дня космонавтики до рівня національного свята, такого, яким є для нас День Перемоги. Два ці свята рівновеликі. День ратної перемоги над злом фашизму, з кожним роком все більше відроджуються вигляд дня воскресітельного поминання, і день мирної перемоги над природною обмеженістю людини, фатальною його замкнені за землі, день, коли людство піднялося на новий щабель розвитку, коли homo sapiens став homo cosmicus. Саме Росія відкрила землянам шлях у Всесвіт. Всесвітня космічна тиждень - хороший привід до того, щоб сказати: ми хочемо, щоб XXI століття стало століттям Космосу і століттям Росії. Росії потрібен свято 12 квітня, їй потрібен Космос і потрібно майбутнє.

http://www.rfh.ru/downloads/Books/16-43-93604.pdf