заповіді Едему

Зазвичай вважається, що першій людині була дана лише одна заповідь - не їсти від дерева пізнання добра і зла. Однак біблійний текст говорить, що Адам отримав від Бога не одну, а чотири заповіді.

Перша - "Плодіться і розмножуйтеся, і наповнюйте землю, і володійте нею" (Бут 1:28). Це - заповідь множення життя. Через усе Писання проходить тема життєвого надлишку, яким Творець наділяє людину. Про створення перших людей книга Буття (Бут 2: 7) говорить, що людина отримала "дихання життів" (в російській тексті в однині - "життя") [ 1 ]. Мова тут не про множинність життів, не про "реінкарнації". Множина (як і в слові Елохім) говорить насамперед про якийсь самоперевершення, про вихід за межі власної одиничності і самототожності.

Адаму було дано те, що потім поверне нам Христос: "Я прийшов для того, щоб мали життя і мали з надлишком" (Ін 10:10). Це - слова Дарувальника. А ось і підтвердження адресата: "Я все можу в Тім, Хто мене Ісусі Христі <...> Я отримав все, і достаток" (Флп 4: 13,18). Дар життя дається людині для того, щоб цей дар множити.

Але ту Божественну життя, яку приніс в Собі Хрис-тос, може засвоїти собі життя лише людська. І, значить, світ повинен наповнитися життям власне людської. Людині потрібно наповнити своїм життям світ ще не населеної Землі. А тому тема шлюбу і розмноження для Біблії аж ніяк не є чимось маргінальним.

Друга заповідь Едему - обробіток раю (Бут 2:15). Людина прийшла у світ не просто для того, щоб наповнити його собою, але щоб змінити. Є щось в цьому світі, чого не може зробити Творець, але може "обробити" лише людина. Предмет такої людської діяльності немає сенсу шукати в зовнішньому світі. Космос, створений Творцем і протягом шести днів творіння слухняно виконував всі Його заклики, міг би бути настільки ж пластичним і надалі. Але людська душа, за образом Творця наділена свободою, стала тим простором, на якому може працювати тільки сама людина, і за яке тільки він сам несе відповідальність. "Людині треба обробляти землю серця свого", - пояснює преп. Макарій Єгипетський [ 2 ]. І в цій праці, змінюючи себе так, що скорочується відстань між людиною і Бого-людиною, людина змінює і світ.

І назад - обробляючи світ, людина змінює себе: адже, на думку Екзюпері, тільки тіло землероба харчується тим, що дає йому хліб; душа ж харчується тим, що він сам дає хліба ... І хоча праця "в поті чола", як видно з подальшого Біблії-ського оповідання, став покаранням для Адама (Бут 3:19), все ж початкова радість трудничества так і не була забута в Біблійної традиції: "ти будеш їсти труд своїх рук твоїх, блажен ти, і добре тобі" (Пс 127: 2).

Якщо говорити мовою християнства, людина своєю працею повинен розкрити душу і світ для дії в них Благодаті. А на мові міфологем сенс веління працювати в тому, що без допомоги людини Демиург, виявляється, не може зберегти космос від вторгнення хтонічний-руйнівних сил. При цьому стародавні релігії уточнюють, що тільки ритуальний людська праця може захистити космос від повернення в первісний хаос і непомітність. Якщо людина буде правильно приносити жертвоприношення, якщо він належним чином виконає свої священичі обов'язки, то він зможе вступити в зв'язок з зберігають силами і разом вони врятують світ від наруги. У цій общерелігіозной ідеї мені бачиться слід перекази, уна-слідувати нащадків Ноя від загального праотця. Існує церковний переказ про те, що час антихриста настане лише тоді, коли припиниться на землі вчинення Літургії. Літургія - дійсно "спільна справа", спільне служіння, в якому зацікавлений весь космос: все створіння донині мучиться і стогне, чекаючи з'явлення синів Божих (див. Рим 8: 19,22).

Взагалі Літургія, жертвоприношення - це раз'ятим. Обирається щось, якась частина світу цього, щоб присвятити її миру догори. Зі звичайного порядку речей, із звичайного вживання вилучається щось, щоб отримати інший зміст і стати зв'язком між двома світами, а через це - і освятити цей світ горней благодаттю.

"Обробіток землі" - це її розчленування. Біблійне свідомість, як і взагалі архаїчне мислення, надзвичайно дорожить конкретної оформленностью світу. Різноманіттю світу постійно загрожує хтонічна непомітність всіх речей. В Біблії найбільшим дивом Творця виявляється те, що Він зміг перепинити біг морським хвилям (і чим - піском! Тобто речовиною, слабкіше і податливі якого, здавалося б, нічого й бути не може). Своєю працею людина повинна закріпити і підкреслити "космічність" (в сенсі складно-організованість, ієрархічність) світу. Гріх же є там, де ці межі стираються. Гріх Єви в тому, що вона поставилася до древу пізнання як до будь-якого іншого. І перший наслідок гріхопадіння було в тому, що світ став біднішим: зруйнований Едем, і простір Межиріччя стало таким же, як і будь-яка інша область Землі. Бог відділив Едем від решти світу (Бут 2: 8) - а людина не змогла зберегти цю святиню. І потім дари Каїна будуть відкинуті Богом саме тому, що не "возде-лани», не «відокремлені". Християнська традиція коментарів Біблії вважає, що жертвоприношення Каїна виявилося не-належним - і саме тому, що Каїн не захотів взяти на себе обов'язок вибору і розрізнення. "Авель приніс жертву за вибором, і Каїн без вибору; Авель обрав і приніс першо-рідних і туки, Каїн же приніс або колосся, або разом і колосся і плоди, які на той час ", - пише преп. Єфрем Сирин [ 3 ]. Те ж саме і у свт. Іоанна Златоуста: жертва Каїна не прийнята Богом - тому що первісток Адама "приніс, що, так би мовити, попалося, без всякого старання і розбору" [ 4 ].

З помилки Каїна можна зрозуміти і покликання праці Адама. Праця людини повинен посилити специфічність ( "космич-ність") світу; охоронити і змінити світ.

Третя заповідь Едему - заповідь пізнання світу (наречення імен - Побут 2:19),. З самого початку людина вводиться в світ як творець, як співробітники Бога: тварини приводяться до Адаму для наречення їм імен. Якщо вдуматися, це дуже дивно: світ, створений словом Божим, потребує ще й в слові людському. Бог хоче "бачити, як він назве" світ (Бут 2:19),. Бог обертає весь світ до людини і чекає, що ж че-ловек зробить з цим світом.

Здатність Адама виконати це Боже очікування - це предмет мрії послекантіанской філософії: Адам НЕ анали-тично, не абстрактно розумів сутність "речей-в-собі", бачачи їх логос в конкретному різноманітті. Поза своїм про-свещенія Логосом душа, по слову преп. Максима, "повільно просувається по шляху розумового пізнання" [ 5 ]. Те, що міг робити Адам, навпаки, передбачає "безпосереднє созер-цаніе логосов і причин сущих" [ 6 ]. Не випадково свт. Григорій Богослов висловлює розуміння, дуже близьке до Максимову Логос-баченню: він називає Адама в Едемі "делателем бо-жественних помислів" [ 7 ]. Але пізнання вже є рух: "навколо істини розум знаходить межа свого руху" [ 8 ]. Адам бачив загальний рух тварі до Бога, динамічно-логосним призначення кожної тварі - але лише в тому випадку, якщо і його власний рух відповідало руху всьому Всесвіті - до Бога. Випадання із загального вектора руху обоження світу спричинило втрату людиною здатності безпосереднього пізнання.

Пізнає погляд людини подібна окові жаби: вона бачить або те, що рухається, або коли сама перебуває в русі. Поки людина і світ рухалися курсами, провідними до спільного центру (згадаємо класичний образ авви Дорофея) - людина бачила логос інших видів буття. Тільки коли людина поставляється на справжнє місце в ієрархії буття, тільки беручи участь в його всецілому русі - і тільки з цього руху - він розрізняє справжні логос. "Духовне бачення є світло руху. І як скоро затьмарять руху, істоти не бачать вищих чинів "[ 9 ].

Подібне пізнання і нині є людям - тим,

Кому Господь дозволив погляд

У той таємне горнило,

Де першообрази киплять ... [ 10 ]

Під час експерименту розумної молитви подвижнику відкривається "ведення мови створінь". Особливо цікаво, що цей вислів вживає для опису свого досвіду людина, свідомо не знав вчення преп. Максима про Логос - сибірський селянин, від імені якого ведуться "Відверті розповіді мандрівника своєму духовному отцю": "Молитва Ісуса вазі-лила мене в дорозі і люди все стали для мене добрішим <...> І коли я починав молитися, все навколишнє мене представ лялось мені в чудовому вигляді: дерева, трави, птахи, земля, повітря, світло - все ніби говорило мені, що існує для людини, все свідчило Божу невимовну любов до людини <...> І я зрозумів, що таке «ведення мови створінь» і як «будь-яка тварина оспівує Бога» "[ 11 ].

Ще дві обставини, пов'язані з заповіддю наречення імен, важливі для нас.

Ще доновозаветное переказ говорить, що саме падіння Зоряниці було пов'язано з його заздрістю до людини (а не до Бога). Треба нагадати, що Денница - "найперший светоносец" [ 12 ]. Саме до диявола свт. Кирило Єрусалимський відносить слова (з відповіді Бога Йову) про бегемота як "верху шляхів Божих" (по-слов'янськи - "початок створення Господня") [ 13 ]. Люцифер був "князем світу", "Космократор" (Еф 6:12). Але коли земне створення виявилося більш полюблю Богом, наділене Їм макрокосмічних властивостями, тобто знайшло здатність не збігатися, неконгруіроваться з "миром сім" ї його "владою", - тоді, "побачивши багатьох переваг, якими Господь наділив людину, їм (Зоряниці ) опанувала заздрість "[ 14 ].

Гріх Зоряниці - у відмові визнати гідність Адама: "той, хто отримав у спадок управління земельними ресурсами, знайшов нетер-пімим, що з природи, підпорядкованої йому, виходить сутність, створена за образом Божим" [ 15 ].

В апокрифах "Житіє Адама і Єви" Люцифер говорить: "я не віддам почесті тому, хто нижче мене і пізніше мене". Чудово в зв'язку з цим, що святоотеческая думка виходить за рамки родового еволюціонізму і не згодна з формулою "раніше - значить краще і важливіше". Старшинство в онтологічної ієрархії буття визначається не хронологією, а реальної онтологічної щільністю буття. Так, на думку преп. Єфрема Сирина, Єва мала б запитати у змія - з чого це він взяв, що має право повчати людини: "Порівняємо тебе з Адамом. Якщо ти станеш запевняти, що ти старше Адама, то саме ім'я твої хай картають тебе, що набагато молодше ти Адама. Адаму було надано наректи імена тваринам, щоб показати велике старшинство його над ними. Чи не діти дають імена батьків, але від найстаріших переходять імена до юнейшім "[ 16 ]. Оскільки слово "тварина" означає "живе", до числа тих істот, які повинні були напів-чить ім'я від Адама, ставилися і духи ( "жівотния шосте-ЛТЩМШОПК серафими"). Тим самим, духи і серед них первей-ший - Люцифер - повинні були визнати першість Адама.

Що древня "образа" Люцифера на Творця не пройшла до сих пір, видно з "Листів Махатм", покладених Е. Блават-ської в основу неопоганською теософії. Натхненник теософ-ських одкровень називає себе "владика космосу". І ось від цих "планетних духів" шамбалісти дізнаються, що Бог - це "вигадане чудовисько з невіглаством у хвості" (Листи Махатм, 153). Як у давнину, так і нині "владика космосу" спокушає тим, чим Асмодей - "Діву" Жуковського: "Забудь про Бога, мені молись - мої вірніше нагороди!".

Крім того, саме в заповіді логосним пізнання світу - радикальне відміну біблійної релігії від буддизму. Бог велить людині нарікати імена світу. Християнство - релігія Слова, воно дружно зі Словом, фило-логічно. Цю ж онтологичность слова визнає і буддизм. Але з якою зміною знака! У знамениту ніч просвітління Гаутама відкривається, що саме в іменах - причина буття світу і людини. І, значить, позбутися від спраги буття можна лише через руйнування імен, через руйнування пізнання, точніше - через радикальне обмеження пізнання, привчання думки до абсолютного мовчання про все в світі. Просвітлення Будди було строго логічним міркуванням: смерть походить від народжень, народження - від справ, справи - від бажань, бажання - від відчуттів, відчуття народжується зіткненням духу з іншими предметами, зіткнення народиться з відпо-лення з іменами і предметами, а ознайомлення - з позна-вання. І ось - просвітлення: "Зруйнуй народження - і пристрасть і смерть припиняться! розвали бажання - і помре воля! розвали зіткнення - і помре відчуття! розвали зна-ня - помруть імена, визначення, а з ними - пізнаваність речей, їх реальність для нас, збудлива відчуття! одним словом: розвали обман примарного зовнішнього світу, і помре сансара, основа особистого буття, незнання істини! "[ 17 ]. Буддизм стоїть на позиціях радикального номіналізму: імена нічого не виражають; вони лише наділяють ілюзорною це-лостностью і привабливістю потік дхарм, заважаючи тим самим його остаточного завмирання.

Біблія ж говорить, що людина повинна дати ім'я миру.

І, нарешті, четверта заповідь - не їж від дерева пізнання добра і зла. Здається, вона за формою протистоїть позитивному наповненню перших трьох заповідей. Чому ж саме "пост" [ 18 ] Був найважливішим Божим велінням?

Людина покликана до шляху. Йому належить пройти шлях від образу Божого до подобою Бога. Подоба - мета, до якої треба йти. Шлях же можливий лише при наявності від-стояння вихідної точки від мети.

Щоб вирушити в дорогу, я повинен знати і відчувати, що тут і зараз я не володію і в принципі не можу володіти тим, що чекає мене в іншому місці, і між "тут" і "там" лежить шлях, який я повинен пройти. Великий Піст за визначенням є не що інше як шлях до Великодня, або, в іншому сенсі, взагалі сама Великдень (бо Пасха є щось дина-мічного, спрямоване: втеча, стрімке позбавлення, стрімке вчинення). Пост є заклик до зміни, і саме так розуміє першу заповідь свт. Григорій: "Якби ми перебули тим, чим були, і зберегли заповідь, то стали б тим, чим не були, і прийшли б до дерева життя від дерева пізнання" [ 19 ]. Сам по собі пост завжди безглуздий. Його сенс лежить за його межами, він - підготовка до того, що його нару-шитий, припинить. Пост покликаний щось змінити в людині так, щоб він став більш відкритий для тієї радості, яка призначена для нього в кінці шляху. Пост набуває сенсу за своїми межами: говіння виповнюється в Причасті, Великий Піст - в Великодня ... І якщо людині в Едемі дається заповідь Посту - значить рано чи пізно цей пост повинен був стати скасованим. "Заповідь <...> дана тільки на час", - тлумачить це місце книги Буття преп. Єфрем Сирин [ 20 ]

Але перш людина повинна чогось навчитися.

Людина покликана до обоження. Значить, перше, що йому належить зрозуміти: я - то не Бог. Взагалі-то це - природний висновок з будь-якого акту справжнього Богообщения: в останньому даються два смислових змісту. Перше - "є Бог" (і частково - "що є Бог") і друге - "я не є Бог". Це розуміється відмінність не є, однак, окремим випадком "трансцендентальної апперцепції", а має ясну оціночну забарвленість в покаянні тону. Це "я не є Бог" повинен був зрозуміти Адам, зрозумівши - засмутитися цим, а засмутившись, - зробити щось для подолання поміченою прірви.

Пізнання Бога для нього було необхідною умовою пізнання самого себе і свого місця в бутті [ 21 ]. Як ми побачимо далі, не зрозумівши цього спочатку, Адам і потім його нащадки будуть вчитися цьому в більш жорсткій формі вже за воротами Едему, вчитися - путнічеству. Оскільки створити людини в його фінальному стані - Богом - було неможливо, необхідно було закликати його до самостійного про- ходіння шляху обожнення. І ось людина твориться істотою граничним. У нього є межі, а, отже, в світі є інше, ніж він сам, до того ж - вища. Людина, як люблять говорити екзистенціалісти, взагалі починається з прагнення зробити неможливе, з спраги виходу за свої межі. А раз так, то для здійснення свого екзистенціального покликання він повинен бачити свої кордони і навіть перейматися ними. Че-ловек - мандрівник з часу у вічність. Він весь визначений антиномією протона і есхатон, свого початку і кінця, минулого і майбутнього. Він вийшов з небуття, але покликаний до вічного і повного буття. Людина завжди між, завжди на межі. У ньому єдиного і борються буття і ніщо, і коли немає Богообщения - Логос вже не стримує хаос, і людина повертається "в землю, з неї ж взято єси" (Бут 3:19). Підтримувати ж Царство Боже всередині себе, долати смерть, кінець, хаос людина може лише працею, розкрив-БЕЗПЕЧУЮТЬ його для дару благодаті.

І ось, щоб спонукати Адама до праці по вирощуванню не тільки землі Едему, але і власної душі, на нього нала-гаются тягарі тяжкі для нього тягарі - пост. "Не їж".

Стан Адама в цей момент, може бути, і не було настільки блаженним, як це прийнято представляти (в кінці кінців, Адам адже «не був людиною обпаленій" [ 22 ]. а, отже, і актуально і повністю причетним божественному благу).

Непрямим чином, хоча и Цілком логічно, це під-підтверджується и нагадуванням Златоуста: "ніхто Не думай про себе, что через предків зізналася Шкоди: данє нам набагато важлівіше втраченого нами" [ 23 ]. Це означає, що те, що мав і втратив Адам, менше того, що має християнин, якому дається "не рай, але саме небо" [ 24 ] Повнота дарів у Христі більше, ніж в старому Адамі ( "нині Божі мужі стали вище першого Адама. Силою Духа людина стає вищим за неї, тому що робиться обпаленій" [ 25 ], Але ця формула, звичайно, оборотна: повнота духовної досконалості і радості в Адамі менше, ніж у тих, хто гідно причащається Христа. Изначала в Адама була вкладена тяга до "сходження від сили в силу" як джерело зростання, необхідний для становлення людини. Людина задуманий і створений як істота, спрагла пременися в інший рід буття, а тому обтяжуючу бути тільки собою.

Людина повинна пам'ятати про свій статус служителя. Без цієї пам'яті немає і пам'яті про Бога: без печалі про дольнем не буває туги за догори.

Людина був покликаний до пізнання - і перш за все пізнання самого себе, свого становища і призначення. І ось, щоб людина відкрила і помітив найголовніше в собі, йому було дано пост. І цей пост був важкий для Адама, але він і був дан, щоб спонукати його до праці: "Треба було, щоб людина перш за все отримав буття, отримавши - зростав, зростаючи - му-жав, мужая - зміцнювався, зміцнюючись - удосконалюйтесь, усовер- шаясь - прославлявся, прославляючи - удостоювався бачити Бога "(свт. Іриней Ліонський) [ 26 ] ...

Людина не витримав поста. Він вчинив гріх. І знову тут - діалектика негативного заборони і позитивної дії. Здавалося б, раз заповідь негативна, дана в якості "ні", то дія, її порушує, містить в собі "так", має знак "плюс": "роби". Але, проте, гріх за самою своєю природою негативний. Гріх - це не порушення заповіді, а відмова відгукнутися на заклик бути чимось більшим, відмова творити завжди нове життя. Адже "Бог є Бог того, хто бажає придбати більше, якщо при цьому примушує себе до всього" [ 27 ].

Вдивіться ще: чи є заповідь чимось ззовні накладаються, тягарі, і зайвим, без чого можна обійтися? Щоб відповісти на це питання, варто звернутися до латині. Заборона (заповідь) тут - interdictum ( "заборона", "погрози", в російській буквальному перекладі цього соот-ветствовать б вираз "між-речіе") [ 28 ]. Це - мова одного суб'єкта, звернена до іншого, діалог. Але якщо я чую не мою промову, значить, в моєму світі з'явився Інший, яка не є я. Поява Іншого - це обмеження мене, точніше - про-межа-ение, виявлення мене як мене, що не-Іншого. В між-речіі я повинен зупинитися, приймаючи Іншого і те, що він говорить мені. Тут мені відкривається мій межа - Інший. Саме відкривається, і тому інтердикт - необ-ходимое прояв одкровення. Так діалог виявляється неминуче пов'язаний з обмеженнями. Порушення інтердикту - це порушення суверенності Іншого, це прагнення "потре-бити" його, зробивши частиною мого світу. В кінцевому рахунку це - знищення діалогічності, відпадання в монологичности і монотонний світ одинаки. Але сказано ж Адаму: "Не добре бути чоловіку самотнім" (Бут 2:18).

Інтердикт Адаму - це свідчення серйозного відно-шення Бога до людини: людина визнається співрозмовником Бога. І це - вимога аналогічної серйозності щодо людини до Бога. Так що, резюмуючи по-латині, "omne colloquium est interdictum", що можна перекласти і як "всяка розмова є між-речіе", і як "всяка розмова - це заборона". Адам не самотній в Бутті, і його неодиночества вимагає від нього певного етикету, - такий сенс заповідей вооб-ще (незалежно навіть від їх конкретно-позитивного сенсу). "Бог чемний", - сказав хтось про таємниці Божественного смирення перед нашою свободою. Адам само вчинив неввічливо. А це - важкий гріх, він таїть у собі блюзнірство навіть щодо образу Божого - людини.

Отже, Бог і світ чекають від людини священнослужіння. Людина повинна була принести Богу себе і весь світ як свій (у відповідь) дар, затвердивши таким чином в світі закон жертовної любові. Тому-то "не заради раю була створена людина, а навпаки, сам був виною насадження раю" [ 29 ]. Рай - для людини, але людина - для Бога. За словами К. С. Льюїса, при створенні людини йому було запропоновано правила гри: вся-кого дару можна торкатися пальцями, щоб переправити його іншому, але не можна брати в руки: інакше золоте яблуко життя виявиться яблуком розбрату. Людина не має права вважати власним володінням навіть самого себе (що, втім, роз'яснював своїм учням ще готується до смерті Сократ).

І ось людина повинна була прийняти світ не для його експлуатації і вже тим більше не для "підкорення природи" - а для служіння в ньому. Священиком поставляється людина в раю. За преп. Максима Сповідника, людина є пред-стоятеля тварі, яка вчиняє сакральне, культове управ-ня нею в повному і тверезій свідомості того, перед Ким він належить.

Чим же в цьому випадку був мир? Космос був храмом, рай - трапезою (центральною частиною) храму, в глибині Едему таївся вівтар, перед яким мав бути людина - жива ікона і священик ... Весь світ був невіддільний від Бога, не закрите для Нього, і тому був "яка виражена благодаттю".

І все ж людина не знайшов шляху, щоб через дари світу причаститися до Творця. Всі заповіді Едему виявилися їм порушені. Покликаний множити життя - він став причиною смерті. Покликаний до праці - він обрав шлях беструдного, магічного самообоженія. Покликаний до пізнання - він не розпізнав спокуси. Покликаний до побожного Дистан-цірованію від святині - він обійшовся з нею по-блюзнірськи-владно.

І відкрилися у Єви очі, "і побачила жінка, що дерево добре для їжі" (Бут 3: 6). Перша людина не зміг стати священиком, - і ми стали споживачами.

[1] Див. Митр. Філарет (Дроздов). Записки, руководствующие до ґрунтовного розуміння книги Буття, що містять у собі і переклад цієї книги на русское наречие. Ч. 1. М., 1867, с. 38.

[2] Преп. Макарій Єгипетський. Бесіда 26 // Духовні бесіди. М., 1880, с. 249.

[3] Преп. Єфрем Сирин. Тлумачення на книгу Буття // Твори. Ч. 6. Сергієв Посад, 1901, с. 251.

[4] Цит. по: Преп. Єфрем Сирин. Тлумачення на послання ап. Павла до євреїв // Твори. Ч. 7. Сергієв Посад, 1900, с. 296, прим.

[5] Преп. Максим Сповідник. Містагогія // Твори. Ч. 1. М., 1993, с. 166.

[6] Там же.

[7 ] Свт. Григорій Богослов. Слово 45. На Святу Пасху // Твори. Т. 1. Троїце-Сергієва Лавра, 1994, с. 666 (Жирний шрифт - і, далі, курсив - в цитатах скрізь належать автору статті. - Ред.).

[8] Преп. Максим Сповідник. Містагогія, с. 163.

[9] Преп. Ісаак Сирин. Слово 17 // Твори. Троїце-Сергієва Лавра, 1911, с. 101.

[10] Толстой А. К. Іоанн Дамаскін // Зібрання творів. Т. 1. М., 1963, с. 515.

[11] Цит. по: Фудель С. І. Біля стін Церкви // Надія. Вип. 2. Франкфурт-на-Майні, 1980, с. 300. Втім, тут цілком могло позначитися вплив старих перекладів духовної літератури з грецької на церковнослов'янську; адже і в тексті Великого канону преп. Андрія Критського зустрічається слово безсловесний з пізнішим приміткою: безрозсудний, - явна грецька калька. Отже, людина, який не знав вчення про Логос, але ввібрав в себе через літургію-чний практику повагу до онтологічної вагомості слова, цілком здатний до такого слововживання.

[12] Свт. Григорій Богослов. Слово 6. Про розумних сутності // Твори. Т. 2, с. 30.

[13] Свт. Кирило Єрусалимський. Огласительне слово, 8 // Твори. М., 1855, с. 121.

[14] Свт. Іриней Ліонський. Цит. по: Daniйlou, Jean. Les anges et leur mission. Paris, 1990, p. 72.

[15] Свт. Григорій Ніський. Цит. по: Daniйlou, Jean. Op. cit., p. 73.

[16] Преп. Єфрем Сирин. Адам і Єва // Твори. Ч. 5. Сергієв Посад, 1912, с. 197.

[17 ] Кожевников В. А. Буддизм в порівнянні з християнством. Пг., 1916, с. 593.

[18] Див. Синаксарь (статутні читання з Тріодь Пісна) в Тиждень сирну.

[19] Свт. Григорій Богослов. Слово 44 // Твори. Т. 1, с. 657.

[20] Преп. Єфрем Сирин. Тлумачення на книгу Буття, с. 239.

[21] Психологічно ця ситуація порівнянна з тією, про яку Екзюпері сказав: "пізнати, що таке любов, можна лише далеко від коханої. І Бога можна пізнати лише вправляючись у молитвах, на які Він тобі не відповість ". - Де Сент-Екзюпері А. Військові записки. М., 1986, с. 216.

[22] Лоський В. Н. Догматичне богослов'я // Богословські праці. Вип. 8. М., 1972, c. 68.

[23] Свт. Іоанн Златоуст. Вісім слів на книгу Буття. 5 // Твори. Т. 4. СПб., 1896, с. 32.

[24] Там же, с. 33.

[25] Преп. Макарій Єгипетський. Духовні бесіди, сс. 183, 250.

[26] Цит. по: Митр. Макарій. Православно-догматичне богослов'я. Т. 1. СПб., 1868, с. 464.

[27] Древній Патерик. М., 1899, с. 287.

[28] Заборонне значення російського слова заповідь проявляється, наприклад, в слові заповідник - місце, де забороняється щось робити.

[29] Преп. Єфрем Сирин. Про рай // Твори. Т. 5, с. 273.