Землеробська поезія калмиків »Tuva.Asia

Анотація: У статті аналізуються приклади обрядової поезії калмиків, пов'язані з землеробськими видами діяльності.

Ключові слова: калмики, фольклор, землеробство, обрядовий фольклор, вода, хліб, дощ.

Basangova TG (Kalmyk Institute for the Humane Studies of the Russian Academy of Sciences )

Abstracrt: Article analyzes the examples of agricultural sacramental poetry of the Kalmyks .

Keywords: Kalmyks, folklore, agriculture, sacramental folklore, water, bread, rain.

У духовному житті калмиків зберігаються століттями усталені обряди. Визначальну роль в їх проведенні грає словесне оформлення, часто має поетичну форму. Обрядова поезія, складаючись і відшліфовуючи протягом багатьох століть, донесла до нас безцінні свідоцтва народного світосприйняття, погляди предків на природу і спроби впливати на неї силою слова. Вона є складовою традиційної культури, однією з етнічних характеристик, що збереглася до наших днів і що існує поряд з явищами сучасної цивілізації.

Незважаючи на це, обрядовий фольклор мало вивчений в силу сформованих за радянських часів ідеологічних установок, пов'язаних з релігією і традиційними віруваннями, внаслідок складності самого обрядового комплексу, а також у зв'язку з архаїчними проявами в обрядах, що важко піддаються розумінню. Все це і зумовило малоісследованность обрядової поезії, з чим нині зіткнулися фольклористи. Багато що в ній залишається не з'ясованим і спірним, що вимагає додаткового вивчення.

Обрядова поезія представлена ​​лише в окремих етнографічних роботах, головним чином в контексті розглянутих авторами проблем. Тим часом обрядовий фольклор, зокрема - калмиків - являє собою складний і багатогранний комплекс, що включає в себе слово, музику і дію. У калмицької фольклористиці ще повністю не розроблена теоретична база вивчення обрядової поезії, що не виявлено взаємозв'язок фольклору і обряду. Наукове осмислення, вивчення та аналіз творів обрядової поезії висувається в ряд найбільш актуальних проблем калмицької фольклористики.

Дане положення стосується, перш за все, трудовий поезії калмиків, яка поділяється на скотарську і землеробської і промислову. У даній статті мова піде про землеробської поезії. Матеріалом для статті послужили матеріали, які були зібрані самим автором, а також матеріали, що зберігаються в науковому архіві калмицького інститут гуманітарних досліджень РАН (м Еліста) і не введені в науковий обіг.

Процес переходу частини калмиків від скотарства до землеробства описаний в різних джерелах. Документи, що відносяться до епохи Аюки-хана, фіксують інтерес калмиків до землеробства. У листі, датованому 2 квітня 1711 г., що калмицький хан просить астраханського коменданта М. І. Чурикова надіслати колесо чігірное, залізо, ліс і теслярів, щоб зробити зовсім Чигир, поливати просо і тютюн »(Батман, 1982: 17).

Номто Очиров зазначає, що до початку ХХ ст. ряд бідних родин пологів Хапчінова і Асматова заявили про бажання хреститися. «Заява була зустрінута адміністрацією і місіонерами вельми співчутливо, і після хрещення відвели їм по 96 десятин землі на душу - наділ був вирізаний в особливий ділянку» (Очиров, 2011: 35).

У сучасній лексиці калмиків існує такий термін землеробської обрядовості як тяря, тярх - 'садити майбутній урожай'. Хлібні зерна, за поданнями калмиків, володіли життєдайної силою. Зерна злакових рослин, які вживалися при обрядових діях, висівали окремо і називалися дайлгана тярялган. Тік - струм для молотьби хліба - звалося удурум. Удурум цацаху - це обряд, який чинять восени після збирання хліба, щоб в майбутньому отримати хороший урожай (Борджанова, 2001: 17). Ц-Д. Номінханов зазначає, що «деякі види рослинності (деякі хлібні злаки, трави, дерева, фрукти), мабуть, були знайомі ще предкам сучасних монголів і тюрків, отже, і калмикам, і, можливо, вони спільно створювали їм назви, або останні поширювалися серед цих народів шляхом запозичення »(Номінханов, 1975: 287). Їм описана термінологія хлібних злаків: «Арва» - ячмінь, «будя» - пшениця, «бурчг» - горох, «суль» - овес, «ур» - плід, насіння, зерно (там же: 289).

У лексиці калмиків знайшла відображення виробнича діяльність хлібороба: маажур - вила, хадур - коса, тярян - посів, тярлгня Газрі - посівне поле, буудя - пшениця, буудян ек - насіння пшениці, Арва - овес, терм - млин, малин тежял - корм для худоби. У словнику Пармена Смирнова також відображена землеробська лексика: борозна - хаглсн Газрі, вила - шовг, посуха - хур уга Ганг, овес - суль, плуг - андсх, ячмінь - Арва зарм, розкидати насіння - тяря цацх, зерно - корнг (Смирнов, 1999. : 147-241).

Хліб з часом став невід'ємною частиною харчування калмиків. Хлібні зерна перемелювалися ручним способом, виходила борошно грубого помелу, з якої робили коржі з прісного тіста, ці коржі називалися «гуйр». Хлібопекарська у калмиків розвивалося під впливом традицій російського населення, особливо з переходом на осілість. Це - насамперед, приготування опарного тесту.

У святковій обрядовості калмиків, особливо в дні свят сагаалган і Зула кожна сім'я ліпила борцокі різної форми, які мали символічне значення. Борцокі в формі голови гусака, символізували, за переказами калмиків, прихід весни. Борцок за назвою «Жола» ( «віжки») - це символ життя. Символіка його така: «Нехай буде життя довга, як ці віжки». Целвг, коржик з мітками по краях, - це символ джерела з водою, а целвг без країв - це символ сонця або луки з травою. Оврте тогош ( «коржик з рогами») за своєю формою нагадує голову корови і символізує побажання: «Нехай ваш двір буде сповнений худоби!»

Відомості про те, що калмики, крім скотарства, займалися землеробством, відображені в міфах і калмицьких загадки. По поглядам стародавніх землеробів, собака була охоронницею посівів. У фольклорній традиції калмиків зберігся ряд міфів, повір'їв і ритуалів, пов'язаних з образом собаки. Те, що люди до сих пір вживають в їжу борошняні продукти, згідно текстам зберігся міфу, - це заслуга собаки. А міф свідчить наступне.

З давніх-давен люди в своїй їжі використовували борошно. В ті часи пшениця починала колоситися з коренів. Жила-була одна жінка, яка мала славу поганий господинею. Вона нічого не могла приготувати з борошна, а якщо починала пекти хліб і коржі, то всюди її розсипала. Боги розгнівалися на людей і вирішили забрати таку їжу у людей за погане поводження з нею. Незабаром боги таємно від людей зібрали весь урожай, нічого не залишили на полі, жодного колоска. А дії богів побачила собака, яка випадково бігла обабіч дороги. Вона стала голосно і жалібно вити, передчуваючи, що серед людей настане сильний голод. Боги, почувши жалібне виття, пошкодували її і від знятого врожаю залишили кілька зерен. Але з тих пір пшениця перестала колоситися з-під листя (Потанін, 1898: 345).

З собакою пов'язаний ряд ритуалів, прийме, що здійснюються і додержуються калмиками. Годування собак - це один із стародавніх звичаїв предків. Годуючи собаку, вважалося, що годуєш своїх померлих предків, так як в ній втілені їх душі (Інформатор Бокова Кішта, дербетка, рід хапчін, 1998 г.). Доброю прикметою вважалося, якщо до двору приблудиться собака - це символ майбутнього процвітання сім'ї. Якщо собака піднімала ноги до верху, її живіт кропили молоком (Душан, 1931: 107) або іншими молочними продуктами. Цей акт символізував виспрашіваніе благополуччя у неба-Тенгрі. Якщо собака жалібно вила - це було символом нещастя. Вбивство собаки вважалося рівнозначним вбивства людини (там же: 106).

У «калмицьких-російській словнику» К. Ф. Голстунского зафіксований термін «удурум цацаху» - тобто здійснювати жертвоприношення восени на току, з прибирання хліба, розкидаючи хлібці. Обряд відображає уявлення про скоєних хліборобами ритуальних діях. Калмики частина врожаю віддавали монастирям, так як зерно - це неодмінний атрибут багатьох обрядів, що здійснюються духовними особами. Пшеничні зерна, які використовувалися в ритуалах богослужіння, висівали на окремому полі. Зерна використовувалися в обряді очищення житла, в похоронній і весільної обрядовості. Зерном посипали молодят, так як зерна асоціювалися з родючістю, це було приховане побажання багатодітності. Зерном посипали місце поховання небіжчика з метою викупу землі. У труну кидали також зерна, щоб не залишалося вільного простору, інакше вважалося, що небіжчик візьме кого-небудь з собою. З тіста пшеничного і ячмінного борошна виготовлялися Баліна, принесені в дар богам. Г. Н. Потанін зафіксував землеробські обряди монголів Ордоса: «Навесні відпахати і посіявши, що робиться одночасно з бороненіем, роблять« Урса », тобто запалюють багаття з ялівцю, з землі роблять маленьке« про », на ньому запалюють ялівець арча, перед багаттям запалюють три курильні свічки і поклоняються урсану, потім з сохою на бику об'їжджають навколо Урса три рази і потім хрест на хрест, після чого соху ховають »(Потанін, 1893: 133). Бика, який брав участь у збиранні врожаю, обмазували кашею, приготовленою з зерна.

Дозрілий хліб в загадках степовиків виглядає наступним чином:

На хитному дереві 80 тисяч гілок,
На кожній гілці - гніздо,
У кожному гнізді - пташеня.
В іншої загадки хліб зображується як жива істота «з настороженими вухами і виряченими очима» (Котвіч, 1972: 36). У фольклорній традиції калмиків зберігся рідкісний зразок пісні, що виконувався при зборі врожаю:

Так я збирав жито,

Що рукава мого сукні обтріпалися,

Людей, які працюють самовіддано,

Нехай все люди шанують.

Коли я збирав жовту гірчицю,

Мої думки заспокоїлися,

Нехай у людей, які працюють,

Думки збудуться.

Коли я косив пшеницю,

У мене були світлі думки,

Коли працюєш безперервно,

Потрібно бути ситим - і це правда.

Гроші, отримані від важкої роботи -

Особливо дороги й улюблені,

Якщо працювати самовіддано,

Треба мати мужність.

Ця пісня зафіксована Номто Очірова (Очиров, 2006: 157). В іншій пісні, зафіксованої також їм, співається про косовиці трави чоловіками з роду нойнахн.

Одна з пісень присвячена людині по імені Натран Едзьо, жителю Хошеутов, який першим став сіяти пшеницю в цих краях. Після його смерті в честь нього була складена пісня. На думку земляків, нелегку працю хлібороба для цієї людини був визначений понад за велінням Тенгрі і небожителів. Пісня про Натран Едзьо - приклад колективної творчості жителів цих місць. Перші строфи цієї пісні складені його другом Едгя:

Посіви, які піднялися дружно,

Ростуть в місцевості Джірглін борг,

Що живе в щасті і благополуччі натрію Едзьо,

Покинув нас.

Пісня про Натран Едзьо може бути віднесена до розряду поминальних.

Важливе місце в землеробських обрядах калмиків займають обряди викликання дощу, що супроводжувалися проголошенням заклинань.

Дощ-дощ, йди сюди,

Голова барана - туди,

Град, град - звідси (Хальмг бічкдудін ..., 1996: 5).

У йорелах часто звучить побажання гарної погоди, гарного травостою, врожаю.

Нехай широкий степ насититься водою,

Нехай привільно росте трава,

Нехай зріє багатий урожай,

Щоб ми були багаті їжею!

Щоб урожай був багатим, за заступництвом звертаються до буддійського божества Бадме-Самбхава (Бадмасамбхава (Лотосорожденний) - тантричний йогін і проповідник буддизму в Тибеті. Інформант Н. М. Дандирова).

Короткий змову на хороший урожай записаний Б. Я. Владімірцова серед ойратов Північно-Західної Монголії. Він присвячений серпу і звучить наступним чином: «Серп, скашіваюшій траву, нехай затупітся від роботи» (Владимирцов, 1926: 28).

Збирання врожаю сприймалася сучасними калмиками як свято, яке вони зустрічали з величезним ентузіазмом. Цими почуттями перейнята пісня «На току», складена в 1960-і рр .:

На току гори зерна сягають неба,

Під ними люди працюють дружно

Зерно, укладене на току,

Схоже на золоті гори,

Діти також бігають на току,

Швидко бігають машини,

Возячи новий урожай зерна,

Яке струменить, як золото (Хальмг поезін антології, 1960: 34).

Щоб урожай був багатим, калмики до нинішнього часу вдаються до обряду викликання дощу. Ці обряди відомі майже всім народам світу. Ще Дж. Фрезер в «Золотої гілки» показав типологічну подібність таких обрядів у народів Європи, Африки та Америки. Обряд викликання дощу включає безліч ритуальних дій, заборон магічного характеру. І. А. Житецький пише про свято освячення води, який іменувався у калмиків усун Аршан. У цей день калмики збиралися у найближчих джерел - річок, озер і струмків, ставків і навіть Худук - степових колодязів або цандиков - калюж і після освячення води духовними особами влаштовують загальне застілля, але без спиртних напоїв (Житецький, 1893: 129).

З давніх-давен і до теперішнього часу жителі поселень - Цаган Нур, Евдик, Чарлакта, Тугтун освячують воду озера Цаган Нур. Вода освяченого озера вважалася цілющою. Згідно з місцевими переказами вода цього озера була корисна для породіль. Після купання в ньому у породіллі з'являлося молоко (З польових записів автора). Колодязь-Худук також є місцем обряду викликання дощу. У Калмикії відомий топонім Нарин Худук (Сонячний колодязь), що є місцем проведення ритуалів освячення води. Місцеві жителі дбайливо ставилися до джерела, щорічно очищали його. Кидаючи в воду срібні монети, вони з благанням зверталися до господаря води - ССО хадин езен:

Владика вод,

Дайте нам тінь від листя, від дерев.

Зв'язок води з колодязя з водою, що ллється з неба, є основою міфологічних уявлень про природу дощу. Колодязь був для калмиків також підходящим місцем для впливу на води неба, так як він був вихід з надр землі на земну поверхню. Остання при цьому була кордоном межею сферами хтонической, підземної і небесної, місцем їхнього зіткнення і нейтралізації. Ці сфери, одні проти одних за принципом верх - низ були пов'язаними, опиняючись, в положенні дзеркального відображення по відношенню один до одного.

Обряд жертвопринесення воді здійснювали всім родом. Ватажок обряду - найстаріший житель і знавець обряду - виголошував благопожелание.

В одному з благопожеланій йдеться:

О, Хайрхан,

Нехай земля і вода, яких ми

сьогодні умілостівліваем

Буде благословенною.

Нехай душа білого Старшого - господаря землі і води

Буде до нас прихильна,

Щастя хай пошириться на дітей,

Нехай їх супроводжує благополуччя в усьому,

Нехай проживуть вони без горя і страждань,

Нехай з'їдена ними їжа стане аршанов.

Живіть у мирі і спокої, і добробут.

В обрядах, які влаштовуються в цілях випрошування дощу, зверталися до неба:

Хайрхан!

Тенгрії і Бурхан, подайте нам води,

Наповніть водою землю,

Наповнюйте зеленою травою степ.

Нехай наситяться і люди, і тварини.

Нехай дощ позбавить нас від хвороб

І нещасть.

Калмики при викликанні дощу використовували магічний камінь «заду». Обряд викликання дощу за допомогою каменю «заду» відбувався наступним чином: камінь клали в чашу з водою, промивали, потім «заважали» його в воді. Зверталися до Тенгрі, небесним божествам, щоб ті послали дощ або негода на ворога.

Культ задчие у калмиків оточений переказами і легендами. Одна з них, поширена в Еркетенях, оповідає про чарівному дарі задчие - людини, яка вміє керувати водною стихією (Душан, 1976: 84). Зміст цієї легенди наступне.

«Одного разу татари викрали всю худобу у підданих еркетеневского зайсангов. На ранок вони повідомили про цей напад власникові і попросили його допомогти повернути худобу. Взяв тоді зайсангов камінь, зійшов на курган, став зводити заду. На наступний ранок татари повернули худобу в оток еркетеневского зайсангов.

Друге переказ розповідає про те, що одного разу царський пристав викликав до себе задчие. Людина, що викликає дощ, прийшов до нього в зношеної порваній одежі, і тоді пристав посміявся над ним. Ображений задчие поїхав. Після він звів камінь заду - і над Хотон, де жив пристав, вибухнула гроза, а над хурули, який знаходився неподалік, світило сонце »(Душан, 1976: 55).

При цьому у фольклорній традиції калмиків не вдалося виявити жодного заклинання, яке б вимовлялося при обряді викликання дощу за допомогою каменю заду.

У тувинській фольклорної традиції ця змова зустрічається. Заклинатель дощу звертається до божества Кайракан:

Кайракан, Кайракан, Кайракан!

Алас! Алас! Алас!

Зроби отвір, велике як долоня.

Зроби дірку, як у голки.

Я насіння роду, заклинатель дощу,

Корінь кедрового дерева ...

Сили неба, зійдіть на землю,

Сили землі, Взвейтесь до небес.

Я закликаю прародителя Таштигаша:

Розкрій шлях до небес,

Зроби отвір велике, як долоня,

Зроби дірку, як у голки.

Проникни в глиб високої гори,

Пройди крізь джерело Абакан,

Кайракан! Кайракан! Алас, Алас! (Потапов, 1960: 174).

У наведеному вище заклинання згадується божество Кайракан, у калмиків це - Хеерхн. Калмики, висловлюючи страх перед грозою, при перших ударах грому вигукували: «Хеерхн!» Божество Хеерхн згадується в «Джангара» як молитовне вираз: «Хеерхн! Бурхн еелдтхе! »(« Хайрхан! Нехай нам допоможуть Бурхан »). Вигук «Хеерхн!» В побуті калмиками вимовляється при сильному переляку, при ударі грому або при інших несподіваних ситуаціях. Обряд викликання дощу, вчинення благання про дощ зберегла до нинішнього часу свою давню форму і є одним з поширених на території всієї Калмикії.

Таким чином, незважаючи на те, що калмики стали набагато пізніше займатися землеробством, ніж скотарством, в сучасній фольклорної традиції у них збереглися змови, пісні, йорели (благі побажання), які виконували очисну і запобіжну, магічну функції і були пов'язані із землеробською діяльністю.

Список літератури:

Батман, М. М. (1982) До перших спроб землеробства у калмиків в XVIII в. (До 1771 г.) // Проблеми аграрної історії дореволюційної Калмикії / калм. НДІ історії, філології та етнографії. Еліста. С. 15-26.

Борджанова, Т. Г. (2001) К. Ф. Голстунскій і калмицький фольклор // Mongolica. Зб. статей. СПб.

Владимирцов, Б. Я. (1926) Зразки монгольської народної словесності Північно-Західної Монголії. Л., 1926. С. 28.

Душан, У. (1931) Забобони і шкідливі звичаї у калмиків (на калм. Мовою). М.

Душан, У. (1976) Звичаї та обряди дореволюційної Калмикії // Етнографічний збірник. Вип.1. Еліста.

Житецький, І. А. (1893) Нариси побуту астраханських калмиків. М.

Котвіч, В. Л. (1972) Калмицькі загадки і прислів'я. Еліста., Номінханов, Ц.-Д. (1975) Матеріали до вивчення історії калмицького мови. М. С

Очиров Н. О. (2006) Жива старовина. З літературної спадщини. Еліста, Калм.кніж.ізд-во.

Очиров, Н. (2001) Вибрані праці. Еліста.

Паллас, П. С. (1 778) Фізичне подорож по різних провінціях Російської імперії. СПб. Ч. 1.

Пальмов, Н. Н. (1932) Етюди з історії приволзьких калмиків. Астрахань. Ч. 5.

Потанін, Г. Н. (1893) тангутского-Тибетська околиця Китаю і Центральна Монголія. 1884-1886. Т.1. СПб.

Потанін, Г. Н. (1898) Нариси Північно-Західної Монголії. СПб. Вип. 4. С. 345.

Потапов Л. П. (1960) Матеріали по етнографії тувинців районів Моонгун Тайги і Кара-Коля // Праці Тувинської компл. археологічно-етнографічної експедиції по археології і етнографії Західної Туви. М.-Л.

Смирнов, П. (1999) Дорожні нотатки по калмицький степ Астраханській губернії. Еліста.

Хальмг бічкдудін АМН угін Антологія (1996) Барт белдснь (упор. Б. Б. вікон). Еліста.

Хальмг поезін Антологія (1960). Еліста, 1960. С. 34.

Завантажити файл статті 17-basangova.pdf [352,57 Kb] (cкачиваний: 12)

До Змісту номери