Зустріч сучасного Заходу зі східною сотеріологія

Поняття «східні сотеріологічні вчення» невизначено і досить широко. Тому необхідно відразу, на самому початку, підкреслити, що мова піде не про традиційні древніх східних релігіях (індуїзмі, брахманизме, буддизмі або ісламі) і їх сотеріологіческіх навчаннях, але про сотеріологіческіх поняттях деяких нових духовних рухів, які виросли на грунті релігійних традицій Стародавнього Сходу, особливо після його зустрічі із сучасною західною культурою. Зустріч європейської цивілізації і Сходу викликала в ньому сильні потрясіння, порушила його багатовікової мир і спокій; але і багатющий релігійний досвід Сходу несподівано став викликом для західної цивілізації, такою, якою вона сформувалася починаючи з епохи Ренесансу.

Які основні властивості сучасної західної культури? Вона виникла як протест проти акосмізма середньовіччя і юрідізма в розумінні спасіння. Повертаючись до елліністичним критеріям істини, вона все більше будувалася на вірі в людину і її розум, все більше довіряла раціональним знанням і науці, все більше орієнтувалася на час і матерію (природу), втрачаючи відчуття реальності присутності Бога і духовного світу, здатність відчувати справжні стосунки Бога, природи і людини. Західний середньовічний релігійний утилітаризм в сучасній культурі переріс в утилітарне ставлення до природи, протестантський ж утилітаристський індивідуалізм став вихідною точкою ідеологічних і суспільних рухів і релігійних течій, які втратили почуття істинного єдності і непідробною спільності.

Успадкувавши давньоримську ідею універсалізму в її римо-християнської інтерпретації з паралельним запозиченням принципів природного детермінізму, сучасна культура з самого початку прагнула до панування в світі шляхом насильства. Властива їй жадібність і від неї народжена технократична цивілізація поставили людину перед серйозною небезпекою - стати рабом власного створення і рано чи пізно опинитися в метафізичному самоті, відчуженим не тільки від свого Першоджерела, але і від інших людей і від навколишнього світу. Все це наповнює сучасної західної людини тривогою і спрагою порятунку, позбавлення від неврівноваженості і занепокоєння, штовхає до пошуку спокою і рівноваги. Цей пошук помітний навіть там, де, на перший погляд, його не може бути, - в наркоманії, секс, виникненні сект. Через це і багато іншого проявляється пошук тепла, єднання, втеча від знеособлення і перетворення людини в предмет серед таких же бездушних предметів. У цьому пошуку себе і внутрішньої рівноваги багато хто звертається, і це не випадково, до східних релігій і філософії, здивовані і залучені їх таємничістю і глибиною. Саме завдяки цим пошукам і зустрічі з Давнім Сходом, представники якого виступають на Заході в ролі «просвітителів» духовно зубожілого людини західної цивілізації, відбулося пересаджування східних сотеріологіческіх навчань на грунт європейсько-американської цивілізації.

Одним з основних властивостей східних навчань є дух синкретизму. [1] Він був притаманний Сходу і перш і став великою спокусою для сучасної людини, що вступив в безпосередній контакт з усіма релігійними та філософськими традиціями минулого і сьогодення. Перше місце серед носіїв духу синкретизму займає теософія. Її метою, з моменту виникнення, було вивчення законів природи, порівняльне вивчення всіх наук, філософій і релігій, заради придбання «цілісного» сприйняття світу і створення універсального братерства людей, на засадах «широкого свідомості і мудрості, і нової релігії світу» (Анни Безант , Олена Блаватська і ін.).

Космос в теософії розуміється як щось живе, світ управляється «вищим розумом», історія розвивається «циклічно» згідно із законами реінкарнації [2] і еволюції від «Чаура» до «адепта», від догматизму різних видів до «нового мислення». Давнє індійське вчення про аватарі як про періодичних інкарнація божества - одна з основ теософській сотериологии і деяких інших східних течій, які претендують на універсальність і розвиток нової свідомості. Беручи частково пантеістское, частково політеїстичної бачення дійсності, засноване на вченні про інкарнації божества (божеств) і реінкарнації, синкретичні системи подібного роду включають в свою теорію і особистість Господа Ісуса Христа ( «Ісуса з Назарета»), вважаючи Його одним із втілень Бога, відкидаючи його богочеловечности, всечеловечность і неповторність як єдиного Спасителя роду людського.

Те саме теософії і рух Крішнамурті. Згадана Анни Безант проголосила «учителем світу» особистість, яка, на її думку, послужить «вехікой» - посудиною для бога Майтрея, нового месії. Цьому духовному суті, про який вчив ще Будда і яке, ймовірно, останній раз інкарніровалось в «Ісуса з Назарету», слід зійти з неба і дарувати світу нову релігію. Але сам Крішнамурті, цей «чудо-дитина», залишає теософське суспільство (1929), відмовляється від свого месіанства, залишає свій палац і скарби, зібрані його шанувальниками, і відправляється в поневіряння по світу як бродячий філософ. З того часу він говорить про істину як про «землі, в яку немає шляху», в яку не можна потрапити второваною дорогою, в яку не може привести ні одна з релігій. Він вчить, що жага богопізнання і пошук істини - єдина потреба людини.

Коли цей пошук припиняється, настає розпад всіх форм життя: громадської, релігійної, політичної та економічної. Своїм численним прихильникам він говорить про життя, істини, любові, добрі, підкреслюючи, що мета існування - в досягненні реальності з іншого боку часу і простору, з тією, де свобода, любов і істина. Для створення нового світу він закликає до тотальної революції, але революції на індивідуальному плані. Неприступну стіну, що відокремлює нас від істинного життя, побудовану з забобонів - шкільних, сімейних, громадських, релігійних - можна зруйнувати тільки всеосяжної любов'ю, любов'ю до всіх і до всього, любов'ю, без якої людина мертва. Тому, хто виплекав у собі таку любов, істина відкривається у всьому існуючому, без посередника. У 1968 році Крішнамурті створив в Англії фонд по поширенню своїх ідей.

Взагалі для всіх рухів, натхнених ідеями Сходу, характерний космологічний аспект, спрага розчинення в безособової космічної енергії, досягнення цілісного переживання реальності. Це не що інше, як реакція на раціоналізм західної науки і її прагматичний матеріалізм, що позбавляє природу душі навіть тоді, коли він обожнює її, сприймаючи як єдину реальність. Далекий Схід несе відчуття таємничості, повертаючи всесвіту душу; у всіх, хто опинився під впливом східних культів і навчань, прокинувся інтерес до таємниць духовного світу і віра в те, що він впливає на людські долі. Звідси майже всім рухам, натхненним Сходом, властиво пробудження інтересу і захоплення спіритизмом. Викликання духів стало зараз улюбленою розвагою в Європі і Америці. У спіритизму відбувся певний дивний симбіоз античного і християнського гностицизму і східного магізму, укоріненого в политеизме Стародавнього Сходу. Те, що найбільше властиво спіритизму, це втрата здатності розрізнення духів, [3] якийсь рід магічного насильства над духовним світом, вимагання відкриття таємниць і пояснення загадкових подій своєму повсякденному житті, пророкувань майбутнього.

Від духів вимагають нових знань, позбавлення та порятунку від життєвих негараздів. Характерно в цьому відношенні шведське рух «Громада Фіндхорн» (основоположник Девід Спенглер), створене, як вони стверджують, по натхненню «тихого голосу» якогось духовного істоти. Його засновник, натхненний духами, прийшов до переконання, що людська земне життя повинна стати всеосяжним єдністю. Фіндхорскій університет світла, створений в 1974 році, пояставіл собі за мету за допомогою своїх «квітників», тобто об'єднань, які встановлюють правильні відносини з природою і таким чином стають «центрами світу» - допомогти людині стати «частиною гармонії Нового часу (Нью ейдж) ».

Гарячкова активність західної людини, що виникає від надмірної жадібності до матеріальних благ і придбання знань, а також неприродний для людини темп життя, нав'язаний йому технократичної цивілізацією, стали причиною глибокого стресу, втоми і хворобливості, фізичної і душевної. В силу того, що раціоналізоване західне християнство, зі своїм моралізмом і соціальним утилітаризмом, не в змозі запропонувати противагу екзистенційному сум'яття і пошуку містичного досвіду, які все більш характерні для спустошеного, втомлену людину західного споживчого товариства, він все охочіше і легко захоплюється східними методами освоєння внутрішнього душевного простору і допомогою занурюється в ту мнімобожественную і космічну реальність, яку вони пропонують.

Одне з рухів такого роду, що знайшло численних прихильників в Європі та Америці - рух Харе Крішна. Його духовний вождь, Свамі Прабхупада, прибув до Нью-Йорка в 1966 році, де почав проповідувати своє вчення хіпі. Мета його вчення - розвиток «свідомості Крішни», яке б врятувало людину від ослепленности сучасного світу. Він вчить, що це свідомість розвивається від повторення імені Крішни: «Харе Крішна, Крішна Крішна, харе харе, харе рама ...» Невпинне спів і проголошення «святого» імені, допомагає людині звільнитися від занепокоєння і мороку і полинути душею до Бога. Щоб наблизитися до нього, потрібно відправитися дорогою відданості (бхакті-йога), тобто відмовитися від чотирьох земних елементів, що полонять душу, роблять її рабою нижчих пристрастей і мороку невідання (майя) - перестати їсти м'ясо, рибу і яйця; виключити наркотики, алкоголь, чай і кава; не вступати в близькі стосунки, які не мають на меті народження дітей; не грати в азартні ігри. Крім того, необхідно щодня читати «святе писання» - «Бхагават-Гіту». Вегетаріанство і утримання прихильників Крішни запозичені з давньоіндійських традицій, і потрібно визнати, що вони врятували багатьох наркоманів від вірної загибелі. Тим часом відкривається щось неприродне і жахливий душу в те, яким чином групи Крішни висловлюють йому свою абсолютну відданість: багато колишніх кришнаїти розповідали про жахливий насильство над членами цих груп на зборах, доступних тільки присвяченим.

Ще більш широко поширене в світі, і особливо в Америці, так званий рух трансцендентальної медитації. На чолі його стоїть Махаріші Махеш Йоги, дипломований фізик, учень відомого індійського мудреця Свамі Брахаманда Сарасваті, визнаного гуру деви-божественність учителем. Світової слави Махаріші сприяла група «Бітлз», яка довгий час вважала його своїм духовним вчителем. Коли «Бітлз» покинула його, він усамітнився в тиші Гімалаїв; проте його центри трансцендентальної медитації існують і до цього дня, викликаючи великий інтерес психіатрів, соціологів в силу певного психосоматичного впливу медитації.

Трансцендентальна медитація в пошуку «четвертого виміру» свідомості, тобто стану, в якому свідомість не обтяжене нічим, крім самого себе, і спочиває на вічне істоту, яка становить сутність і основу всього існуючого. Таке проникнення в вічне простір абсолюту переживається як нове народження. За словами Махаріші, глибока мудрість полягає в тому, щоб одночасно споглядати і цілісність, єдність абсолюту, і різноманіття видимого світу. Відповідно до його навчання, мета ТМ - стати мостом між роз'єднати наукою і релігією. Так само як і у кришнаїтів, в ТМ надають великого значення отриманої від гуру мантре (Ом - «святе ім'я»), яка невпинно повторюється і медитує в самоконцентрації і самоспогляданні. Практично ТМ надає техніці медитації магічне значення; ототожненням людської і космічної енергії з енергією божества, по суті, сповідує свого роду пантеїзм.

І багато інших гуру, що знаходять своїх прихильників в Європі та Америці, також говорять про одну божественну силу, яка виливається в світ через «великих вчителів»: Крішну, Будду, Ісуса, Мухаммеда. Відповідно до їхніх теорій, коли брехня повністю затьмарює людські душі, тоді божественна енергія втілюється і світу є Сам Творець. Деякі гуру вважають втіленням божественної енергії і самих себе. «Я прийшов, - каже один з них, - щоб в цю епоху темряви явити світло». Той же гуру, Махараджи Джі, називає себе досконалим учителем. Його батько, Шрі Ханс Джії Махарай, також визнаний своїми прихильниками великим учителем, вклонився своєму синові, як рятівникові світу, пану всесвіту, втілення світла, любові, миру, єдності і вічності.

Той, хто прийме його знання, увійде в вічне блаженство, це знання розчиняє нашарування помилкового «я», нашого нижчого, егоїстичного, смертного «я», і дає пізнання власної початкової природи - природи вічного істоти і тієї початкової енергії, яка лежить в основі усього створеного, яка була, є і буде у вічності, поза часом і простором. Гуру Махараджи Джі вважає себе рятівником від «Майї», йому належить покласти край похмурим часи «Каліюги» і відкрити нову, золоту епоху «сатіюгі». Цей гуру вимагає абсолютного підпорядкування і відданості, без яких не може бути досконалою освіченості. Він закликає до боротьби з розумом, цим монстром, якого необхідно приборкати. «Слухай мене, і ти почуєш Бога ... Я завжди з тобою, а ти той, хто повинен бути зі мною». «Ви в своєму західному світі, - говорить він, - закосніли в матеріалізмі. Прийдіть до мене, і я вилікую вас від вашої хвороби. Ваші очі не бачать і не можуть побачити духовне. Прийдіть до мене, я просвічений вас ».

Західним ученим і професорам-теоретикам всі ці східні просвітителі здаються чи не святими, що оспівують славу Божу. «Люби бога, - вторить їм один з них, - бо він - любов. Слав словом славу його, бо він - слово. Слухай небесну гармонію, бо він - гармонія, від якої сталася всесвіт ». Всім їм властиво відчуття святині життя і світобудови, свідомість мінливості зовнішнього і печалі про нього. Необхідно відкрити, закликають вони, потаємний світ - ту незмінну силу Божу, про яку вчили святі всіх часів.

У наш час з'явився інтерес і до ісламської містики, особливо до суфізму, в контексті теософії та інших східних навчань. Те, що цей інтерес не тільки теоретичного, а й практичного характеру, свідчить виникнення так званого суфи-танцю, танцю «універсального світу». Прихильники такого роду містики стверджують, що родоначальником суфи-танцю був відомий з XIII століття Джалал ад-дін Румі; нова хвиля цього руху з'явилася вже в наш час, завдяки якомусь Луїсу - «віснику нового часу». Суфізм, відповідно до теорії цього «вісника», існував завжди, з'явився він в Аравії, розвивався в Персії і духовно оформився в Індії. Духовний танець виповнюється в ім'я бога, священне слово «Вазіф» (мантра) ритмічно повторюється під музику, і вона викликає присутність Аллаха. Танцюрист (дервіш, суфи) стає ідентичний богу, поєднуючи в танці все елементи людської істоти, від видимих ​​до невидимих. Кінцева мета цього містичного руху - створити танці всіх релігій і перейти до «ангельським танців», що веде до досконалості.

Для всіх східних рухів, що пропонують матеріалістичні Заходу свої шляхи порятунку, характерна інтеграція всіх людських здібностей, фізичних і духовних, але на більш поглибленому онтологічному рівні. Так, навіть те, що для західної людини є просто фізичної гімнастикою, для східного має глибокий антропологічно-космологічний і сотериологический сенс. Як приклад може служити рух айкідо, яке виросло на грунті дзен-буддизму і східних бойових мистецтв і поширилося після 1945 року по всьому світу. Засновник його - майстер Моріхай Весхіба. Мета цієї «благородної» оборонної дисципліни - досягнення гармонії духу і тіла, з'єднання з душею світу, тобто з космічною енергією, перетворення всього світу в єдину сім'ю. Саме слово «айкідо» означає метод (до), або шлях, осягнення гармонії (ай), ментальної енергії (ки), або гармонії духу.

У тій годину як дзюдо, Бойове мистецтво того ж походження, что мало на меті, за словами его засновника, «Процвітання и добро, краще! Застосування сили», превратилась Згідно у Спрага перемоги, демонстрацію сили, мета айкідо - «викорінення зла заради з ' єднання з душею світу ». Воно винне буті мистецтвом, с помощью которого людина досягає сімфонії з космічнім духом, щоб люди з'єдналися между собою и з космосом. У всьому нужно діяті за законом космосу, тому что будь-яка тварина Несе в Собі один дух, одну Енергію, яка правити світом. Всі природні і людські феномени мають один і той же джерело, тому розум людини повинен бути в згоді з розумом всесвіту. Прихильники айкідо вважають, що жага матеріальних благ західної цивілізації витіснила духовні цінності і цим викликала відчуття страху і сум'яття - розрив теорії і практики, науки і релігії, людини і природи, людини, природи і вічної духовної енергії. Це відчуження від душі всесвіту породило расщепленность людської істоти і залишило в ньому глибоку рану, яка може бути зцілена тільки поверненням духу внутрішньої єдності, взаємопроникнення всього існуючого.

Завершуючи огляд найбільш великих духовних рухів східного походження, відзначимо, що Схід за останні півтора століття зробив величезний духовний вплив на західну культуру. Переклади і вивчення священних текстів Близького і Далекого Сходу, переймання культів, ідей і різних видів мистецтв, пов'язаних з духовними традиціями індуїзму і буддизму, - все це зробило і робить значний вплив на західні, за традицією християнські народи. Цьому впливу піддалися не тільки окремі великі вчені, письменники і філософи, як, наприклад, Шопенгауер і Толстой, Юнг і Гессе; за допомогою розглянутих вище і багатьох інших релігійних рухів, особливо бойових мистецтв, що мають релігійне підґрунтя, воно охопило і охоплює дуже широкі верстви суспільства. Це помітно в поширенні спіритизму і навчань про реінкарнацію і понять, пов'язаних зі східними віруваннями і сотеріологія. Підіб'ємо ж підсумок деяких основних ідей цих та інших рухів, які знайшли відгук у душі західної людини і мають сотеріологіческое значення і характер.

1). Як вже було сказано, головним загальним властивістю всіх цих рухів є синкретизм - пошук єдиної універсальної істини у всіх релігіях.

2). Обіцянка і очікування Нової доби (Нью ейдж) пов'язане з вченням про реінкарнацію і явищами божественного одкровення в певні історичні періоди заради пробудження світу і звільнення його від влади пітьми.

3). Органічне переплетіння космології та антропології, пошук всеосяжної вічної духовної енергії мінливого світу як його сутності і душі, як вічної повноти і загальної єдності.

4). Цей пошук загальної єдності в універсальної вічної енергії, переважно, але не виключно, пантеистического характеру, незважаючи на деяку схожість його з іудео-християнської монотеїстичної традицією. Як колись в платонівської і плотіновской містиці, і тут політеїзм переважає, змішуються Творець і творіння, вічна Божественна енергія і космічна енергія.

5). Втрата відчуття Бога як особистості і Христа як єдиного Спасителя і єдиного посередника між Богом і людьми. Отже, і порятунок розуміється як порятунок від темряви, зла і тимчасовості і як досягнення єдності або ідентичності в одному і означає розчинення в ньому, тотожність йому як вічної безособової енергії. Тому стало можливим, що «свідомість Кришни» (або, як його дехто називає, «свідомість Христа» - ясновидець Едгар Койсо), можна розуміти як і свідомість самого себе, і як свідомість самого божества Крішни, так як енергія людини, космосу і божества - єдина енергія.

З усього сказаного випливає висновок, що всі вчення, що з'являються на грунті східної містики, в принципі не відрізняються від натуралістичних релігій з їх вченнями про космічних ритмах і схильні до тієї ж трагічної безвиході, якій був смертельно хворий абсолют Гегеля. Іншими словами, в них все та ж давня печаль і прагнення до «богочеловеческому станом Сина» (преподобний Григорій Синаїт), Сина Божого Ісуса Христа, Який є Альфа і Омега християнського вчення про спасіння і головна мета, до якої спрямований весь створений світ.

Як же відповісти на неминуче питання про те, що ж все-таки сталося з Христоносною і духоносного Європою, країною чудес Божих, чому чада її сьогодні стали шукати Духа, і розради, і радості порятунку в усі ще виконаної неісцелімой сумом і магізмом пантеїстичної Індії? А сталося ось що: вона відпала від Життя, переставши сповідувати Христа як єдиного Бога і Спасителя, - і знову вселився в неї легіон ...

[1] Синкретизм - змішання, неорганічне злиття різнорідних елементів, наприклад, різних культів і релігійних систем. - Ред.

[2] Реінкарнація - один з видів віри в загробне життя, по якій людська душа після смерті тіла відроджується в іншій людині або в тваринному, рослині, навіть камені. Сповідається в брахманизме і буддизмі. - Ред.

[3] 1 Кор. 12, 10. - Ред.