6 січня біля католиків свято Хрещення Господня
Католицьке Богоявлення:
Свято Хрещення Господнього, або Богоявлення, нарівні зі святом Пасхи, є найдавнішим християнським святом. Присвячений він хрещенню Ісуса Христа Іоанном Хрестителем в річці Йордан. Згідно з християнським віровченням, саме після Хрещення Ісус почав просвіщати людей, осяваючи їх світлом істини. Крім того, в Хрещенні Христовому людство долучилося до Його Божественної благодаті, отримавши в цьому таїнстві очищення живою водою, що приводить в життя вічне. Тому прийняття таїнства Хрещення є обов'язковою умовою приналежності віруючих до Церкви.
У західній церкви свято отримало назву Богоявлення (грец. Епіфанія, Теофанія), оскільки під час Хрещення Ісуса Христа сталося особливе явище всіх трьох осіб Божества: Бог Отець з небес свідчив про охрещуваного Сина і Дух Святий у вигляді голуба зійшов на Ісуса, підтверджуючи таким чином слово Отця.
У церковний календар свято Богоявлення увійшов в середині II ст. і спочатку відзначався разом з Різдвом Христовим (Вірменська Церква і досі дотримується цієї традиції). У IV столітті святкування Різдва було перенесено на 25 грудня, а за святом Богоявлення збереглася колишня дата - 6 січня.
У католиків центральним змістом свята Богоявлення є церковне сказання про поклоніння немовляті Ісусу язичницьких королів - магів Каспара, Мельхіора і Валтасара, що прийшли з дарами до Віфлеєму. На згадку про явище Христа язичникам і поклонінні трьох королів в костелах відбуваються подячні молебні, Христу як царю приноситься в жертву золото, як Богу - ладан, як людині - смирну. Свято Богоявлення отримав також назву Festum magorum (Свято волхвів), або Festum regum (Свято царів) і зв'язується з поклонінням немовляті Ісусу трьох волхвів (трьох царів) - Каспара, Мельхіора і Валтасара.
Святкування Богоявлення полягає у відвідуванні урочистої меси в костьолі і сімейній вечері після опівночі біля каміна з «різдвяним поліном». По західній традиції в день Богоявлення здійснюється не тільки освячення води, але також ладану і крейди, яким віруючі пишуть біля входу в свої будинки початкові літери імен волхвів: "До + М + В". Вірять, що ці літери відганяють злі сили і злі помисли від будинку і від благополуччя сім'ї, що живе в ньому. Мел ж зберігається весь рік, як і вода у православних. До сих пір зберігається традиція палити вогнища - "епіфанскіе вогні", що висвітлюють "шлях волхвів".
Різдво Христове в Вірменії:
До V століття всі християнські церкви відзначали свято Різдва Христового і Хрещення 6 січня. Надалі, деякі церкви почали відзначати Святе Різдво 25 грудня, щоб люди забули що відзначається в цей день язичницьке свято.
Вірменська церква залишилася вірна старому порядку і день народження Христа відзначає 6 січня. У цей день Вірменська церква відзначає також день Хрещення Христа.
Напередодні свята Святого Різдва, ввечері служиться літургія, яка називається Літургія Святвечора. У цей день віруючі запалюють свічку в церкві і несуть додому, для освітлення будинку та підготовки до свята Різдва Христового.
На наступний день, 6 січня, вранці служиться різдвяна літургія. Далі здійснюють свято хрещення Христа з церемонією освячення води.
Йоль - свято середини зими:
У цього свята давні язичницькі корені і багато додаткових назв, які прийшли з часом:
Свято багать - в цей день на околицях міст і на спеціально підготовлених майданчиках палять гігантські багаття з торішнього сміття і запускають феєрверки.
Свято "Треттаундінн" (Тринадцятий день після Різдва) - він символізує відхід у гори останнього з численних місцевих Дідів Морозів.
Йоль вважається "Матір'ю всіх Ночей", і свято присвячується дісам - жіночим божествам породіллі і долі.
Традиції святкування дуже близькі різдвяним. У будинок приносять і прикрашають гілки вічнозелених дерев або цілі дерева. Під йольское дерево складають подарунки.
Крім того, в Ісландії вважається здавна, якщо не обзавестися до Йолю нової вовняної одягом, можна потрапити в немилість Йольскому Коту: він прийде і перевірить, чи є обновки, і якщо не виявить, відбере святковий обід (в кращому випадку) або навіть дітей.
Туриці:
Присвячені Туру - одному з найдавніших шанованих серед слов'ян тотемних тварин, в якому втілюється союз Велеса і Перуна на славу і процвітання Роду слов'янського.
Син Велеса і Макоші, Тур, як і грецький Пан, протегує пастухам, гусляр і скоморохам, молодечого завзяття, ігор, танок і веселощів, а також гаях і звірині лісовому. На Півночі Тур постає гордим оленем, а в тайгових лісах сохатим. У цей день ворожать на весь майбутній рік, так як свято закриває зимові святки. 12-ий день святок відповідає 12 місяця року. Ворожіння відбуваються під вечір, з настанням темряви. Збирають сніг для відбілювання полотна. Сніг, зібраний в цей вечір, кинутий в колодязь, може зберегти воду на весь рік.
Слов'яни бачили в святі Тура найдавніший обряд юнацьких присвят в чоловіки, коли, втілюючись вовком, юнак мав проявити мисливські здібності і військову відвагу і завалити свого першого туру. Стародавні слов'яни брали приклад з цих грізних тварин, які не вважали за потрібне про себе, щоб захистити стадо. Вони намагалися навчити юне покоління нападати і оборонятися, проявляти винахідливість і стійкість, витривалість, хоробрість, уміння об'єднуватися для відсічі ворогам, захищати слабких і знаходити слабке місце у супротивника.
Багато років тури, дикі бики, служили людям як символ честі і хоробрості. З турьих рогів робили кубки та ріжки, які заклично трубили в військових походах, а з особливо великих рогів робили навіть луки. Але Туриці ще і пастуший свято, в цей час запрошує громада собі пастуха на черговий сезон, домовляється з ним про роботу, довіряючи йому дорогоцінний стадо на тривалий час. Пастух, слуга Велесов, ставить на загальний стіл хмільні напої, а громада - страви, і святом відзначають своє змову.
З цього моменту бере він турботу про стадо і здоров'я його, а Тур допомагає йому в цій справі, захищаючи молодих телят і готуються в лютому до отелу корів від всяких напастей і хвороб.
День Ашура:
10-й день місяця Мухаррам - День Ашура. На цей день, згідно Корану, припадають створення Небес, Землі, ангелів, першої людини - Адама. Кінець світу (апокаліпсис, кінець світу) також настане в день Ашура.
На день Ашура припадають переселення Адама в Рай і прийняття від нього покаяння після гріхи. У цей пам'ятний день, в різні історичні епохи, Аллах являв десять благ десяти пророкам (корабель Нуха (Ноя) причалив до гори Джуді після Потопу, народився пророк Ібрагім, піднеслися на небо пророки Іса і Ідріс, пророк Ібрагім врятувався від вогню язичників, Муса, і його послідовники врятувалися від переслідування фараона і т.д.).
Ашура відзначається дотриманням 2-х або 3-денного посту (9-10-го, 10-11-го або 9-11-го числа місяця Мухаррам). Пост в день Ашура був прийнятий Мухаммедом після його переїзду з Мекки до Медіни. Пізніше, коли був встановлений обов'язковий пост в рамадан, пост в день Ашура став добровільним, але бажаним у мусульман-сунітів.
У мусульман-шиїтів цей пост обов'язковий, так як день Ашура збігся з головною датою шиїтського релігійного календаря - днем поминання онука пророка Мухаммеда імама аль-Хусейна ібн Алі (626 - 680 рр.), Який в цей день загинув смертю шахіда (борця за віру ). Після цих подій змістовна сторона 10-го дня місяця мухаррам придбала інше значення. Шиїти перші десять днів місяця присвячують оплакування мученицької смерті Хусейна, протягом усього місяця проводять різні релігійні обряди, в процесі виконання яких відтворюються в театральному імпровізованому поданні події 10-го дня мухаррама.
У Марокко, Алжирі, Тунісі, Лівії день Ашура є традиційним народним святом, пост необов'язковий.
Богоявлення в Болгарії:
Богоявлення - один з найбільш шанованих свят у Болгарії. Вважається, що в цей день Господь Ісус Христос прийняв хрещення в річці Йордан від Іоанна Предтечі. Тому в цей день свої іменини святкують люди з іменами Йордан, йорданка, Богдан, Богдана.
Свято тісно пов'язаний з водою і купанням у холодній воді. Після служби в храмі священики на чолі багатолюдного натовпу відправляються до найближчої річки або водоймища, де намічено кидати в воду хрест. Це захоплююче видовище збирає не тільки віруючих, але і натовпи роззяв. Виймати хрест з води зазвичай готуються молоді чоловіки. Вважається, що того, хто першим вийме з води кинутий священиком хрест, весь рік чекають успіх і здоров'я. Ще повір'я говорить, що якщо хрест замерзне в воді, то урожай вродить на славу.
Дівчата теж по-своєму беруть участь в цьому святі. Ще до сходу сонця вони відправляються до колодязя або до струмка налити собі "хрещеною" води. У струмка вони обмивають домашню ікону і свої обличчя.
У Родопах є ще традиція в цей день кидати в воду молодят (тих, хто в минулому році повінчалися), щоб вони зарядилися на весь рік здоров'ям. Кидання в воду відбувається спеціальними людьми - "хаскарамі". Якщо річки поблизу немає, то обряд відбувається біля джерела або біля колодязя.
У народі свята Богоявлення і Іванов день називають "Водиці" через зв'язок з водою.
В цей день також відзначається день народження великого сина болгарського народу Христо Ботева, коротка, але яскраве життя якого зіграла величезну роль не тільки в боротьбі болгарського народу за свободу, але і в болгарській літературі, історії, культурі.
День Марун на Ямайці:
Це свято відзначається в день народження капітана Куджо. Капітана Куджи був Марун (маруни (мaroons) - це борці за свободу, що відображали нападу Британських колоніальних військ). Він здобув перемогу над англійською армією.
Після цього, за його посередництвом, в 1738 році був укладений мирний договір з Британією. Цей договір гарантував свободу рабам і значні земельні володіння.
У цей день нащадки колишніх рабів віддають належне Марун. Жителі Ямайки не забувають, що завдяки Марун багато з їхніх предків були звільнені і змогли сховатися на Ямайці.
На 6 січня в честь цього дня проводяться фестивалі, невід'ємними атрибутами яких є традиційні танці, спів і обряди.
Різдвяний святвечір (Баднідан, Бадняка):
Різдвяний святвечір, 6 січня, називається в сербських країнах: власне Сербії, Чорногорії та Республіці Сербській у складі Боснії і Герцеговини "Баднідан".
В цей день до сходу сонця глава сім'ї і його сини чи онуки (обов'язково хтось із молодших) пострілом з рушниці перед будинком оголошують про похід у ліс за "Бадняка". Що залишилися в будинку члени сім'ї на світанку розпалюють вогонь і починають смажити на рожні спеціально відгодовували до Різдва порося - "печеницю", жінки готують різдвяний пиріг, торти та інші страви:
ратаріци - замішуються з квасного тіста у вигляді кульок, при цьому найбільша робиться для господаря, найменша - для молодшого дитини;
плетениці - замішуються з кислого тіста у вигляді коси, при цьому найбільша робиться для господині, найменша - для молодшої дочки (внучки);
пиріг для правого вола - готується з хлібної борошна у вигляді коржі з діркою посередині і надівається вранці на Різдво правому волові в упряжці на ріг;
коров'ячий пиріг - готується в деяких селах на півдні Сербії, прикрашається різними символами Котинов, домашніх тварин, сіна і т.д.
Бадняка - це поліно зрубаного молодого дуба, яке повинна обов'язково мати під час різдвяних свят в своєму будинку кожна сербська сім'я. Поліно вибирається такого розміру і ваги, щоб глава сім'ї сам, на своїх плечах зміг принести його в будинок. За традицією, воно повинно горіти в сімейному вогнищі протягом усіх трьох днів свята. Як тільки господар будинку знаходить відповідний дуб, він повертається обличчям на схід, хреститься три рази, поминаючи Господа Бога, свою Славу (святого - покровителя сім'ї) і завтрашній свято, вітає Бадняка, а потім трьома ударами зрубає дерево (перший удар наноситься зі сходу, останній зазвичай із заходу, щоб дерево впало на схід на плечі господаря). Якщо дерево не вдається зрубати трьома ударами, його відривають від основи без допомоги сокири. В цьому випадку його нижня частина називається бородою.
Відлетіли від дерева тріски називаються "Івер", одну таку тріску треба обов'язково принести з лісу господині будинку. Іноді Івер намагаються зловити ще в повітрі. Його ставлять або між баняками, щоб вершки на молоці були цілий рік жирними, або між вуликами, щоб захиститися від зла, або в воду, яку після вважають цілющою. Принесений з лісу Бадняка, іноді одягнений в сорочку, до вечора залишають притуленим до зовнішньої східній стороні будинку. Символічно Бадняка уособлює те поліно, яке пастухи принесли з собою в дар праведному Йосипу, щоб він розпалив його в холодних яслах, де народився Спаситель. Бадняка є також символом хреста, на якому був розіп'ятий Христос. Протягом усього цього дня будинок святково прикрашається.
Увечері перед вечерею господар вносить Бадняка в будинок разом з соломою, господиня посипає його пшеницею, а господар ставить до вогню. Спочатку Бадняка цілують і намазують медом, потім приступають до спалювання.
Як і багато інших християнські звичаї, спалювання Бадняка має язичницьке коріння. Згідно однієї теорії, Бадняка уособлює божество, яке при спалюванні знаходить нове життя. За іншою, з його допомогою закликають мертвих сім'ї. За третьою, Бадняка - це якась захист вогню. У всякому разі, Бадняка пов'язаний з сонячним циклом і є частиною культу сонця. З вогню при спалюванні дуба - священного дерева - народжувалося нове сонце.
Серби часто помилково вважають, що Бадняка - виключно їх звичай. Відомо, що кельти спалювали дуб в очікуванні нового літа. Цей звичай надовго затримався на Британських островах, а відомий і серед багатьох інших європейських народів. Серби і "русини" джгут Бадняка; російські і болгари - ялина, а коли палили і дуб (болгари називали його "б'днік"). У Воєводині і бунєвці вносять Бадняка в будинок. Французи як Бадняка використовують черешню, а у бельгійців Бадняка зберігся у вигляді стилізованих тістечок, политих кремом.
Походження цього звичаю з філологічної точки зору спробував пояснити російський вчений С.В. Топоров. Він пов'язав в єдину міфологічну ланцюг давньогрецького дракона Пифона, древнеіндейского персонажа зміїної природи Ахи Будхнью (змія глибини) і сербський персонаж Бадняка. Всі ці міфи розповідають про боротьбу проти знищення: Пітон (підземелля, морок) намагався знищити весь світ, поки його не вбив Аполлон (Сонце). Ведское "ahi" пов'язано з давньогрецьким "ехіс" - змія - і старослов'янським "ож" (пор. Серб. "Аждаjа" - змія, дракон). Ведское "budhn" має аналог в древнегерманском - "bodam" (німецьке "Boden"), а старослов'янське "дубхн" означає те ж саме - "глибина". Відповідно до такого тлумачення, корінь Бадняка - в нижньому, похмурому світі, а при його спалюванні призивається сонце і йому допомагають перемогти свого вічного ворога - морок.
Ти ще не підписаний на наш Telegram ? Швидко тисни!